太上玉佩金珰太极金书上经

  右九天魂精金书秘字太霄阳符,刻书玉佩隐玄洞飞之内。其文则九天之纲纽,玉清之飞盖。天无此文,则无以虚浮太空;地无此文,则无以为清虚;人无此文,则无以保形躯。故元始刻文於玉札之上,名曰玉清金书秘字也。其音则天魂之内名也。昔上开元年九月一日,有青乌衔其文,以玄授西王母。今刻题玄圃之上,玉童典香侍卫之。玉清上真,皆佩此文,以得为玉帝之君。九天秘於瑶台,不行下世。得见其文,则晨灯之光,虚映於身。若佩其文,则太微小童负五图於帝侧,绛宫真人承五符於胎尊,合变於三素之气,得形於晨灯之光,名刊於帝籍,无复哭尸之患。修其道,服其符,九年则晨灯明见於兆形,帝君下降於寝房,能上步霄霞,登遨太极,寝宴太空,游行太虚也。自无玄名於丹台,录字於玉清,不得轻传。自非神挺异骨,登玄岳而告盟,列金青以誓灵,此文不可得而授,其音不可得而闻矣。轻泄七祖充责,己身殒丧,负考三涂,万劫不原也。
  佩文当以本命太岁之日,按法书文,登玄岳,以青金告誓九天下关五灵,然后而传,口度诀音。慎勿妄宣,〔妄宣〕#3被考失仙。
  金珰太霄为书洞飞宝经
  金珰以九天魄灵,九天之上名曰虹映,一曰上清华盖阴景之内真。处上清之馆太霄之中,结白烟之气,虚映九天,白光奕奕,洞观上清,色如白云,形如玉山,上有琼林之宫,则魄灵帝君所处,太霄隐书金珰之经,於玄台北轩之内,文曰:
  欲求飞仙,当炼魄灵。魄灵魂精,九天俱生,二景缠绵,双神洞明,右回金珰,左旋玉铃,流光紫虚,耀真上清,飞行太极,下造八冥。坚存玄真,保固华婴,日月交溉,玄谷溢盈,玉佩金珰,青白分明,镇我明堂,魂安魄宁,是谓华盖,九天帝灵,紫绣珠帔,飞罗丹青,带日衔月,首建华精,安坐明堂,荫以七星,上降陵梵,务猷黄宁,三老帝尊,固我长生,通彻胃管,六府五庭,虹映缠络,万神卫形,有得其文,飞升上清。
  此金珰宝文,上清阴景之内真。能修之者,皆上步霄霞,遨游太极,寝宴九空,游行紫虚也。西王母今刻书此文於昆仑山积石之阴,自无玄图帝简,录字丹台,此文不可得而披也。
  夫欲腾景九霞之上,运身上清之中,回金珰於泥丸,引玉佩於明堂,降华盖於虹映,招飞景於帝君者,常以鸡呜天光未分之时,叩齿二十四通,思金珰白云之气,光色奕奕如玉山,虚映兆身,洞达一形。魄灵帝君姓阴,晖讳元,形长九寸,头建华冠,披紫绣珠帔飞罗丹裙,带月衔日,乘白翮之鸾,在白光之中,下降兆身,入明堂之中,便引气二十四咽,阴祝曰:
  九天魄灵,元始上真,虹映峨峨,白光玉山,号日金珰,天帝之神,带月衔日,迅辔白鸾,上宴玉清,出入三元,回降我形,安镇灵关,拘魂御魄,万神内欢,五内生华,灵秀玉颜,策云飞行,上升帝宸。
  毕,摩两掌令热,拭额二七过,捻两目后二七过,咽液二七过止。此则金珰下映,帝君安镇,万神总归,身生光明,九年之内,飞行上清矣。
  又当以月一日,及甲子、太岁、本命之日,清斋入室,白书九天魄灵太霄阴符,於青纸上,夜半北向,叩齿二十四通,诵金珰之经一徧,存金珰白炁之光,当奕奕洞明如玉山,虚映兆身,洞匝一形。兆便引白光二十四咽止,服太霄阴符,微祝曰:
  玄阴七云,九天魄精,玉山奕奕,虹映上清,金珰玉佩,与天同生,二景缠绵,下降我形,列奏丹台,刻书紫名,得乘飞舆,流黄郁冥,飞空腾虚,升入洞庭,上享无极,与天齐灵。
  毕,摩两掌,拭额三九过,手按目外眦二七过,又咽气三七过止。
  太极金字玉文九真阴符
  右九天魄灵太霄阴生上景之符,刻书金珰虹映阴景之内,则九天之关枢,上清之华盖。天无此文,则无以为昼冥;太空无此文,则无以为上清。故元始刻文於金札之上,名曰上清金字玉文也。其音则天魄之内名也。昔上开元年九月一日,青乌衔其文,以授西王母。今刻书昆仑之山积石之阴,玉女典香,侍卫玉真。上清众真,皆受之於元始,佩游上清之宫。九天秘於瑶台,不行下世。有见其文,则金珰下映,一身洞明。有佩其文,则形登虹映之山,炜晔玉华之席,解胞结於玉关,拔三涂於灵阁,改九符以重生,克飞仙於帝籍也。修其道,服其文,九年克有魂灵帝君九天丞相,乘白鸾云舆,下降寝房,授兆神真之道,三部八景运兆飞空,上升九天,游宴玉山,自无玄名於北牖,列金字於丹台,挺宿命於未生,结玉藏於紫胎,阴景上符未可得而参,玉音不可得而轻披也。轻泄漏慢,丧身鬼官,七祖充役,万劫不原也。
  欲佩此符,当以白书皂缯上,本命、太岁日登玄岳,以青金誓九天,告五灵而传也。口度诀音,祝如太真科文。慎勿妄宣泄,泄则被左官风刀之考,失仙丧身也。
  魂精帝君,即九天司命,部九天之魂精,下统后学算命也。帝君镇在日门金庭之内。
  魄灵帝君,即九天丞相,主九天之魄灵,下统后学之箓籍也。镇在月宫琳琅之都。
  元始告西王母曰;学不知玉佩晨灯是九天之魂,阳符是始生之气,金书秘字是九天之隐名,徒修八素真经、灵书紫文、服日月皇华咽御飞根,则日精不为下降,流霞不为散根,徒为引气,石景未可得采,日华未可得餐也。九天不纳兆名,玄真不可得攀,晨灯不可得而回,玉佩不可得而旋也。二景既不为降,则泥丸空废,万神飞扬,魂逝魄零,气散真丧,劳於勤心,无获於仙。
  学不知金珰虹映是九天魄灵,阴符金字玉文是九天魄灵之内音,徒修黄气阳精三五顺行之道,黄水月华未可得饮,童颜未可得固,花容不得久鲜,灵音不可得诵,金珰不可得旋,二景不降明堂浮空,万神逝宅,真景散扬,勤而无获,失仙收殃。为学之本,慎妄此言。
  不知魂精帝君讳,则不得妄行服御日精之法。轻修则九天司命夺算,制日不降也。又无阳景符金书秘字之音,不得妄呼帝君之讳,皆轻动上真,身致重殃也。
  不知魂灵帝君讳,则不得轻修服月华之道。妄行则九天丞相削名箓籍,制月不降也。又无阴景符金字玉文,不得妄呼帝君之讳,犯之身被阴考,失仙也。
  夫修上道,吞霞咽气,服御日月,皆当先行玉佩金珰阴阳二景之符,存思三元九真内神,魂魄二帝之尊,然后可招日月之晖也。旦夕坐起卧息,常当存念日在头上,月在口中,魂精帝君在泥丸,魄灵帝君在明堂。心存目想,恒使彷佛,将无踰年,真形见也,青白分也。九年,能乘空飞行,上登晨灯之馆,游宴虹映之山也。
  朝礼九天魂魄帝君求仙上法
  常以月三日、九日、十六日平旦,向日九拜九揖,亦可心拜,仰头叩齿二十四通,微祝曰:
  天魂九缠,上帝尊神,太阳日精,金门变仙,小兆某甲,敢奏微言,今日上告,八愿开陈,请施礼愿,仰希玄恩,苍龙朱凤,策舆紫轩,五云交荫,六气扇尘,高上曲胯,三光降真,二景缠络,我道欣欣,心朗耳聪,目明色鲜,体轻骨升,面发华颜,羽服生形,飞造帝晨。
  毕,仰天引日精四十五咽止。行些三年,目明彻视,洞睹无穷,面有金容,体生玉津。九年能行,身外无影,飞空玄虚也。若天阴无日,於密室心存行之,亦感於自然也。
  又以月五日、十五日、二十五日,此三日皆人定,向月九拜九揖,亦可心拜,仰向月,叩齿十六通,祝曰:
  魂精魄灵,九天同生,石景水母,太阴朗明,徘徊月宫,冶炼金庭,二景合原,上吉时清,八会交带,我显克成,愿光愿容,愿鲜愿荣,愿神愿仙,飞行上清。毕,仰引月精四十五咽止。
  玄真洞飞二景宝经
  凡修太霄之道,存回金珰玉佩之法,当兼御日月之精,以炼五胎之神招日中五帝、月中夫人,二景玄映,下降身形,使面有玉泽,体生奇光,内外
  洞朗,心聪目明,於是玉佩可把,金珰可旋也。魂魄帝尊,将憩子之房,晨灯虹映之光,将可立升也。
  《玄真经》曰:太上玄玄,双神四明,玄真内映,明堂外清,吞息二晖,长生神精,上补司命,监御万灵,六华充溢,彻视黄宁。凡四十字,太上刻於凤台之南轩也。非总真弟子而不教,非司命之挺而弗传也。
  欲修玄真法,存服日月#4在口中,白日存日,夜半存月,亦可存无昼夜,以分别於日也。日色赤,月色黄,日有紫光九芒,月有白光十芒。使日月对口,相去九尺,光芒向口,芒直如弦,以入於口也。又存日月中央有女子,头巾紫巾,朱锦帔裙,自称太玄上真丹霞玉女,讳缠旋,字密真,口吐赤气,弥满日月光芒之间,令与芒霞并注,尽入我口,我咽之,存女亦口吐之,行之九十咽毕。存觉令日月之景,亲薄我面上,令玉女之口置我口上,使气液来下,入於口中,我乃微祝曰:
  太霄紫真,明堂阴神,日月景精,玉女缠旋,先自虚诞,厥字密真,首建紫华,芙蓉灵冠,身披锦帔,丹朱飞裙,出日入月,天光幽芬,口吐绛气,灌我三元,面亲天井,柔魄制魂,玄液流行,胎精长全,五脏生华,开童反颜,监御万灵,司命飞仙。
  毕,存玉女之口津液,令注我口中,我又漱满而随咽之,又九十过止。静心思感,行之务多,不复有限也。若存日则不存月,存月则不存日也,要当均存之耳。若不得服时,当存二景还面明堂中,日左月右,令日月辉与目同,合照四映二气,使相通注也。亦可常存日月在明堂中,不待常所服日月之二景,而共兼用也。行之五年,太玄玉女将下降於子,与之语话,太玄玉女亦能分形为数十玉女,任子之驱使也。此积感结精,化生象见,精之至也,感之妙应也。
  右日霞月精之道,挹二景之法,使人通灵致真,体生玉映,役命万神,上升帝房矣。
  自无玄名於帝图,青简於方诸,玉藏紫络合真人者,终不得睹於玄文,参咏於灵篇。见之者寿同三光,佩之者飞行上清,修之者得为真人。其道秘妙,不传下世。昔锺山真公教夏禹之道,是此玄真之法,但抄略而已,其元旧本缠旋之事也。真公者,今即九天禁郎,未得登帝真之任也。夏禹亦居玄山之宰部,主五岳之都统也。皆修玄真之道,以致渐升玉清之阶也。
  西城王君受之於西王母,今封一通於西城山中矣。太上下教,以左官辅玉佩,右官辅金珰,有泄灵文,罚以风刀,七祖充责,运石填河,生魂负掠,令自失经。
  有金名列於上清,精丹感於九天,得见此经,给玉童十二人、玉女十二人,侍卫有经者身,典香降真,禳於飞患也。
  传经,师弟子对斋百日,或三十日。弟子实上金二两、青纹四十尺、白罗九十尺,告盟而传。依太真科盟祝说之法。轻传无盟,师弟子同被左官之考,七祖充役三涂五苦,万劫不原,明慎奉行也。
  太上玉佩金珰太极金书上经竟
  #1案以下九种符文,教煌本与道藏本不同。参见附录。
  #2『分』字据教煌本补。
  #3『妄宣』二字据敦煌本补。
  #4『月』字原缺,据上下文义补。