修真十书盘山语录

　　或问曰：某於山中独行独坐，亲见山神报未来事，是真么？师云：常人之心，依着万尘，蒙昧不明。初机出家，磨炼尘心，偶然得静，乍得静境，便生别个景象，神头鬼面，认得心地，乃自欢喜，歌无不休。或有自见知未来事者，或空中闻人预报前事及有应验者，或有亲过去师真神人来到目前嘱付心地事者，若有心承认，便是着邪，若不除去，养成心病，无法可疗。岂不闻古人云：见闻觉知，亦是病患。况是眼见耳闻心思底，皆属声色境界。岂不闻古人经云：视之不可见，听之不可闻，言之不可及，思之不能至也。今於声色上认为真，便是落邪道也。昔有道人静坐中，或觉口中有酒味，又梦见人送酒，明日果有人送酒来。此是心空神应，不为奇特，认之则为着邪道也。又有道人，坐中忽然神出，外游数百步复回，乃见本形依然端坐，如是数次、亦不为奇特，乃与平常念头出外一般，只为些子分明。若认为功，便是着邪也。俚语云：万般祥瑞不如无平常安稳，却合道。
　　师云：修行之人，静中境界甚有多般，皆由自己识神所化，因静而现，诱引心君。岂不闻古人云：凡所有相，皆是虚妄。心欲遣识，识神尚在，便化形像，神头鬼面，或乱心主。若主不动，见如不见，体同虚空，无处捉摸，自然消散，无境可魔，无物可坏也。昔有道人，心得休歇，一日坐间，忽见恶鬼无数，乘空而来，其人安定此心体若太空，冥然不辨，拚此身任死任生，其魔自散。为有主在，寂然不动，岂有魔魅。妄心未尽，故显此相，体性湛然，则泯自矣。
　　师云：昔有住园者，闻人说地面，既入园中，要见地面，心存此念，随念应现，不知是假。耳裹闻底属声，眼裹见低属色，心上想低属妄。便见金童玉女、真仙圣贤，现形白日，亲亦是虚妄境界。妄念所作，便认是地面，更不可破除，馒糊一世，着邪着祟。殊不知地面是古人心行到平稳休歇处，故有此名。如人住处，治平荆棘，扫除瓦砾，其地平整可以居止，名为地面。修行之人，心地平稳，事触不动，便是个不动地面；万尘染他不得，便是个清净地面；露出自己亘初法身一分分朗朗，承当得，便是个圆明地面。凡言地面，亦有边际去处，若到无地位、无方所、绝名言处，乃所谓玄之又玄也，如此，岂可以眼见耳闻心想底便是了哉？
　　或问曰：学人本谓生死事大，求之不明，其意如何？师云：一念无生即无死也，不能如此者，盖为心上有情，性上有尘，搬弄生死不停，欲求解脱，随过即追，追之又追，以至丝毫不存。源本清净，不逐声、不逐色，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自明真宰。盖心正则事事正，心邪则事事邪，内既有主，则人爱底不爱，人嫌底不嫌，从来旧习，般般勒转，六识既空，真宰常静，更有何生死可惧。若到如此田地，却有一向没收没拾、伏藏不住、似着邪祟底一般。向外驰骋，狂狂荡荡，便是神气散乱，作主不得，便认作真欢真乐，却不知无欢之欢乃真欢也，无乐之乐乃真乐也。学古之人行歌立舞，殊不知当时亦是解枯释别有得处，以此自乐，岂肯纵心颠蹶，以诳惑人世哉？
　　师因众论智藏开时，辞源涌出，乃云：修行之人，初心离境，如镜乍明，智藏忽开，举意成章，不可住着。若心印定，不感而用，变成狂惠，则了无功，只是神用，非道体也。不可驰骋以为伎能，但涵养则有功也。
　　或问曰：未来过去则不问，如何是见在心？师正视云：此不是见在。复低头云：此不是见在。又问云：你会得也未？其人笑云：会不得。师云：大开眼着一个见在也不识，更说甚过去未来。
　　或问曰：既往者不追，未来者不预，见在当如何？师云：灭动不灭照，更要会得这个灭动底是谁，得则权柄在手，灭也由你，不灭也由你。或问曰：如何是定性？师乃移位近前，正身默坐良久云：你问甚么定性？其人不省，傍有先生起而稽首谢之。师云：张公吃酒李公醉。其人尚未悟之。
　　师云：学者不寐，本以炼心为事，若不收心，济甚么事。至如赌博、奕棋、纺绩、罗磨之人，夜夜不睡，则是得道底人也？此等之人，十二时中利心诱引，只是贪财搅扰心灵，如蚊奋喱肤，故不得眠。修行之人不同於此，睡是一欲，若不换过，滋长邪妄，暗昧不通，盖属阴界。如人防盗，端然坐待，其盗自退。专以炼心，恐致流荡，谓此一心，本无定体，在阳则明，在阴则暗，熟境不存，无为清净，性珠明了，此所以昼夜不寐也。
　　师云：修行之人，为此顽心。自从无始以来，轮回败骨，如山之积，万生万死，以至今日方省前非，欲求解脱。是以昼不敢食，夜不敢眠。炼此顽心，要般般尚俗颊倒，方可中用。若不炼心，见人不睡也，如此做造，心念如毛，触着便发烟火，至如百年不睡，济甚么事。顽心不尽，依旧轮回。欲要换过此心，不论昼夜，时时刻刻，动裹静裹，把这一片顽心裂教粉碎去，方可受用。元本真灵与天地相似，然后动也是道，静也是道，开口也是道，合口也是道，要别求甚么，便是个脱洒底道人也。
　　或问曰：自来修行之人，必先立志，如何是志？师云：每在动处、静处、一切境界裹，行住坐卧，念念在道，逢魔不变，遇害不迁，安稳处亦如此，铁脸处亦如此，拚此一身，更无回顾，精进直前，生死不惧，便是个有志底人。故经云：强行者有志。
　　师云：修行之人须要立志节，及至有志节，却为固执，固执则事物上不通变，及至事物上变得，却便因循过日也。以此，学者如牛毛，达者如麟角。大抵学道之人先要归宗祖，决要有志节，须要识通变，专一勤行，久而不已无不成也。
　　师云：道人炼心，如铸金作鸡，形像虽与鸡一般，而心常不动，独立於鸡群，鸡虽好斗，无有敢近傍者。体道之人，心若聚寒灰，形如曳槁木，天下之心虽有好争者，不敢为争矣。故经云：夫惟不争，故天下莫能与之争。
　　或问云：向上一事，人人俱足，更缎炼作甚么？师云：凡心未炼，喻如石铍中有白金，未经缎炼，只是顽石。
　　置之大冷洪炉，炼去滓秽，分出真物，既已成金，．不复为炉。修行之人，亦复如此。将来蒙昧染着之心便同顽铲，以志节为大冷，以惠照为黑炭，殷恋缎炼，一毫不存，炼出自己本初无碍底冥心。既已成真，不复为假，当自保护，坚固收藏，会得受用，此便是亘古圆明底无价宝珠也。
　　师云：自来学道之人，必须苦己利他，暗积功行。若复迷心，非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口，不清不俭，与俗无异。如受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦中还他，生死到头，更无伎俩支吾。既居门下，可不炼心。
　　或问：人皆取乐，道人就苦，何也？师云：世人不知真乐，以心肯处为乐，被欲心引在苦处，便认苦为乐，每日用心计度，专求世乐，不得，忧苦胶扰心灵，永无自在，是谓大苦。学道之人不求世乐，心存大道，遇苦不苦，无苦则常乐，心得自在。凡有乐则有苦，无乐则无苦，心无苦乐，乃所谓真乐也。
　　或问曰；学道之人甘受贫寒，其理安在？师云：若但认贫苦饥寒为是，则街头贫子、艰难之人，尽是神仙也。盖修行之人，＇以道德为心，以清静为念、削除诈伪，贪求妄作一时遣尽，忘形忘我，身外之物，未尝用心。故有云：遮皮盖肉衣，更选甚好弱。填肠塞肚饭，更择甚精粗。唯究生死炼心为事，故不藉形骸之苦也。
　　师云：修行之人，有一分工夫，便有一分胜心，有十分工夫，便有十分胜心。既有胜心，则有我相，我相胜心作大障碍，如何得到心空境界，灭也却要重添央烈。把自己身心挫在万物之下，常居人后，自念千万不如人者，然后可以遣却矜胜之心。心同太虚，则无我也，无我则与道相应矣。
　　师云：修行之人收拾自心，如一尊雕木圣像，坐在堂中，虽终日无人亦如此，应盖簇拥亦如此，香花供养亦如此，往来毁谤亦如此。惟此，木像通灵通圣，活泼泼地明道德，一切事上物上却不住着也。
　　或问：某念念相续，扫除不尽，如何即是？师云：朝日扫心地，扫着越不静，若要心地静，击下曹蒂柄。其人拜谢。
　　师云：修行人当初出家，为此性命事大。岁久不觉为物所搬，却学口头仗俩、百种所能为奴作婢之事。何以知之？但凡伎艺必欲人前程，似此不是为人所役也？岂是清净无为主人之事。所以道智者所用而愚者用之，巧者不为巧者所使而拙者使之，辩者说之，默者、听者仔细详之。孰忙孰闲？凡欲修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣。
　　或问曰：修行人有言知觉，又云是病，其旨如何？师云：真知以不知之知，真觉以不觉之觉。元本真灵蒙昧，万却今方省悟，乃名为觉，一切知见，皆从此生。若言有知有觉，又专欲常知常觉，乃是自缠自缚，无病自炙也。若一向不知觉，却透入别壳也。
　　既悟本宗，知觉皆是用处，常用即用，不可为常也。
　　或问日：学人如何是觉性？师云：指东画西，这般虚头且休，不如下些实工夫去。谓如心上有底、眼前有底情欲烦恼，人我无明等。喻以面前有天眼大瑁璃滑井，若丝毫不照顾，便堕在裹面，万劫不得出，若先见，又识破，方欲下脚，急须退步照顾底，便是你觉性也。若分明堕在人我穿裹，犹自指空画空，说向上事，如此干甚觉性事。
　　或问日：出家人学古人公案者，有学经书者，有云古教中照心是否？师云：修行人本炼自己从凡入圣，出家以来却不肯以为事，只向他古人言句上搜寻，纸上文字裹做活计，寻行数墨，藤葛自缠，费尽工夫，济甚么事。及至阎老唤来，一句也使不得，一字也使不得。一字使不得，却不如百事不知、酩酊过目底却有些似，把如着恁寻趁底工夫，向自己本分事上寻趁，则不到得虚度时光。如何是己本分事，只这主张形骸底，一点灵明从道裹禀受得来。自古及今，清争常然，更嫌少甚，自征理得明白，便是超凡入圣底凭据，若信得及，便截日下功理会，自家亦如此公案，更数他人珍宝作甚么。快便自受用去，管取今以后不被人瞒也。
　　师云：修行之人，正眼不开，员机不发，但向别人踪迹上寻觅，言句上裁度，终无是处。喻如无眼人，虽闻人说日月之光，终不自见，只是想像。盖不曾向自己心上着工夫也。
　　或问日：昔闻丹阳师父以悟死而了道速，其旨若何？师云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念，事事割拚，虽有声色，境物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘。此身亦舍，何况其他，以此炼心，故见功疾，死中得活，不生不死。学道初机，救护生死，当作是念。人生顷刻一息不来，便是死地，递相救拔，不可因循也。
　　师因有病者至极不能得去，乃普说云：修行之人，先须识破万绿虚幻，次要识破此个形骸一堆尘土，平日事上脱洒，临行必得自在。昔东山有一庵主，临终缠绵淹延，不能脱离，使人问长春真人：往日但着於外绿，物境上未曾修炼，以此缠绵，不得解脱。乃寄与语云：身非我有，性本虚空，一念不生，全身放下。庵主闻此语，若有省，乃嘱众弟兄云：我以外缘所昧，以此心地无功，修行不决，今劝汝等，各各下功修炼身心，究此生死大事去。言讫遂终。又有一道人，临死不央，询问众人日：我如何去得？或曰：想师真其人。想数日又去不得，或曰：想虚空者。其人又去不得。有一老仙闻而视之，其人举似前想底事，今亦去不得，老仙呵曰：来时有个甚，去后想个甚，安以待命，时至则行矣。病人闻语，稽首谢之而卒。大抵修行人，一切外绿目前权用，自己本实，要实下工，物裹事裹过得脱洒，临行怎得不脱洒。物上事上滞着染着，临行怎得脱洒。急当修炼生死，难防有日到来，外绿何济，各请思之。师因有一道人病，普说云：修行之人饮食有节，动静有常，心神安泰，别无妄作，偶然得病便是天命，岂敢不受。亦有自己运数之行，或因宿缘有此病魔。先要识破这个四大一一是假，病则教他病，死则教他死，心意宁奈，从他变化。心不在病，则重病得轻，轻病则愈，自性安和，恶浊气散，亦是还了病债，亦是冲过一重关节。若不解此，心必不安，但有病患，即心狂乱，声唤不止，叫痛叫疼，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求医，慎人不合药，责人不问候，一向专起无明，黑暗业心，见底无有是处，不知自己生死已有定数，假饶张张皇皇，还免得么？分外心乱，不自安稳，又不知心是身之主人，心亦不宁，遍身皆乱，岂不闻古人云：心荒意乱，地狱之门，分外招愆。如此处心，轻病即重，重病即死，浊乱其性故也。若事事不节，过分成病，是病因自作、自作自受，更怨他谁。心地下工夫，必不如此，各请思之。
　　或问：道人亦有病，如何是别处？师云：昔者丹阳师有疾，而医者不能诊其脉，壶丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，造化莫能移，性不着宗，鬼神莫测，况医卜之凡乎？此与常人异也。
　　师云：修行人日用体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生，虽混於万缘诸境之间，真源湛寂，无有间断，自得出离生死结缚。此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻於内，根尘诱於外，不得自由，四生从此而输回，六道因兹而走作，换却头皮，难同　今日也。