无上黄箓大斋立成仪

　　镇十方纸墨笔砚一十副纸，每方用一十二幅
　　科曰：建斋行道，或救拔亿曾万祖，先后亡灵。或请福祈恩，消灾谢过。则四司五帝、三界十方，纪录善功，校定罪名。当以纸笔为录功纪善之籍，质信於十方，不可阙也。阙者，则十天五帝，不录其功；九幽三官，不除其过。阙者，考属三官曹。
　　镇十方香花十拌
　　科曰：香者以通感为用，隔氛去秽。花者以鲜洁二为美，表瑞效珍，请福祈真。香花为本，香以沉水降真，花以香洁木生者。无花，可用五彩剪成，以镇十方，不可阙也。阙者，考属阴官曹。
　　镇米二斛四斗或一斛二斗
　　科曰：米以镇信天官，增加品禄。阙者，考属天官曹。
　　镇油二斗四升
　　科曰：油者，阴类也。阴中生阳，以油镇阴，官续阳景。阙者，考属阴官曹。
　　镇炭二十四斤
　　科曰：炭者，阳类也。阳中生阴，以炭镇阳，官资阴气。阙者，考属阳官曹。
　　镇钱一万四千或二千四百，或一千一百
　　科曰：金钱一万四千，以代上金之信。质心三界，告盟十天。阙者，考属天官玄都曹。
　　槿木简三面
　　简各长一尺二寸，阔二寸四分，厚二分。科曰：简者，记也，告也。记世之功，告盟上真、上下正方。天子以玉为之，玉有九德，礼天地之信也。余皆槿木为之，或□木，丹界五行。丹书国号年月、建斋之所，及法师姓名。投於名山大洞、灵泉龙穴及斋坛之中，告天地水三官，使着明斋事，奏于上境。阙者，考属地官九都曹。
　　镇十方玉璧十枚、投龙璧三枚
　　十方璧、各径二寸四分，厚二分。图形虚中。科有正洁之德，可以盟感上真，故以为信。若投龙简，当以青丝金钮，缠而副之。青丝以代割发，金钮以代歃血，上告三官也。投龙璧，天官苍璧、圆形，地官黄璧、方形，水官黑璧、六出形。阙者，考属地官九都曹。
　　投三简，金钮二十七枚
　　投简之法，当用金钮，以副于简。三简，用二十七钮，各径九分，圜其外，如圜之刑。国家用金，臣庶以银铜涂金。龙简、璧、钮式，详见斋法修用门。
　　威仪第四
　　科曰：太上三尊，居玄都玉京之山，七宝玄台紫微上宫。十方世界、上圣高真，一日三来，旋行朝谒。执符把箓，建节持幢。吟咏洞章，烧香散花。奏钧天广乐，鸾唱凤舞。万真称庆，三界齐欢。今之斋法，登坛朝奏，吟咏步虚，一象玄都玉京也。威仪法式，莫不备焉。
　　节一对
　　五色丝为之，上下五层，悬竿头上，金凤衔绶带。
　　幢一对
　　珠盖珠网，八角一层，悬朱竿木胎，左龙右虎，龙虎衔绶带。
　　旌一对
　　似节，无龙凤绶带，三层，五色丝为之悬竿。
　　珠旛一对
　　珠锦玉佩，金凤衔之悬竿。
　　五明扇一对
　　以木雕成金彩装，上布星斗，中列五岳，下绘海渎。坚以朱竿。
　　鹤羽一对
　　以木刻成鹤翅，坚以朱竿。
　　香炉、几案、裀席二十副
　　三宝一，十方十，高功都讲奏案各一，六幕六，坛外香案一。此是斋坛所需之数，他处所用，不在此数内。
　　章函章案
　　函，槿木或□木、梓木为之，长一尺二寸八分，方阔二寸八分，正中上下，开三印池。案副之赤松子历云，章案长二尺二寸，高八寸，仍须曲脚，以□楠梓木为之，违科夺算。
　　龙头书刀
　　削治名籍，辍恶举善，落死上生。斋章之中，此亦为最。可刃长六寸、柄作龙形。刃以古铁为之，柄以银六钱为之拜表用，不可阙。
　　灯烛
　　行道礼诵，灯烛为急。非惟启奏所须，抑亦消禳所用。经科具有多寡，要在随力所营。或止依金箓简文所载，然之照曜诸天，续明破暗。下道九幽地狱，上映无极福堂。功德之中，此最为上。或兼诸香液，杂以兰膏。各令合仪，自然降福。其烛十方各一，三宝前二，奏案前一，六幕等处，随力设之。然灯所以续明照夜，太阳已出，当令侍灯法师，依法灭灯。今世日中亦然灯烛，所当革除。
　　无上黄箓大斋立成仪卷之一竟
　　无上黄箓大斋立成仪卷之二
　　三洞法师冲靖先生留用光传授太上执法仙士蒋叔舆编次
　　坛幕第五
　　科曰：礼天地，通真灵，当建坛，以申至敬。三洞斋仪，规范不同，各见本法。灵宝黄箓斋坛，具式如左。
　　内坛十门，用长纂十八枚，短纂十枚，合二十八枚。以绛绳或青绳，三度栏之。第一度，自长纂花头下，连门通栏之。第二度，自短纂花头下，栏之。第三度，去第二度，二尺来许栏之。要与第一度绛绳，高低相似。其第二度、第三度绛绳，止栏空处，勿栏门也。又於长纂头，十字交加，绷绳悬挂小旛及吊枝花之属。十门之外，各依方位，挂三十二天婶三十二首。每两纂之间，施一灯纂。遇夜然灯。中外级坛，亦施灯纂，长七尺，并自坛面量起为则。纂上花头之属，不在数内。坛三级，各高一尺五寸，或一尺二寸，或九寸为则。
　　中坛四门，用长纂八枚，短纂二十枚，合二十八枚。开四门，余悉用绛绳或青绳栏之。旛花相间，并如内坛。法应登斋行道，止自地户出入，余三门不可往来。常叮咛临坛执事等辈，六职之外，或添副职，参赞行事，当次侍灯下立班。今世知磬掌仪，即古都讲之职。表白即古监斋之职。点酌直坛即古侍经之职。手炉即古侍香之职。直灯烛即古侍灯之职。坛官各不举职，而六职之外，始多冗名矣。
　　外坛，止於离宫，开一门出入。用长纂九枚，短纂十六枚，合二十五枚。除离宫外，余悉栏之。旛花灯纂相间，如上法。执威仪者，每坛一面，分定三人。遇步虚旋绕，依次而行。常令一面有三人执威仪，旋绕不可令疏密不均也。
　　坛外然灯，总十有六，合一百五十九灯。太岁灯，随年建。本命、行年、大小墓灯，随斋主生属安之。本命行年灯，随十二支转。大小墓灯、以五姓纳音推。十方九宫、二十八宿、五岳灯，并於逐方然之。七祖九幽灯，本法然於中庭，恐妨行事，可於西南然七祖灯，於鬼户然九幽灯。田先生斋坛图，又有六甲十直诸灯，无所经据。金箓简文，亦无礼祝之法，今删去。坛席狭处不可铺灯，可於别处安之。依仪礼祝，此广成先生之意也。
　　道户灯二
　　本命灯三随生年。
　　行年灯七男一岁起寅，女一岁起申。
　　太岁灯一随本年。
　　大墓灯三宫羽辰，商丑，角未，征成。
　　小墓灯五宫羽戌，商未，角丑，征辰。
　　七祖灯七东北。
　　九幽灯九分八方，中央寄西南，立牌云东方风雷狱灯之类。
　　夹门灯二与道户灯相对，列於门之左右。
　　二十四炁灯二十四东南。
　　八卦灯八分八方，各各立牌子。
　　九宫灯九分八方安，中宫寄神名立牌，书某宫灯。
　　十方灯十立牌。
　　二十八宿灯二十八匀布四方，起角之轸，各立牌名，云某宿灯。
　　三十六天灯三十六天门。
　　五岳灯五分四方安，中岳寄西南，各立牌。
　　右於各灯下立一牌，书灯名，云道户灯、角宿灯之类。
　　内坛十门黄箓简文灵仙品曰，十门，榜广三寸三分，长二寸四分，随方色。
　　东方　青华元阳门朱书青榜，卯地。
　　南方　洞阳太光门黄书赤榜，午地。
　　西方　通阴金阙门黑书白榜，酉地。
　　北方　阴生广灵门青书黑榜，子地。
　　东北　灵通禁上门白书黄榜，寅地。
　　东南　始阳生黑门白书黄榜，辰地。
　　西南　元黄高晨门白书黄榜，申地。
　　西北　九仙梵行门白书黄榜，戊地。
　　上方　大罗飞梵门青书白榜，亥地。
　　下方　九灵皇真门黄书青榜，巳地。
　　中坛四门张清都仪，与此不同。天门黑书黄地，地户赤书黄地，日门赤书朱地，月门白书黑地。
　　天门青书黑榜，亥地。
　　地户黄书赤榜，巳地。
　　日门黄书青榜，寅地。
　　月门黄书白榜，申地。
　　外坛八卦纂，中开一门
　　震宫洞青之炁青书黄榜，正东卯地。
　　离宫洞阳之炁朱书白榜，正南午地。
　　兑宫少阴之炁白书青榜，正西酉地。
　　坎宫洞阴之炁黑书赤榜，正北子地。
　　巽宫梵行之炁黄书黑榜，东南巽地。
　　坤宫梵阴之炁黄书黑榜，西南坤地。
　　乾宫梵通之炁黄书黑榜，西北乾地。
　　艮宫梵元之炁黄书黑榜，东北艮地。
　　八卦纂之外，周回依法然灯，以花柱栏之，坛纂八十一枚张万福天师科法，用六十四枚，盖坛止两层，外止列八卦纂耳。
　　长纂三十五枚，枚长一丈，九尺出土。短纂四十六枚，枚长七尺六寸，六寸入土。坛纂三重，务在精好雕木漆画，作莲花火珠之形。上级中门，用长纂十八枚，短纂一十枚。中级四门，用长纂八枚，短纂十六枚。外级於离宫开一门，出入用，长纂九枚，短纂二十枚。以绛绳五百尺，作三度栏之门，两旁各刻镂日月瑞云之形。又於三级之外，立花柱，各高三尺，或五尺，以青绳糜之，护净隔凡。正中开一门，出入而已。
　　右按下元黄箓简文灵仙品曰，拔度罪根威仪，当於中庭开坛。四面四角，上方下方，合十门。中央纵广二丈四尺，四面标纂，榜题门位，上下整饬。又曰安中门毕，於十门外，开天门地户、日门月门四角，合作四门，纵广合长三丈二尺，名四界都门。安八卦标榜经中，止云两级，盖法天象地之义。今依广成先生仪范，建坛三级，如或地形窄狭，不可依科，营建立止上中二级。外级就平地为之，务在变通，不可胶柱。外级止阔二尺，亦可。但中级拜跪，不可狭也。如上级二丈四尺，中级当三丈二尺。上级一丈八尺，中级当二丈四尺。
　　杜广成先生曰：常情所见，皆以露坛为宜。殊不知诚之所感，则九天非遥。志所不通，则跬步为隔。若丹襟动於真圣，注念合於神明，岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后，尚不可坛内逆行，及外人干犯，忤真违禁，科式甚严，况风雨不常，晴景难久。苟或关奏之际，雨泽骤来。失雍容庠序之规，有匆遽奔驰之乱。首尾既紊，诚敬全亏。故儒家，沾服失容，不祭，盖虞於此耳。以此论之，则坛在宇下，终始周旋，固无失於礼容，自可期於通感。
　　右立坛，要取方位端正，坐北面南。如宫观屋宇，基址坐向不同。当以方位东西南北，定坛之坐向，或背或偏，却所不拘切。可迁就坛位坐向，取屋宇端正也。
　　玄师幕，居坛之东一次坛之南
　　灵宝玄师，为三天化主，乃阐教之师。应宣行斋事，当先关启，证盟斋功，张帐幕，设圣像几案，供养如法。
　　五帝幕，居坛之西一次坛之南
　　五老上帝，主人天功过之录，证质斋功。古斋在五方案上。杜仪令就三师位北，别张帐幄，设圣像几案，供养如法。
　　天师幕，居坛之东二次玄师幕之南
　　正一天师，为三天法主，乃出法之师。应有斋修，皆当关启。张帐幕，设圣像几案，供养如法。杜仪无此
　　三师幕，居坛之西三次五帝幕之南
　　经籍度三师，为开度之宗师，资存念之首。各张帐幄，於坛之西，设圣像几案，供养如法。
　　三官幕，居坛之东三次天师幕之南
　　三官大帝，主三元考校之籍，证录斋功。张帐幕，设圣像几案，供养如法。
　　监斋法师幕，居坛之西三次三师幕之南
　　监斋大法师，为灵宝斋法之主。监临斋事，张帐幕，设圣像几案，供养如法。
　　右六幕，立於坛序。务在量地宽狭，随宜铺设。留冲靖立三师位於坛内，却添正一三师之幕。盖自龙虎演教，相沿用之今依杜仪，置三师帐於坛之西。如屋宇窄狭，不可立六幕，当就东西二向，各设一幕。每幕设三香花案，仍以幕帟之属，就案分隔之。遇有参谒，并当中相通行事。东一幕，仍须移玄师居中，天师左，三官右。西一幕，五帝居中，三师左，监斋右。盖三幕并而为一，则当以中为尊，而左右相次也。
　　炼度堂
　　列炼度帝真仙众之位。冶炼亡灵，迁升幽爽。设圣像几案，供养如法。屋宇窄处，临炼度夕，随宜设之。
　　神虎堂
　　列神虎夫人将吏之位。帐幄供养如法。此堂常帘幕，无令外人出入。
　　监临所
　　列城隍、土地、监坛正神、承差神吏等。在坛之西。杜仪云，关召敷奏，传感上玄。凡建斋坛，土地为首。亦宜设位，遥对坛前。香花几案，供养如法。
　　受度堂杜广成仪，立于东南上。
　　迁拔九幽，洗涤玄祖。宜设位遥对坛所，列系荐亡灵之位。肴馔供养如法。
　　静默堂
　　中设高座及大法师座，众官座列两旁，中列斋法祖师之位。供养如法。
　　靖室
　　高功法师行持书篆、符箓之所。中列天真皇人、黄箓院真宰、符箓中典箓灵官等。供养如法。
　　普度堂
　　外设菱郭，中安斛食。立六道位，肴馔供养如法。近水际为之，尤佳。
　　诵经堂
　　中设三清三宝之位。香花供养如法。才开启毕，即集道众於此。转诵讫事，具疏宣忏。
　　请师第六
　　科曰：开度天人，救护群品。非师不度，非师不仙。况建斋请福，济度存亡。必得其人，庶获通感。在於备受图箓，闲练斋科，知俯仰之仪，明进退之格。思神念真，若面奉金阙；关启敷奏，若躬朝玉皇。庠序得宜，闲雅无失。注心丹至，精诚通感，乃可谓之师矣。若法师佩三洞、众官参洞玄者，可着之。阙人之处，可洞玄为法师，紫虚正一为众官。斋法出於灵宝，属洞玄。以此行之，理亦为当。其他十戒，白简道士不可着职升坛。此外窃预名号，自贻冥谴。登斋众官，要在契心协志共建斋功。一或异同，有伤和气，隳堕功果。盖以皇天厚土，幽府重泉，十方无极之乡，三界难量之际，非得至人，誊词启告，依式关宣，则何以和同天人，蒙福幽显。如是末学下士、泛泛之流，道行既不素充，斋法又非闲习，惟务财利，冒昧宣行，非惟徒役精神，虚费财宝，将见学法未备俯仰之格，进止有犯太真之科，擿埴冥行，自速玄宪，建斋之主，岂免负累乎。结斋之士，虽不厌多，然德行难全，恭勤者少。大凡以七人已上，至十四人为率如。乏人之处，无身佩真文上法者，则不必广延，滥备名数。今世道教陵夷，互相宿习。凡受箓者，止就宗坛，请箓词及法服帖为据，俨然自称某箓弟子，冠裳楚楚，殊似可观。欺夫罔道，无甚於此，所宜痛哉。不使登坛纵坛，宫阙处亦须备受都功盟威箓者，方可着之。