道枢

　　世或以道为难进，是不知贝锦始於素丝，冲天之鹤资於谷食，蔽日之干起於毫末者也。事非常则伤於智力，务过分则弊於形神。今以隋侯之珠弹千仞之雀，人犹笑之。又弃道德，忽性命，而从不要以自伐者乎。夫挠乱吾身者，则寇盗也。吾能御之正心，则勇士也；因智观察，则利兵也；外累悉除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。吾不为此观，是犹遇敌弃甲而逃，反受其咎矣。是以定者，致道之初基，习静之成功，持安之毕事也。
　　庄子曰：宇泰定发乎天光。何谓也？宇者，心也。天光者，慧也。虚静至极，则道居而慧生也。慧者，本吾之性也。由贪爱浊乱，散迷而不知，吾能澡雪则复归於纯静矣。神性虚融，体天应变，形与道同，则无生死。隐则形同於神，显则神同於气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无问矣。然虚无之道有浅深焉，探则兼被於形，浅则惟及其心。被形者，神也。及心者，慧觉也。慧觉者，身不兔於谢焉。何也？慧者，心照也，多用则其体劳矣。初得其慧则悦而多辩，斯神气漏而为尸解者也。故大人者，含光藏辉，凝神归实，神与道合，．身心与道同，於是六根洞达焉。身也，无时而不存；心也，无法而不通。故曰：山之有玉则草木不凋矣，人之怀道则形体永固矣。於是其妙也，有坐忘之枢焉。
　　修道成真者，必先去乎邪僻之行，外事不干於心，端坐内观，念起则灭之，虽然惟灭动心不灭照心，惟凝虚心不凝有心。欲行此者，当受三戒：一日简绿，二日无欲，三日静心。简绿者，择要去烦也。经曰：少则得，多则惑矣。无欲者，断贪求也。经曰：常无－欲，则能观其妙矣。静心者，止息游浪也。经曰：除垢止念，静心守一，其斯之谓欤。故虚心无欲，非求於道而道自归之。其要在乎涉事处喧，皆作意以安之。有事无事，常若无心；处静处喧，其志惟一。束心太急则为病为狂，心若不动复须任之，使宽急得其所常，自调适制而勿着，放而不动是为真定者也。既如是，亦不可侍其定也，而求多事，求就喧。当使如水镜之鉴，随物现形而后可也。定中求慧则伤於定，定则无慧矣，定非求慧而慧自生者也。得道者於是心有五时，身有七候，是为浅深之叔焉。五时何也？其动多，其静少者，一也；动静各半焉者，二也；其静多，其动少者，三也；无事则静，触则动者，四也；与道冥合，触亦不动者，五也。七候何也？举动顺时，容色和者，一也；宿疾尽除，身心轻爽者，二也；填补夭伤，还年复命者，三也；延数万岁，名为仙人者，四也；炼形为气，名为真人者，五也；炼气成神，名为神人者，六也；炼神合道，名为至人者，七也。
　　坐忘篇中
　　天隐子曰：人之生也，禀乎灵气，精明悟通，学无凝滞，则谓之神焉。宅神於内，远照於外，则谓之仙焉。灵气者，其不可为世俗所沦折而后可也。日喜，曰怒，日一及，曰乐，日爱，曰欲，日恶，七者情之邪也。日风，日寒，日暑，日湿，日饥，日饱，曰劳，曰逸，八者气之邪也。去邪则近於仙矣。简易者，天地之道也。天者，在吾首之上；地者，在吾足之下。吾则见之，故曰：简易者，神仙之德也。夫学道者，言涉高诡而执迷无所归本非吾学也。故学气者，反为气所病者有矣；学仙者，反为仙所迷者有矣。
　　然学道者，亦须渐而进之，盖有五门焉：一曰，斋戒；二日，安处；三曰，存想；四日，坐忘；五日，神解。
　　斋戒者，何也？澡身虚心者也。斋者，洁静也；戒者，节约也。饥即食，食勿饱，所谓调中者也。物未成者勿食，腐败闭气者勿食，五味太多者勿食。勿久坐，勿久立，勿久劳，勿久逸。左右手常摩至於温热，熨其皮肤，以去冷气，所谓畅外者也。於是形坚则气至矣。
　　安处者，何也？？南向而坐，束首而寝，居之屋庐必得阴阳适中焉。高则阳盛而明多，多则伤於魄，魄阴也；卑则阴盛而暗多，多则伤於魂，魂阳也。有所伤则疾斯生焉。又尸夫天地之气乎，有元阳之切肌，淫阴之侵体，可不慎哉！故吾之室四旁皆窗户焉，风起则阖之，风息则辟之，前必箔，后必屏。太明则垂箔，以和其内映焉；太暗则卷箔，以通其外曜焉。内以安吾心，外以安吾目。心目安则身安矣。然则彼纵情多虑，其不能安其内外也可知矣。
　　存想者，何也？存者，存我之神也；想者，想我之身也。夫何以能然乎？闭目则自见其目，收心则自见其心，心目皆不离於身，不伤於神，此其渐也。凡人终日而视他人，则心亦外走矣；终日而接他事，则目亦外瞻矣。营营浮光，未尝复照，安得不疾且夭耶？故归根日静，静日复命，复命成性，是为众妙之门也。
　　坐忘者，何也？因存想而得，因存想而忘也。行道不见其行，非坐之义乎？有见不行其见，非忘之义乎？不行者，心不动也；不见者，形俱泯也。或者曰，心不动有道乎？天隐子默而不对。或者曰，形泯有道乎？天隐子暝而不视。或者悟曰，道在我矣。
　　神解者，何也？斋戒者，信解也，无信心则不能解矣。安处者，定解也，无定心则不能解矣。存想者，闲解也，无闲心则不能解矣。坐忘者，慧解也，无慧心则不能解矣。四者通乎神，斯为神解者焉。神者，兼三才则谓之易，齐万物则谓之道，本一性则谓之真一。
　　天隐子曰：生於易中，死於易中，动因万物，静因万物乎。邪由一性，真由一性乎，吾皆以神解之在人也，在地也，在水也，皆为仙矣。变而通之，是曰神仙。
　　正一先生读其书，悟曰，吾则异。於是，吾之简易者，无为而无不为也。吾之渐者，守性正命日增一曰，渐之道也。斋戒之类兼修之可也。
　　坐忘篇下
　　至游子曰：吾得坐忘之论三焉，莫善乎？正一先生司马子微曰：吾近见道士赵坚造坐忘论七篇，其事广，其文繁，其意简，其词辩。读之者，思其章句，记其次序，可谓坐驰，非吾所谓坐忘也。吾闻之先师曰，坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合於气；含道以炼气，气清则合於神。体与道冥，斯谓之得道者矣。
　　夫真者道之元也，故澄神以契真。庄子曰：宇泰定发乎天光。宇者，心也；天光者，慧照也。先定其心，则慧照内发，照见万境，虚忘而融心於寂寥，是之谓坐忘焉。老子曰：及吾无身，吾有何患？无身者，非无此身也，体合大道，不徇乎荣贵，不求乎苟进，恬然无欲，忘此有待之身者也。
　　夫长生者，神与形俱全者也。是以乾坤者易之蕴也，乾坤毁则无以见易矣。形器者，性之府也，形器败则性无所存矣。养神不养形，犹毁宅而露居者欤。或曰：人之寿终，心识苟正，则神超於真境。正一先生曰：非至正之言也。夫高德之贤，自谓彼我忘矣，是非泯矣，然见不善则颦，见善则笑，犹为善恶所惑。瓦其终也，昏耄及焉，吾未见不为众邪所诱者也。故有有识化无识者，秦女之化石是也；有人识化虫识者，黄氏之化电者也？由是观之，心识者为阴阳所陶铸，安能自定哉？所以贵乎形神俱全者，盖以此也。今有知荣贵为虚妄，了生死为一贯，至其临终，则求医祈鬼，何也？未知乎坐忘者也。忘者忘万境也，先之以了，诸妄次之，以定其心。定心之上，豁然无
　　覆；定心之下，空然无基。触之不动，慧虽生矣，犹未免於阴阳之陶铸也，必藉夫金丹以羽化，入於无形，出乎化机之表，然后阴阳为我所制矣。
　　道枢卷之二竟
　　#1而，辑要本作『则』。
　　二十八太清养生上篇　太清养生下篇
　　道枢卷之三
　　至游子曾慥集
　　集要篇
　　古先至人，立言如林；以道博观，则钩其深。
　　晁文元公曰：吾观夫浮世，其乃生老病死之乡欤，忧悲苦恼之窟欤。惟定明者内觉其身心空，外觉其万物空，於是诸相既破，无可执无可争矣。诸有者，梦幻也。梦中而人狎之，且日梦中搏必无伤也，岂非在梦知梦乎？吾尝坐玉堂，见赛人汲水，吾观空纯熟，自无全人，观汲水者，惟一块之空，自西而束，岂非在幻知幻乎？故日本无一物，随之视而起异端焉，学道者，必先止念。念起则知之，如川之泄，篑土塞之，襄陵之势可绝矣；如火之芜，杯水沃之，燎原之势可灭矣。故不畏念起，惟畏觉之迟也。觉速止速，此其妙用者欤。吾尝谓：心息相依，息调心静，念起即觉，觉之即无，此最道之权舆也。裴休曰：夫地、水、火、风，假合而聚散，非我身也；绿虑客尘，虚妄乍起乍灭，非我心也。我有真身，圆满空寂是也；我有真心，广大灵和是也。万呕起而复破，然水之性是#1尝不存也；千灯明而有灭，然火之性未尝不在也。世亦知夫三象者乎？气动而清者，天之象也；心静而宁者，地之象也；智圆而明者，日月之象也。三者和会，则自然见吾神灵之妙用矣。三象既明，而六审不可不知也。试尝自审曰：妄念息乎？外绿简乎？触诸境不动乎？黑白无差别乎？梦想不颠倒乎？方寸怡偷乎？於是可以测入道之深浅矣。吾尝自警曰：了知起灭意决定生死根，不复随绿转，．是名不动尊。夫未能无念，即用观空；未能顿空，即用对治。三策次第而用之。庄子坐忘，达磨壁观，始学者不能知也，而乃入於放旷，岂其旨哉！．吾尝端坐念实相而见魔王加#2趺之像且怖矣、瓦入道者端坐不倾动者乎？
　　碎金篇
　　漆园之玄，竺乾之空；均乎正心，与儒同功。
　　晁文元公曰：教岂有异哉？吾尝贯三道为一焉。夫儒家者流，以正身为要切，勿求其功而功自成矣；竺乾氏以复性为要切，勿求其证而证自知矣。吾始读南华之书，因齐物之理而得一法，目之曰逍遥大同观，而无一事可争；后读西方之书，因无我之理又得一法，目之日平等大空观，而无一物可齐，由是知其深浅矣。施肩吾既闻道，而着三住铭曰：心常御气，气与神合。竺乾氏为圆觉之说曰：心息相依，息调心今。吾观其理殊同归欤。天下有三乐：儒家者流日，颜氏子箪瓢陋巷不改其乐；道家者流曰，庄氏子柄迟一丘天下不易其乐；竺乾氏日，生灭灭已寂灭为乐。三者自外及内，由浅至深者也。幻意诸病，吾以理攻之可也。已往吾勿追思，未来吾勿迎想。
　　或曰：修行何以验乎？曰：置白黑二棋，一念善投白者一，一念恶投黑者一，至夜较之，即知增臧焉。
　　文元公曰：迂矣！吾则於昼夜四威仪中不计情境，惟量其力常习静念而已。受辱而畏其势忍之者，不可谓之忍也，无可畏之势而能忍之者，斯真忍也。《易》之#3《损》曰：惩忿窒欲，吾用之以为戒；《易》之《系辞》曰：寂然不动，吾用之以为定；精义入神以致用，吾用之以为慧。
　　或问：闲居何乐乎？曰：调畅太和之气，适悦天真之味，研覃微密之言，依游上妙之道。蒙庄高情，师友造化；竺乾妙旨，澡炼神明。非理外至，当如逢虎，即时而避，勿恃格兽之勇；非理内起，当如探汤，即时而止，勿纵染指之欲。外护其身，如惜干霄茂树，勿纵一斧之刃伤焉；内护其行，如惜渡海浮囊，勿容一针之锋破焉。心静则清，清而后明，明则照物，物无遁形矣，至人观之得为心印者也。
　　唐人有养鹦鹉者，能诵经，常不言不动。或问其故，对曰，身心俱不动为求无上道。及其死焚之，有舍利焉。故知得道者，皆自燕寂中入者也。
　　文元公曰：吾既耄也，弥觉聪警耳，有自然之音如乐中簧，隐隐如雷初动，浩浩如潮将至。吾谓之三妙音焉：一曰，幽泉漱玉；二曰，金磬摇空；三曰，秋蝉曳绪。
　　容成篇
　　孰为阴丹，诋其娇诬；辟其内荒，其路豁如。
　　至游子曰：吾常得崔公《药镜》之书，言：御女之战，客主恍惚，则同识不同意同邪不同积，同交不同体，同体不同交，是为对镜不动者也。夫能内外神交而体不动，得性之道也。动则神去性一哀矣。不染不着，则留其元物，使气定神住，和合成形，入於中宫，缎去其阴而存其阳焉。红雪者，血海之真物，本所以成人者也。在於子宫，其为阳气，出则为血。若龟入时，俟其运出而情动，则龟转其颈，闭气饮之，而用擂引焉，气定神合，则气入於关，以较鲈河车挽之，升於昆仑，朝於金阙，入於丹田，而复成丹矣。
　　至游子闻而大咤曰：崔公果为是言哉？吾闻之古先至人，盖未尝有也。昔张道陵黄赤之道、混气之法，盖为施化种子之一术尔，非真人之事也。然及陵之变举，则亦不复为此矣。清灵真人曰：吾见行此绝种而死，未见其生者也。夫存心包#4观而行上道，是所谓抱玉赴火，金棺葬犬者也。紫微夫人曰：为黄书赤界者，适足呜三官之鼓，致考罚尔。真人之偶景者，在於二景而已，非为夫妇之迩也。夫黄赤存於中，其可以见真人、灵人乎？魏伯阳曰：割肉以内於腹，不可以成胎，则外物不可以为丹也，明矣。是知学道以清争为宗，内观为本者也。於是深根固蒂，使纯气坚守，神不外驰，至於坎离交际而大药可成矣。善乎？庄子之论曰：必摩必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生，未闻有以御女而获仙者也。惟束汉玲寿光自云，行是法，几百四五十岁，鬓发尽白，而肌理盛壮，然卒不免於死也。世所谓善一作喜御女而得其效者，宜无瑜寿光；寿光且死，则是道也恶足以语长生久视之理也哉！彼方士以采战之方，以惑学士大夫，惧其言之不足取信也，则窃古先至人以名其书，故称《西华》二十有四篇，则曰锺离云房所作也；《西江月》十有八篇，曰张平叔所作也。指女子为偃月炉，以童男女为真铅汞，取秽浊为刀圭，肆情极欲，一日一溘然而逝，其名曰桶底脱。至游子曰：崔公之道，昔吕洞宾得之以为心地益明，则崔公不宜为此疵而不醇者也，其亦方士所托而行者欤？