道体论

　　问曰：冻因寒结，质从何起？答日．,．冻因寒结，质从机显。
　　问曰：冻因寒结，得热方散，未审显质因何而遣？答曰：水从寒结，寒去则散，质从机起，机亡则遣。是故应机而作，机忘则息。
　　问曰：玄一之理为是可言，为是不可古。？答曰：皆得。一本不一，一从言起。今欲统差，非一不收，寄一收差，故曰可言。收差之一，本自无一，无一之一，为差故有，其差既亡，一亦无寄。故无一可一。论云既谓之一，岂得言乎？既谓之一，岂得不言乎？
　　问曰：所言一者，为对物而辩，为不对物而辩？答曰：皆得。对物而辩者，就义用立名。不对物而辩者，据体实彰称。言对待名，显体实，未名恒一
　　问曰：一本不一，一从言起，今欲统差，非一一不收，故寄一以收差，其差既遣，则无一可一。复道言对．待名一，显体实，未名怛一。既言差遣无一可一，复云未名恒一，首尾相示其可？答曰：但一据未言有统，言一则就辩彰取，辩取既遣，默统亦亡，言默变泯，一何一哉。论云：非言非默，义有所极，虽复言默不辩，一何无哉？问曰：何故云即理常玄？答曰：对物事隔理处日玄。
　　问曰：玄之又玄者何？答曰：前玄对隔以彰称，未若不彰而自玄。前言玄之者，对事以立名，后言又玄之者，不对未辩而常玄。故日玄之又玄。
　　问曰：不彰自玄者，据何而辩？答曰：寄言而辩。
　　问曰：既云寄言而辩，言即是对，何故不可彰而自玄？答曰：前对言者言，寄言对以彰玄；今言寄者言，寄无对以辩玄。虽可言对是一，有对是二，故日又玄是异。
　　问曰：此玄之又玄者，可为修之所得不？答曰：此玄德解有二种。一者体玄德，二者行玄德。体玄德解有二种。一者体玄德，二者行玄德。体玄德者，至体之理，妙实而亏，故日体玄德。行玄德者，功行既备，妙契玄道，从修入为玄，故日行皆玄德。
　　问曰：玄德会体者至玄德，为有行无行？答曰：未至玄德，故有其遣有遣无之行，－体行非有亦无，取无有两泯，名曰兼忘。
　　问曰：未审兼忘，何等行乃至玄德。答曰：教体通取，义有隐显，故兼忘为息事之谈，玄德为契实之目。教不虚设，必忘所获。自兼忘以前，义从隔辩，解或不同，故言取舍兼忘。已后就通彰目，通而融观，则解或同体，同而无别，故无取无舍。所谓行者，行无取无舍之行。《妙真经》曰：无取正黑自居，无舍邪黑自除，目之日玄。正黑自居称之德，故日玄德。
　　问曰：凡言行者必有取舍，取舍既无，以何为行？答曰：论其忘，实无取舍之行，兼忘行者，以为无行为行，不行自行。妙契玄德，斯之谓矣。
　　问曰：道者体苞空有。答曰：体无不在，知何物而不苞。
　　问曰：为是空有，故言苞空有？无非空非有之外，别有一道，故能苞於空有？答曰：皆得。是据体无不通，非就教迩而辩。所谓教不徒起，起必对物，既对物，既与物对，言道在清升之乡，论物在秽累之境。故空有之外以显苞义，即是空有者，既曰体道，知何物而非道，物皆是道。皆是道，故空有而明苞义。
　　问曰：空有之外以明苞义，未审是空有而显苞义者，既曰空有，即是更无别物，即是之，安得苞？答曰：道非空有，非非空有，非者遣名，非非体实。体能忽取，称之日苞。譬如四大成形，身苞於四大，岂可虚亏。然则身非四大之有，故得称苞。
　　问曰：非非空、非非有者，尽体不？答曰：六非之由不尽体，非非空有何足。复云所以得之，六非之外似如真，不言之地由未至，是以强名褊陈，其实弥外。故日道可道，非常道。
　　问曰：常道以何为体？答曰：以有无、非有无为体。
　　问曰：道以不能为无，在无不能为有，有无既隔，谁为其主？既非有为，何可名体？答曰：既云常道，焉可言哉，可不言哉。焉可言故，体非有无；可不言故，亦可有无。
　　问曰：若体非有无，有无之外理自无体。若亦可有无，有无自别有无矣，安用体乎？又为以非有非无体，亦可有无为，非有非无自彼，可有无自此。若各当彼此，则二义体求。若以彼为此，则一用一废。安得非有非无，亦可有无？忽闻此答，弥增凝滞。答曰：道体何所不为乎。论其有非无，则有无本寂，本寂则体更有何可外？若据有无，则寂无不有，寂有不无，有即本，寂即有无，法本无问，其二不可得，寂用俱遂用，废不可寻，安可以子心疑惑，乃疑惑至体乎。
　　问曰：既言有无，云何非有无也？答曰：经云无名万物始，有名万物母。南华论云：道不可有，又不可无。
　　问曰：若有则不可称为无，无则亦不可名为有，安得以有无为体，复云非有无为体也？答曰：道有生成百化，天则寂兮漠兮，不可谓之无，寂兮漠兮不可谓之有，故复谓之非有非无。譬人以四支为体，道统四义为体，何足惑哉。
　　问曰：然则道体有无不定，亦名应无定，何故恒名为道？答曰：诚哉斯言。道名亦无定者，经云：吾不知其名，字之曰道，强名之名大。道可道，非常道。安可定哉。有定者，纵使有无无定，道以理所通，故皆可言定。
　　问曰：道体既无定，名亦无常，不定之法，若为可学？答曰：因有可修无达无。复解非有，非有非由因道名以学无名解，无名能无所不名解，此四义，无定之体即是吾身，无定之名即有是我号。何为不可学乎？问者甚哉甚哉。
　　问曰：道尽通无碍者，就〔何〕而辩？答曰：解二种。一者就隔辩通，二者就体辩通。就隔说者，说通以除隔。就体说者，其体常通，是故说通。
　　问曰：说通以除隔，略可不疑。其体者既隔义，通何所通？答曰：此说体通者，同为言辩，正以体常通，故常通说通。
　　问曰：所通者对隔而言，其隔既无通，何所通，方云就体通说通？答曰：体理常通，未辩而〔通〕。譬如水镜虽不照，体性自明。若火体常热，未辩时岂可不热也。
　　问曰：体理常通，未辩而通者，为是对隔，为不对隔也？答曰：皆是对隔，而对表不同。对隔者因事隔而彰，通体者未隔而常，非今始有，体虽常通，古隔未有，莫识此通。若不因隔，谁辩此通。
　　问曰：凡在有不可为无，无则不可为有。天至神，故列名四大，竟不能变形为地。道亦同是。四大之限，安得独尔乎？答曰：虽复同名四大，天地以有形位，故不能变易。道以体通，故所在皆可。
　　问曰：既言体通，还收理事尽不？答曰：尽不尽。
　　问曰：云何尽不尽？答曰：万物云云，皆是道躯，是尽；物恒滞隔，道常通虚，是不尽也。
　　问曰：取尽为体，可则矣，取义不尽，宁得为体哉？答曰：正以尽不尽为体，故能取，取不取，所以为圆取。
　　问曰：若圆取者，亦应以塞为道体，何故常云道通也？常云体通，故不知圆取。答曰：称通为体者，盖举圆体之一目，以论极则通塞莫记。偏明则唯通非塞，情隔则唯塞非通。若两取则亦通亦塞，无存则无塞无通。道物玄同，亦通亦塞义，通解成唯塞无通义。起愚蒙唯通无塞，偏明德体通，莫寄寂绝之义，如此名理圆通终始，顺涌洸淆，听之无响，洸淆顺涌，戴之不重。其根难寻，近在子心。其枝易望，咫尺之上。虚鉴则尽，知机神王。贪嗜在坏，读之弥彰。
　　问曰：道家辩常以道为通。所言通者，就何处而辩？答曰：就体教明通。
　　问曰：所言体者，取物尽不？答曰：既言是体，取物皆尽。
　　问曰：体既取物皆尽，应言塞而是体，何故但言以通为体？答曰：体据您取教，唯荃通。
　　问曰：所言教体明通者，为教即是体而明通，为教教为非体，仍能荃体而明通义？答曰：俱得。
　　问曰：若教非体者，体则取不尽。若教即是体，体则想取通塞，亦应以通塞为荃，何教独荃於通？答曰：教非体者，教则不离体，言教则体。故言教非体，教即是体，而偏明通者，岂可不论於塞。但一体之上，则优劣两明，言塞为非，显通为是，此是教行之义耳。
　　问曰：一体之上，优劣两明，教学之方皆以通为是，以塞为非者，遣人弃塞就通不？答曰：弃非是取是，居然就通。
　　问曰：既言总取，通塞皆是，何故遣我弃塞而就此通？答曰：就体本无修义，何所可遣。今明遣者，就教而论。问曰：所言就体以道为通，就何而辩？答曰：就教而辩。问曰：就教明通者，教之与通为即是体乎？答曰：论通则唯通无体，说体则唯体无通。
　　问曰：所言通者，是对塞之称。今言塞者，为是体是教？答曰：塞非体教，亦同为教辩。
　　问曰：既言通塞同为教辩，所以教中唯贵於通，若偏贵通者，塞非教乎？答曰：通塞为教，所辩俱非是教何独塞非乎？
　　问曰：通亦非教塞，通塞俱非，何独教中偏荃於通也。答曰：正以教非通，故能辩通塞。一辩之中不无贵贱，何以知之达性悟理，则教显为通。封惑守愚，则教显为塞。教辩贵贱，竟有何疑。
　　问曰：如前所辩，论体则唯体无通，说通则唯通无体。通塞者，为在体外，为在体内？若在体外，则体取物不尽。若在体内，云何言通时非体？答曰：通塞不离体，辩而通塞非体，说体不离通塞，而体非通塞。
　　问曰：前言辩体不离通塞，而体非通塞？又曰：前言辩体无通，说通无体，今言通塞不离体，辩而通塞非体者，亦应通塞从於体辩。何故方言说通无体，论体无通？答曰：惟通体辩在义，名通不离体，就实彰称，名实两分义，体双辩异同分，故为物不尽。
　　问曰：道为生物，为不生物？答曰：生不生。
　　问曰：生不生之中，其义几等？答曰：生不生之中，略有三种。一者即用是义，义而用之，即生不生。二者道无生察受，而察受得之以通，辩从迩起，故日道生，无心察受，故不生。三者物物自生，无道可生，故道不生。
　　问曰：造化之理有生，万物之理，有优劣不？答曰：造化之理亦优劣，亦无优劣。何以得之？据其性一，可得言无有优劣，今就可分，复得云有优劣。
　　问曰：可分之宗，置而不论。今问据其理性则无者，云何物从理起？安得物生独辩优劣。答曰：譬如人唾，大者如露，小者如雾，无心大小，而小大自见。
　　问曰：若唾有可分之性，则理处定有优劣。若唾无大小之性，则无雾露之性，而理无优劣之实也。答曰：前云互宗二义，并明性有性无，则应晓解。今就可分而辩，性则有优劣。未分之时，优劣何辩？论其无者，据在未辩。言其有者，显就可分。言实则淳一义分，说分则体有流化。二理周圆，何所疑乎？
　　问曰：性有性无，理然可解。今就物差，由未通悟。形虽大小，各得其理，得理恒同，有贵贱乎？答曰：尊卑据性而言，体统则人物怛一。故《南华论》云：以道而观，无贵无贱；以物而观，自贵而相贱。又云：天地与我并生，万物与我为一。
　　问曰：言实则淳一义全，说分则体有优劣。无者据其未分，有者从其流化。今言体统人物恒一者，有人有物同差分，安得恒一等於未变淳一哉？答曰：未变理性而言差分，就形质而辩，言分则无体而不异，说体则人物而无变。岂可人物之外独有不变乎？即事非有，非有信而可宗。
　　问曰：以道而观，人物一恒，就其情隔，物有贵贱者。隔情之中，审有贵贱不？答曰：就而辩隔有贵贱。
　　问曰：既以道而观，无贵无贱，以物而观，自贵而相贱，物各自贵，人何贵乎？答曰：所言人贵者，经教旨称，信而有实。
　　问曰：经之与教，谁能说之？答曰：说者圣人。
　　问曰：说者圣人，还复以圣人自贵。圣人通於自〔贵〕，竟有何异也？答曰：自贵而相贱者，彼同类而言，虽可自贵，无妨仰贵圣人。经曰：处上而民不害，故为天下贵。
　　问曰：物性理殊，贵贱可知，未审凡人最贵，就何而辩？答曰：天下万物制御由人，以此为而推人贵矣。何〔以〕得知？人有性灵，识善知恶。言无贵贱，圣人言之。论而最贵，同为教辩。言其自贵，各安守迷之。论人贵者，欲显修渐之义。教明引接，何所不为。存而复除，始明取舍随机愿，不固执也。
　　问曰：欲累众生，因何而生，因何而灭？答曰：因道而生，还因道灭。所以尔者，体混取物，生灭不离。今指事喻之，故可得之。譬如盥从水生，还因水灭。
　　问曰：生时何意，何故复灭？答曰：黑化而变，名之曰生。自变归宗，称之曰灭。
　　问曰：无故生而复灭，何益利？答曰：不知所以然而生，不知所以然而灭，无使仍尔，故日自然生灭。
　　问曰：道化物之体，与自然因绿为一为二？答曰：造化者即是自然因绿，自然因绿即是不住为本，取其生物之功谓之造化。化不外造，日日自然。自化迩变，称日因绿。·差之则异，混之则同。何以言之？理不顿阶，事因假待，假待之主，以因绿为宗，绿行既备，归之自然，则心不取外，岂自取哉。外自取哉，外自兼忘，内融为一。
　　问曰：所言体自者，为混外辩自，为混中辩自，为自辩自？答曰：皆得。若凡迷或观，遂使争秽两分，故寄自体於物外。若达观统取，则混物为体，欲去此两分，故称混中辩自。若本等一观，则混无所混，故自自辩自。
　　问曰：既存自自，焉能去其混乎。若去混言自，即有自自。心存自自，与存混何异？答曰：以有问自，故答以自自。若不问自，亦无自可自。