玄珠录

　　问：丝中有五音不？答：有五音性。其丝未成弦，丝中无五音，丝中亦无性，亦无相结连。其丝若成弦，弹之有音相，不弹有音性，二有相结连。明知一丝之中，有有亦有无，其中之性，非有亦非无。若欲破於有，丝中音性非是有。若又破於无，丝中音性非是无。以非有无故，破之不可得，所以得常存。
　　问：丝中无音，弹会出音，乘中无牛，挽之即有，二无云何同？丝中有性，其性常有，丝中有音，音有兴废，二有云何同？答：各是二有二无，相因相结连，所以有无是各同。烦恼众生修得圣人道，观之又见烦恼之中无有道，又见得道之时无烦恼征，得道之时，烦恼在何方，道复从谁得？
　　又云：谛自观之，烦恼无藏处，而复无烦恼，明知烦恼灭。其道无他与，而复得道者，明知是道生。若许定如是，俱悉受生灭，其道亦不优，烦恼亦不劣，何须苦欲灭烦恼，求欲至道场。道与烦恼，究竟并无余。又答言：道言我道体，本末之如是，於今不曾生烦恼。又答云：毕竟之如是，於今未曾灭，何故言道与烦恼，妄云有生灭。何者？谛观此四，毕竟不可违，乃於此法中，无余无不足。若言常住四，於法则不周，其一与无量，明知则不遍。若许能遍者，其四非真实，不审此复云何答：其四各相违，生灭不同时，处一而三废，在二亦不俱。将一以历诸，何多而不遍？有一复有多，故能有一有无量，故能有有复有无，故能有断复有常，有优复有劣。大道正性中，无优亦无劣，不有亦不无，遣谁有生灭。既无物而生灭，故云道场与烦恼，毕竟并无余，行者行道之时，当守於正心，无失於正性。
　　问：性复是谁性，心复是谁心？答：还是四句心，复是诸法性。若无四句，并无其心。若无诸法，并无其性。有则一时有，遍法界而无方。无即一时无，并纤密而俱尽。在此无所言，强名为大道。
　　至道常玄寂，言说则非真，为欲化众生，所以强言之。言有四句，道皆起应，起应彼矣，便成四病。然句之所起，前后不同时，应一而三废。或言初而三未来，或言终而三已去。然一之所起，由三而得，此三既其废，一亦不独立。当正在一时，此三早已忘，其三既忘一亦忘。
　　问：道何故起，言要须废？答：为众生有兴废故，所以将废废於兴，所以将兴兴於废，太道正性中，无兴亦无废。处此地，约四句而言，名为四句心。当在此处时，元无有四句，四句既无，其心亦无，始名大四句心，大道正性，真实之如是。
　　问：前言处一而三废，起四还废三，何不只起一？一若有优劣，何不简要者；一若无优劣，何须复历三？又若使一言足，不须更起三，若使四言足，此三不应废，何故起四还废三，何故历三独存一？答：四言之中无优劣，众生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同时，历一常三废，其三既废一亦废，何止在三。
　　问：此四句是生灭法，正道何故处其中？答：道无所不在，常在四句，所在皆无，四句非道。
　　又问：四句中有有，何须以有而生有？四句中无无，何须以无而灭无？答：四句中有有，生之不可得。四句中有无，灭之不可得。此是自然生，此是自然灭，不由生者生，，不由灭者灭。在是但有是，不生亦不灭，亦不不生灭。然此四句曾经言，故虽废不与，未言时同。故悟人处俗曾经悟，故虽返不与未悟人同；一得正性，终不染俗，故日一性不变异。
　　一切万物各有四句，四句之中各有其心，心心不异，通之为一，故名大一。亦可冥合为一，将四句以求心得心，会是皮乃至无皮，无心处是名为大一。谕如芭蕉剥皮，欲求心得心，会成皮剥皮，乃至无皮无心处，是名为正一。故曰逾近彼，逾远实，若得无近无彼实，是名为真一。见无所见，见无色，无色故，则无见。知念亦然，守一破一知，虽守会同睡。譬如精思，闭眼思见，开眼思存，乃得内外之所用。　　其道未曾四，以其性一故，其道未尝一，以周四物故，亦一亦四，非一非四，二取二舍成四，适其中实起，则名真一。真一者，寄言耳。只为法不言，所以见言法，其法若有言，复见不言法。遥柑因待，交相见之。其中隐度，前后符信，从古至今，无此是，无隐度；从古至今，有此是，有亿度。是知有无相违，今古异世，唯有符中正一四象同归，实性自然而然，化方待孰而变。草木虽无知，落实会生死，真道虽无知，落实是常住。
　　此处虽无知，会有无知见。非心则不知，非眼则不见。此知既非心，则是知无所知。此见既非眼，则知见无所见。故日能知无知，道之枢机。当知三世之中，三世皆空。三世者，一半已去，一半未来，中问无余方，故皆空也。知三世空，谕如於灯。当欲灭灯时，灭时见灯，不灭时若见灯，此时灭未来，灭时不见灯，此灯已过去。灭不灭中间，於何而住立？过去未来之中问，但有名而无体，故知三世空矣。空无身，无身何爱，既无所爱，即与道同。与道同空，故名爱道。空与身同，故名道爱。
　　道体实是空，不与空同。空但能空，不能应物，道体虽空，空能应物。
　　问：道能应物，物能得道不？物若得道，得道应便住，云何更受生？物若非道者，所修但得身外道，物终不得道，不假用修习。答：众生无常故，所以须假修，道是无常故，众生修即得。众生不自得，因道方始得。道名不自起，因众生方起。起即一时起，无一物而不起，忘即一时忘，无一物而不忘。优劣一时俱有，何道与物泛众。众生虽生道不生，众生虽灭道不灭绿私。众生生时道始生，众生灭时道亦灭。若许无私者，元始得道我亦得。若使有私者，元始得道我不得泛众。众生未生，已先有道，有道非我道，独是於古道，我今所得道，会得古道体。此乃古道即今道，今道即我道。何者？历劫已来，唯止一道。此是泛众应众生。众生而得者，即是众生之私道。只是泛众道，应私名私道。
　　破名者指竹为水，指空为竹，是则一时是，非则一时非。
　　破体者随众生识变而见，有无不同。或见空处有，或见有处空，则破体也，名法观之有。或但变而不空，如见牛变成马之言是马，不言是牛。亦非代彼立名，干破非有破。如一人得清净识见者，诸法亦清今，众人不得者，诸法亦浊秽。明知还是秽法诤，复是净法秽，亦是有法无，亦是无法有。
　　识体是常是清净，识用是变是众生。众生修变求不变，修用以归体，自是变用识相死，非是清诤真体死。
　　住体本实，不受虚名，虚名来者，各还与其虚。若将实来取我，即受其一。若将虚来取我，即受其二。如人不语来取住实，只得其一。
　　玄珠录卷上竟
　　玄珠录卷下
　　洪元王玄览法师口诀
　　诸法未出时，非道亦非俗。诸法若出时，是道亦是俗。其法若出时，无一物而不出，诸法尽相违。其法若不出，无一物而出，亦是尽相违。若出世起，相因而生诸法。若没世起，相违而灭诸法。出时不言生，入时不言死。未生之时若也空，复将何物出。已破之后若也灭，复将何物归。眼色共生见，其见在何边。见时是化生，不见是化灭。其中众生命，其相亦如是，不从二相来，不从无相来。若从二相来，二相生二见。云何止一见？若从无相来，无相则无见，云何复有见？如此之见体，见故不可无，无由不可有，求之不可得，其相复宛尔入观入存。将眼以接色，将身以接识，在内而生心，在外而生见，心见得相连，心见不相是，人心之与道，连是亦如之。
　　说法因心而用口，听者耳闻而意取，意归道，耳归声，说亦从道来，言亦为彼尘，对观四事，共出一化，化之生灭，有无何寄，虽复无寄，不可无化详之。
　　常道本不可，可道则无常，不可生天地，可道生万物，有生则有死，是故可道称无常。无常生其形，常法生其实，常有无常形，常有有常实。此道有可是滥道，此神有可是滥神，自是滥神滥道是无常，非是道实神实是无常。若也生物，形因形生，滥神所以约形，生神名则是滥，欲滥无欲，若能自了於真常，滥则同不滥，生亦同不生，不生则不可。所以得清净之法则不可，可法则无清净。心能照妙，则是无欲之妙门。因滥玄入重玄，此是众妙之门。妙门则生无生，但是滥生，实无生也。其道只是滥可，实无可也。行者观而思之，存而守之，则解脱。得此是滥脱，实无脱也。无可既无可，谁知此无可，诤心知无可，无可常清净。净故常无知，得此诤无知，则是无知净，是名净心知。如镜照色，镜虽受〔色〕，不失本清，此清虽滥，实无生死。
　　将言以说物，物一言不一二其物被言说，言多物不多。若许如是者，言应不说物，言实说物，所说若依物，云何得言多，未审言与物，何者是为妄。物与言互妄，物与言互真。观言如言法，观物如物形，此是言物一时真。若也约物以观言，约言以观物，此是言物一时妄。则知言物体，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆乱，何曾有真妄。既得真妄寂，则入於环中，在中不见边，以是中亦遣，所以旷然无怀，乘之以游。
　　以言言物，言与物彼，而物非言。言与物对，虽彼常异，虽对常因，对之与彼，言常非物。故言不滥物，物不滥言，其中真理，非言非物。
　　十方所有物，并是一识知，是故十方知，并在一识内。其识若也出，身中复无识。其识若不出，十方复无知。
　　十方照我体，我体即是畸，畸在十方中，还在天地内。一切色见法，俱在十方中，我得十方身，法身无不遍。
　　一切待十方，十方并同一，十方所有法，一识一心知。将此十方知，还在一识内，明是一中多，亦是多中一。
　　物无本住，法合则生，生无本常，法散则灭。实性本真，无生无灭，即生灭为可道，本实为真常，二物共循环，始终之问无余道。道在始终，与始终为变通，故道不得常，始终不得断名为入等，道常顺生死，而非是生死。空常顺明间，而非是明间，明间之外无别虚空，虚空之外无别明间。此二不曾是不曾非，不一不异，而常是非一异入等。
　　知是一心，境是二心，心之与境，共成一知，明此一知，非心非境，而不离心境，其性於知於心境，自然解脱，非有非无b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之与境，常以心为主，一以法因人故，所以是因绿○无人无所因，所以是自然。若争是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受争之物，不觉不知，只是争者云受争，非是受争之者云受争。
　　若因有始名无，有即在无内，有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无由得名有，无由亦名无，有无一时俱，有既相违，同处则不可。
　　空中无有物，无物无有见，空中既无物，无物无无见，云何苦破见，欲言於不见。有即一时有，有见有无见，无则一时无，无有有见有无见，见能觉知，为之有灭。然无既为之空，无境则无知，为非有；有境则起念，为非无。欲修之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心离有，莫令心离空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住无心，於中无抑制，任之取自在，是则为正行。
　　随言起见者，将恬以养知，随体灭见者，将知以养恬。无体则无言，知寂恬亦寂忘。有言则有体，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，无二无寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。
　　将眼对色，则生一见，未审此见当属何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在两方，则成二见，而见实非二。若见是一，色眼则不用，未审此见因何而生，此乃接物。入等观之，是名循环，循环则无穷尽。
　　眼摇见物摇，其物实不摇。眼静见物静，其物实不静。为有二眼故，见物有动静，二眼既也无，动静亦不有。
　　诸法二相，自性离故，带空名为法，带有名为物。
　　勿举心向有，勿举心向无，勿举心向有无，勿举心向无有。
　　冲虚遍物，不盈於物，物得道遍，而不盈於道，道物相依，成一虚一实。
　　天地法道，於万物以等行。圣人法天地，百姓亦然，等行中有遭伤者，不回行制之，有功利者亦然。虚而不屈，动而愈出，天地空虚，正行无竭。
　　谷神不死，谷神上下二养，存存者坐忘养，存者随形养，形养将形仙，坐忘养舍形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有修子至母者，亦有修母者，亦有直修子不至母者。修子不至母者，神仙。修子至母者、直修母者，解形至道也。
　　天地不自生，待万物合而乃成。故天地者万物之总名。人者六根之总名。车者众木之总名。总物不曾无，故能长久。是故天地先万物而后其身，人则先六根而后其身，车则先众木而后其身。故其名既成，但言其总，不言其物，但言其果，不言杂绿。故为杂绿先大，身成为无私。
　　上善若水，水性谦柔，不与物争。行者之用，处物无违，於中万施，详之以遇，遇皆善也。智莫过实，财莫过足，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，小者成灾。良为违天背道，法所不容，适足则已，用天之德。
　　视之不见名日夷，视之是量内，不见是量外。此量内以视明不视，将量外赎量内，将不视以明视，视亦成不视。量内不可见，只使其色见。量外不可见，只使其理见。量内有色，故将色为理眼，量外有理，故将理为色眼。又视之为色法，不视为理法，可视为量内，不见为量外。故将量内色，以明量外理，复以量内理，以明量外色。量内之理既依色，量外之理亦依色，不见之理既无穷，有视之色亦无极。故约色有内外，所以有高下，约理无高下，是故名日夷。