无为清静长生真人至真语录

　　第二十八　问来
　　复询：来者何也？答曰：来者，非其形而动也。天地待其时而交通，则二气来也。万形待其时而受气，则阴阳来也。道乃天地之位也，形乃阴阳之位也。天地在其道，久位也。阴阳在其物，寄位也。久位而四时变通也，寄位而三才聚会也。变通，则成造化也。聚会，则成真形也。枯则物死也，柔则形生也。经云：人之生也柔弱，其死也坚强。柔来则通其天之清平也。
　　第二十九　问平
　　复询：平者何也？答曰：平者，道也。道养其万物，则不择其爱者与恩，布气而平也。平者，真也。真通其万化，财不择其爱者与妙，布德而平也。气平，则物齐生也。德平，则人齐善也。物齐生，则皆全其造化也。人齐善，则皆全其道德也。经云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。明其常也。
　　第三十　问常
　　复询：常者何也？答曰：常者，道也。常顺其道，则救於人灵也。常顺其气，则救於物形也。人常顺其道，则如鱼在水也。物常顺其气，则如灯添油也。鱼离其水，则死也。灯尽其油，则灭也。常顺其道，则人生也。常顺其气，则物生也。人者，神也。物者，形也。形神俱妙，则与道合其真也。经云：常善救人，故无弃人。乐其道之常，则真喜也。
　　第三十一　问喜
　　复询：喜者何也？答曰：喜者，道乐也。清而无浊，则道乐也。喜而无忧，则道乐也。喜者，德乐也。劝恶从其善，则德乐也。见条而酬其恩，则德乐也。喜者，失乐也。远善而喜於恶，则失乐也。忘恩而报於条，则失乐也。乐其道，则全其功也。乐其德，则全其行也。乐於失，则输回堕也。经云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。乐喜则忘於忧也。
　　第三十二　问忧
　　复询：忧者何也？答曰：有忧者，不达其道之正理也。多事则多忧也。无忧者，真通其道之真慧也。无事则无忧也。多事有於忧，则神昏气浊也。无事无於忧，则神清气爽也。气浊则有思淫恶也，丧其魂魄也。气清则无虑清善，聚其铅汞也。魂魄散而性下沉也，铅汞成而性上升也。经云：绝学无忧。无於忧，念其道，则真有实得也。
　　第三十三　问得
　　复询：得者何也？答曰：得者，真得则得其无名之清宠，伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者，无贪争也。得浊辱者，有贪争也。无贪争，则真通其善道也。有贪争，则伪迷其恶俗也。真全其万行，则上宠也。伪造其万业，则下辱也。悟则无生也，迷则有堕也。经云：宠辱若惊。得其伪名着则真道失也。
　　第三十四　问失
　　复询：失者何也？答曰：失者，失其无为之道也。失者，着於有为之道也。失者，失其无为之德也，失者，着於有为之德也。达其无为之道，则真无尽也。着其有为之道，则伪有尽也。达其无为之德，则性常平也。着於有为之德，则心有憎也。无为之道无尽，则真无坏也。有为之道有尽，则伪有壤也。无为之德真平，则通天也。有为之德伪憎，财即堕也。经云：故失道而后德，失德而后仁。达无为则无失，通其清福也。
　　第三十五　问福
　　复询：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃尘也，物之宝也。无为之道福者，如皓月常盈也。有为之世福者，如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也，缺月亏而世之宝也。命者无尽之道福也，宝者有尽之世空也。悟其道，则福生也。迷於世，则业沉也。经云：福兮祸所伏，孰知其极。达其道之福，则无於祸也。
　　第三十六　问祸
　　复询：祸者何也？答曰：祸者，人之欲也，预造於愆也。人若业有一分，天降於十分祸也。人若善有一分，则天赐於十分福也。经云：绝利一源，用师十倍。人若不生於万恶，则胜修於万善也。人若不着於万物，则胜施其万惠也。经云：三返昼夜，用师万倍。达其无为，则清福有其万倍也。迷其有为，则伪福匿於祸也。经云：祸兮福所倚。真者非外舍也。
　　第三十七　问舍
　　复询：舍者何也？答曰：舍者，世之舍於财，则望其福也。舍者，道非舍於有，而取其无也。舍财取其福，则不通其真福也。舍有着於无，则不通其真无也。真福者，万慈也。真无者，万达也。慈则救於物也，达则明其理也。慈广则德褊也，理阐则道明也。经云：今舍其慈且勇，舍其俭且广。进其道非取也。
　　第三十八　问取
　　复询：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。尽於物而达，则道归之。处其下而深，则德归之。真不着於有，则物归之。海不处於上，则清归之。物归之，全其造化也。清归之，全其至德也。人若悟於世伪，则达其虚无而有功也。人若悟於尽我，则通其谦下而有行也。经云：居其实，不居其华，故去彼取此。真无所取则明其中也。
　　第三十九　问中
　　复询：中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生万物者，不拣择，则谓之明其中也。人之平者，真布德而通万化者，不憎爱，则谓之明其中也。天平而万物生成，则天有其功也。人平而万化真通，则人有其行也。天若爱者与恩，则无其大功也。人若爱者施惠，则无其大行也。经云：夷道若类。明其夷道，则清福无边也。
　　第四十　问边
　　复询：边者何也？答曰：边者，不通其理也。见於有而不通其无也，见其无而不通於有也，谓之边见。不着於边见，则通其理也。见其有而通於无也，见其无而通於有也。通於有则抱道而隐於洞天也，达於无则抱道而隐其京华也。经云：为无为，事无事。不立於二边，则真无着也。
　　第四十一　问着
　　复询：着者何也？答曰：着不着，则同尘而身混於万物之有也。真无着其万有之心，则谓之大达也。不着着，则出尘而身远於万物之有也。真有着其万物之念，则谓之未达也。着不着，则身似於藕也。不着着，则身若莲也。身在於尘，性无於尘，则了真也。身远於尘，心有於尘，则未了也。经云：弊则新。真了则身应於物，非着非离也。
　　第四十二　问离
　　复询：离者何也？答曰：离者，身离於欲，心忘其尘，则寂然守其志也。离者，身隐於名山，真应其琴书，寂然乐通志也。守其志，则淳朴也。乐通志，则华达也。身淳朴而心华达，谓之伪形神而俱妙也。形朴散而真华达，财谓之真形神俱妙也。经云：不见可欲，使心不乱。清脱离於物壳，则通人也。
　　第四十三　问人
　　复询：人者何也？答曰：人者，人之生纵其恶，则死沉於恶道输转也，谓之天所治於人也。人之生不修其福，则死沉贫贱输转也，谓之天所治於人也。人之有所善，则生在於中华，修其道也。人之有其洪禧，则生在於中国，积其德也。人有於恶，则天乃恶报也。人有其善，则天乃善报也。经云：治人事天，莫若啬。人之不通其天意，所执於我也。
　　第四十四　问我
　　复询：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道无形之道也，我善无为之善也，人皆谓不肖也。伪我者，人之恶也。伪道养身之道也，伪善有为之善也，人皆谓见肖也。真我者，无形之道则真也，无为之善则常也。伪我，则养身之道则假也，有为之善则憎也。经云：天下皆谓我道大似不肖，若肖久矣。明其真我不辩也。
　　第四十五　问辩
　　复询：辩者何也？答曰：辩者，世之有辩者，有於万恶也；天之不言者，有其万善也。世之辩则有於是非也，道之辩则有其清善也。世之口有辩而心无达也，道乃口无说而真有通也。无达则广博，而无知其妙也。有通则绝学，而有知其妙也。两者谓之迷悟也。经云：善者不辩，辩者不善。通其天意，则外若讷也。
　　第四十六　问讷
　　复询：讷者何也？答曰：讷者似於讷者，似其不能言也。达其道而散於朴，则讷者如辩也。抱其道而返於朴，则辩者如讷也。散其朴则损气，而身有於拘也。返其朴则惜气，而身无於拘也。见其愚者，辩如讷也。见其贤者，讷如辩也。经云：大巧若拙，大辩若讷。益真则外损之。
　　第四十七　问损
　　复询：损者何也？答曰：损者，有道之人用事则损於己，不损其他人也。若处先己而后人，则有其德也。无道之者，用事则损其他人，不损於己。若处先人而后己，则无其德也。有其德者，无为也。无其德者，有为也。无其为损於物，则有道也，有其为殢於物，则无道也。经云：为道日损。外损尽於物，则道所益也。
　　第四十八　问益
　　复询：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。悟道则所学其正教，有达者益真也。迷世则所学於邪法，无达者益身也。益真则明其道也，益身则殢於物也。明道则清善也，殢物则贪争也。清善则积其德也，贪争则积於业也。有其万行，则真升也。有其万业，则身堕也。经云：为学日益。所学益其道之真，则久长也。
　　第四十九　问长
　　复询：长者何也？答曰：长者人之长，则顺其道而真长也，忘於情则命长也，善明妙则天长也，通其慧则理长也。真长，则达虚无体也。命长，则宝光圆也。天长，则祥烟袅也。理长，则自然通也。明虚无，则道全也。明光圆，则命全也。明祥烟，则神全也。明自然，则德全也。经云？天长地久。顺其天之长，则无於短也。
　　第五十　问短
　　复询：短者何也？答曰：短者，守道无终，则志短也；见善无慈，则行短也；二尊不敬，则孝短也。志短则无功也，无慈则无行也，无孝则忘恩也。有志则全道也，有慈则全德也，酬恩则全孝也。无道无德无孝，则有短也。有道有德有孝，则无短也。经云：斯不善已。智短则生於伪巧也。
　　第五十一　问巧
　　复询：巧者何也？答曰：巧者，殢其万巧有为，明万利而利多，则害身也；绝其万巧无为，明万清而清多，则全身也。世利多，则生於祸也；道清多，则生於福也。伪巧则生於祸也，真清则生於福也。迷於有则伪也，悟其无则真也。伪有则恶所害也，真无则善所侵也。经云：绝巧弃利，盗贼无有。明者忘於伪巧，而守其真拙也。
　　第五十二　问拙
　　复询：拙者何也？答曰：拙者，至性而通贤，外貌似其愚拙，则谓之返朴也；真慧而通文，伪形而憨拙，则谓之伏藏也。对其伪迷隐，则拙明也；对其真悟显，则拙达也。通於世则物达也，通於道则真达也。见其俗士则应於万有，而机变自然通有也。见其知音则应於万无，而机变自然通无也。外拙而真非愚也。经云：性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，则明者赞也。
　　第五十三　问赞
　　复询：赞者何也？答曰：赞者，君子则扬人美而掩人丑也。小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶，扬人之美善，则谓之德也。扬人之丑恶，掩人之美善，则谓之愆也。有其德则再为人贵也，有於愆则再为人贱也。今世重人者，来世人却重也。今世轻人者，来世人却轻也。德全其道则升也。愆迷於世，则堕也。经云：知者不言，言者不知。善赞则无於恶毁也。
　　第五十四　问毁
　　复询：毁者何也？答曰：毁者，有毁者愚，不知贤也；无毁者贤，知其愚也。愚者举恶而抑其善也，贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相，求福也。贤者泯愆而忘其相，守道也。迷者有恶而有善也，悟者无恶而无善也。有善者无常也，无恶者有常也。有常则谓之道也。经云：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。无於毁则浊念忘也。
　　第五十五　问忘
　　复询：忘者何也？答曰：忘者，念其道则忘於世也，念其正则忘於邪也，谓之迷悟也。念道则修其真也，念世则养於身也。念正则通至理也，念邪则修色身也。念真则有其功无愆也，养身则无其功有愆也。念其正则有行也，无着也。念其邪则有着也，无行也。经云：心生於物，死於物。达理明其枢机，则真忘念也，外无贪也。
　　第五十六　问贪
　　复询：贪者何也？答曰：贪者，贪於欲则丧其命也，贪於财则丧其身也，迷者先甘而后苦也。泯於欲则全其命也，绝於财则全其身也，悟者先苦而后甘也。丧命丧身则愚也，全命全身则贤也。浊者贪世违其道也，清者忘世达其道也。经云：罪莫大於可欲，祸莫大於不知足。不贪世伪，则真抱道也。
　　第五十七　问道
　　复询：道者何也？答曰：道者，通物者无物，则道也；知空而不空，则常也，谓之道常也。道常达，则无为通也。无者明恍惚之妙也，为者明变通之理也。无则阴阳之外也，为则万化之明也。达无而明其有也，通为而明其无也。非殢於有相为也。经云：道常无为，而无不为。道之为，非小善化於俗也。
　　第五十八　问俗
　　复询：俗者何也？答曰：俗者，人之俗躯也。真者，至神也。谓之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃阴阳之外也。有而明，则如石中见其玉也。物而明，则似蚌中见其珠也。有者，人之形也。物者，真之性也。形终，则性常在也。物尽，则气常存也。迷有物，则魂魄散也。悟道性，则造化成也。经云：有物混成，先天地生。外应俗而无於非也。
　　第五十九　问非
　　复询：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其万清万善，而大通也；下士之人，明纵於万浊万恶，而大笑也。清者，顺道而存也。浊者，逆道而亡也。贤者，外不贤也。愚者，外不愚也。清浊贤愚，久而世知之矣。日月之明，非自见其明也，天下众目见其明也。经云：下士闻道，大笑之。非其是也。