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周易参同契注(佚名2)
#19『气』,《发挥》本作『无』。
#20『东北丧其朋』,《发挥》本作『束方丧其明』。
#21『阳气』,《发挥》本作『易象』。『八卦布列曜,运移不失中』,在此两句之前,《发挥》本把《后序》中的『象彼仲冬节』一节调於此,其由详见俞玫《周易参同契释疑》。
#22『证』,《发挥》本作『征』。后文有相同处不再注明。
#23『时令』,《发挥》本作『节令』。
#24『卦节』,《发挥》本作『卦变』。
#25『用』,《发挥》本作『周』。
#26『可得』,《发挥》本缺『得』字。
#27『魁柄』,《发挥》本作『魁杓』。
#28『俯仰』,《发挥》本作『仰俯』。
#29『合』,《发挥》本作『含』。
#30『讥刺』,《发挥》本作『刺讥』。
#31『受正』,《发挥》本作『处正』。
#32『之知』,《发挥》本作『知之』。
#33『金气』,《发挥》本作『有无』。
#34『退而』,《发挥》本作『进退』。
#35『相拘』,《发挥》本作『相扶』。
#36『密固』,《发挥》本作『固密』。
#37『相通』,《发挥》本作『相连』。
#38『履行步斗宿』,《发挥》本作『履斗步呈宿』。
#39『以』,《发挥》本作『次』。
#40『未尝休』,《发挥》本作『未常休』。
#41『意喜悦』,《发挥》本作『而意悦』。
#42『露腐』,《发挥》本作『腐露』。
#43『万绪』,《发挥》本作『万余』。
#44『移名』,《发挥》本作『移居』。
#45『参』,原脱,据其文义补。
#46『法』,《发挥》本作『作』。
#47『月』,《发挥》本作『日』。
#48『相包』,《发挥》本作『相抱』。
#49『谐和』,《发挥》本作『和谐』。
#50『贪欲』,《发挥》本作『贪育』。
#51『伫思』,《发挥》本作『伫息』。
#52『镇』,《发挥》本作『填』。
#53『其子』,《发挥》本作『其卵』。
#54『泥顽』,《发挥》本作『泥汞』。
#55画『鼓下』,《发挥》本作『鼓铸』。
#56『结体』,《发挥》本作『循而』。
#57『过时』,《发挥》本作『御时』。
#58『寨帷帐』,《发挥》本作『搴帏帐』。
#59『若遂结舌瘠』,《发挥》本作『结舌欲不语』。
#60『倪仰缀斯愚』,《发挥》本作『俯仰辄思虑』。
#61『十有五』,《发挥》本作『有十五』。
#62『其三』,《发挥》本『三』字作『土』。
#63『火二』,《发挥》本作『二者』。
#64『合受』,《发挥》本『合』字作『含』。
#65『伏蒸』,《发挥》本『蒸」字作『黑』。
#66『持入』,《发挥》本『持』字作『驰』。
#67『际会』,《发挥》本『际』字作『济』。
#68『昼夜』,《发挥》本作『龙虎』。
#69『须亲』,《发挥》本作『亲观』。
#70『激薄』,《发挥》本作『薄蚀』。
#71『加』,《发挥》本作『嘉』。
#72『犹』,《发挥》本作『由』。
周易参同契注
经名:周易参同契注。原题无名氏注。三卷。底本出处:《正统道藏》太玄部。参校版本:文渊阁四库全书本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》(简称《发挥》本)。
周易参同契注卷中_无名氏注
乾刚坤柔,配合相包。阳禀阴受,雄雌相须。须#1以造化,精气乃舒。坎离冠首,光耀垂敷。玄冥难测,不可画图。圣人揆度,参序元基。四者混沌,径#2入虚无。六十卦周#3张布为舆。龙马就驾,明君御时。和则随从,路平不邪。邪道险阻,倾危国家。
自初一至十五日,乃乾包坤。自十六至三十日,乃坤包乾。月之为物,其初徒有其质,而受阳光然后明焉。元基者,坎离也。四者,添乾、坤也。入虚,谓不用。舆者,载六十卦而行也。君即心也。
右第四十一章
君子居其室,出其言善,则千里之外应之。谓万乘之主,处九重之室,发号出令#4,顺阴阳节。藏器俟时#5,勿违卦月#6。《屯》以子申,《蒙》用寅戌。余六十卦#7各自有日。
发号出令,顺阴阳节,言探取丹药并火候也。自六十卦而言之,一日当用两卦。自发火而言之,一日即朝暮用两时也。故但以《屯》、《蒙》言之,乃《乾》、《坤》后之初卦也,但行之自有进退耳。故用时前后不同也。且如半夜子时一阳之生也。当体一阳而用火;丑时二阳生,则体二阳而用火;以至巳时,则当用六数火也。一数,即三气象一阳爻也。二数,即三度行二气,象二阳爻也。以至六数,则三度行六数,象六阳全也。乃有八变而成卦之道也,反阴符一生於午,则退一数而行五数火;退至于亥,则六阴全而无火矣。其日《屯》甩子申者,乃指《屯》卦而言之也,盖上坎下震为《屯》卦。震卦则初起庚子,坎卦则次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者,亦指《蒙》卦言之也,盖上艮下坎为《蒙》卦,坎初起戊寅,而艮次起丙戌是也。以是见一卦之各有朝暮也。直日卦而言之,则六十卦记於十二时之中,其用则各有先后。但一日无出两时而行火,故总以《屯》《蒙》言之。
右第四十二章
聊陈两象,未能究悉。立义#8设刑,当仁施德。逆之者凶,顺之者吉#9。按历法令,至诚专密。谨候日辰,审察消息。纤芥不正,悔吝为贼。
自初一至十五日,施明於月,故日当仁自十六至三十日,月魄渐以掩明,故日设刑。
右第四十三章
二至改度,乖错委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪#10。二分纵横,不应漏刻。风雨不节,水旱相伐。蝗虫涌沸,草异旁出。天见其怪,山崩地裂#11。孝子用心,感动皇极。近出己口,远流殊域。或以招祸,或以致福。或兴太平,或造兵革。四者之来,由乎胸臆。
冬至象子时,夏至象午时,春分卯时,秋分酉时。冬至一阳生,则行一数火,至六阳极,则行六数火。夏至一阴生,则喊一数火,只行五数;至六阴极,则火数喊灭。且以冬至之月论之,一月只行一数火,皆於子时行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早,皆以子时行之;自初三晚至初五,皆以丑、亥时行之;自初六至初八早,皆以寅、戌时行之;自初八晚至初十,皆以卯、酉时行之;自十一至十三早,皆以辰、申时行之;自十三晚至十五,皆以巳、未时行之;自十六至十八早,皆以午时行之;自十八晚至二十,皆以巳、未时行之;自二十一至二十三早,皆以辰、申时行之;自二十三晚至二十五,皆以卯、酉时行之;自二十六至二十八早,皆以寅、戌时行之;自二十八至三十日,皆以丑、亥时行之,此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二阳生,所行二数火亦然。由是而观,则自一阳至六阳,可默而知矣。
右第四十四章
动静有常,奉其绳墨。四时顺宜,与气相得。刚柔断矣,不相涉入。五行守界,不妄盈缩。《易》行周流,屈伸反复#12。
与气相得者,如子时一阳生,即可行一数火也。虽月、时、日三者相并,亦可徐徐而行之,不可连发也。如欲遽行丑时、寅时之火,适所以为害也。何者?盖二时无二阳、三阳以相应故也。此所以贵乎与气相得。
右第四十五章
晦朔之问,合符行中。混沌鸿蒙,牝牡相从。滋液润泽,施化流通。天地神明#13,不可度量。利用安身,隐形而藏。始於束北,箕斗之乡。旋而右转,呕轮吐萌。潜潭见蒙#14发散精光。
自朔至晦,火数皆当合符,不可有过不及之息。惟於上弦以至下弦,皆混沌之际,牝牡於此而相从,坎离之滋液於此而流通,宜於丑、寅之时,乃箕、斗之度也。宜探取以应之。右转者,逆行也。呕轮,月华也。吐萌,日华也。潜潭,坎离之官也。
右第四十六章
品毕之上,震出为征。阳气造端,初九潜龙。阳以三立,阴以八通。故三日震动,八日兑行。九二见龙,和平有明。三五德就,乾体乃成。九三夕惕,亏折神符。盛衰渐革,终还其初。巽继其统,固济操持。九四或跃,进退道危。艮主止进#15不得逾#16时。二十三日,典守弦期。九五飞龙,天位加喜。六五坤承,结括终始。辊养众子,世为类母。上九亢龙,战德于野。用九翩翩,为道规矩。阳数已讫,讫则复起。推情合性,转而相与。
勖毕之上,庚方也。一阳始生,於卦为震,於爻为初九。三日哉,生明。初八为上弦,二阳已盛,於卦为兑,於爻为九二。十五日,三阳满,於卦为乾,,於爻为九三。十六后,一阴生,於卦为巽,以纯乾言之,则於爻为九四。下弦为艮卦,谓之不得逾时者,言探取铢两不可过也。以纯乾言之,则为九五。自二十三至三十日,坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者,盖阴符皆以坤为主,故以六五言之。在纯乾为上九,阳消已尽,阴极复生,故以用九终之。
右第四十七章
循据璇玑#17,升降上下。周流六爻,难可#18察睹。故无常位,为《易》宗祖。
璇机,正天文之器也。阳气生则自下而上,阴气降则自上而下,周流六爻,互消长於六爻之内,以成六十卦,不可为典要。此刚柔二者,所以为《易》之宗祖也。
右第四十八章
朔旦为《复》,阳气始通。出入无疾,立表微刚。黄锺建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎需得常。
右第四十九章
《临》炉施条,开路正光#19。光耀渐进,日以益长。丑之大吕,结正低昂。
右第五十章
仰以成《泰》,刚柔并隆。阴阳交接,小往大来。辐辏於寅,运而趁时。
右第五十一章
渐历《大壮》,侠列卯门。榆荚堕落,还归本根。刑德相负,昼夜始分。
右第五十二章
《央》阴已#20退,阳升而前。洗濯羽翮,振索宿尘。
右第五十三章
《乾》健盛明,广被四邻。阳终於巳,中而相干。
右第五十四章
《娠》始纪序#21,履霜最先。井底寒泉,午为萝宾。宾服於阴,阴为主人。
右第五十五章
《迟》去世#22位,收敛其精。怀德俟时,柄迟昧冥。
右第五十六章
《否》塞不通,萌者不生。阴伸阳屈,没阳#23姓名。
右第五十七章
《观》其权量,察仲秋情。任畜#24微稚,老枯复荣。荠麦牙蘗;因冒以生。
右第五十八章
《剥》烂肢体,消灭其形。化气既竭,亡失至神
右第五十九章
道穷则反,归乎《坤》元。《恒》顺地理,承天布宣。
此言十二月火,乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者,乃火败在卯,死在酉,绝在亥故也,五行中之生金怕死火是也。故息火以应之。
右第六十章玄幽远渺#26,隔阖相连。应度育种,阴阳之元#27。寥廓恍惚,莫知其端。先迷朱轨,后为主君。无平不陂,道之自然。变易更盛,消息相因。终《坤》始《复》,如循连环。帝王承御,千载#28画常存。
玄幽远渺,隔阂相连,指坎、离幽远,虽不相通,而实有相通之道。应度,谓上弦、下弦之内也。育种者,即阴阳之元也。阴之元始於离,阳之元存於坎。先迷者,言离之阴不为先倡,故上弦先育阳之元,阴之育则在下弦焉。为主君者,亦男正位乎外,女正位乎内也。
右第六十一章
将欲养性,延命却期。审思后末,当虑其先。人所禀躯,体本一无。元精云布#29因气托初。
后末者,即延命却期之事也。先此谓人之受胎之始,始於无物也。及自元精一布,而因气托初,则百骸、九窍无不备焉。还丹之法,正体乎是。
右第六十二章
阴阳为度,魂魄所居。阳神日魂,阴神月魄。魂之与魄,互为室宅。性主处内,立置鄞鄂。鄞鄂,形貌也。情主营外,筑垣#30城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之时,情合乾坤。乾动而直,气布精流。坤静而翕,为道舍庐。刚施而退,柔化以滋。九还七返,八归六居。男白女赤,金火相拘。则水定火,五行之初#31。上善若水,清而无瑕。道之#32形象,真一难图。变而分布,各自独居。
魂之与魄,互为室宅。以火候言之,则日魂交月魄,而有进退之义。以坎离言之,则坎男之精气不得乎离女之胎以养,则不能成金丹。以一身言之,则百骸、九窍、六腑、五藏,非得乎五金之气以为之根本,亦不能以长存。是知火气神所以为魂,而实质所系皆魄也。故魂无魄则无所寓,魄无魂则为弃物矣。故营於外者,为情魄之用也;处於内者,为性魂之用也。乾动而直,气布精流,类男子之交合也。坤静而翕,为道舍庐,类女子之胞胎也。故刚施而退,则柔化而愈滋。在修炼之士,九还七返,八归六居,其道亦然也。九还者,乃三千行满,为九年之数,以象怀胎九月余也。七返者,乃铅、汞、龙、虎、血、气、神也。皆欲返於三田。八归者,乃八百功成。谓一月八两,一年九十六两,故九年积而为八百余两,以归丹田也。六居者,乃天地之六子也。始三年,则育长男长女於下田;中三年,则育中男中女於中田;末三年,则育少男少女於上田也。男白者,坎中之金也。女赤者,离中之砂也。则水定火,即前所谓临炉定铢两也。上善,即离中之阴,自道生一则为坎中阳;自坎中阳之变化,则五藏、六府、百骸、九窍,莫不各有定居也。
右第六十三章#33
类如鸡子,白黑相符#34。纵广一寸,以为始初。四肢五藏,筋骨乃俱#35弥历十月,脱出其胞。骨弱可卷,肉滑若铅#36。