吴园易解

△《吴园易解》•九卷（湖北巡抚采进本）
　　
　　宋张根撰。根字知常，德兴人。年二十一登进士第。大观中官至淮南转运使，以朝散大夫终于家。事迹具《宋史》本传。是书末有其孙垓《跋》，称为先祖太师者，其子焘孝宗时为参知政事追赠官也。根所撰述甚多，垓《跋》称有宋朝编年数百卷，五经诸子皆为之传注。晁公武《读书志》载有《春秋指南》十卷，今皆未见。惟此《易解》仅存，明祁承《火业》家有其本。此为徐氏传是楼所钞，自《说卦传》“干健也”节以下，蠹蚀残阙。末有康熙壬申李良年《跋》，亦称此本不易得。然《通志堂经解》之中遗而不刻，岂得本于刻成后耶？书中次第，悉用王弼之本。诠义理而不及象数，不袭河洛之谈。注文简略，亦无支蔓之弊。末有《序语》五篇，《杂说》一篇，皆论《系辞》，于《经》义颇有发明。又《泰卦论》一篇，于人事天道倚伏消长之机尤三致意焉。盖作于徽宗全盛时也。亦可云识微之士矣。
　　
　　
　　吴园易解卷第一
　　上经乾坤屯需讼师比小畜履干下干上干元亨利贞初九潜龙勿用伯夷之事九二见龙在田利见大人仲尼之事九三君子终日干干夕惕若厉无咎文王之事九四或跃在渊无咎武王观兵之事九五飞龙在天利见大人禹汤之事上九亢龙有悔穆王之事用九见群龙无首吉尧舜之事彖曰大哉干元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天干道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁干道无所不该四徳特举其应物之迹耳故有人君之象象曰天行健君子以自强不息帝之所兴王之所成皆原于此潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也天为刚徳犹不干时况于人乎文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利贞四徳所配惟干为然初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也时命大谬而乐则行此所以为圣人之九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也有君徳而无位私淑艾者也闲邪存其诚是以能守其中庸善世而不伐徳博而化是以无思不服九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣内文明所以进徳也外柔顺所以居业也三分天下有其二非几而何以服事商非义而何九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎时哉不可失何咎之有九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣贤相须然后可大有为于天下上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也干元用九天下治也变则通故潜龙勿用阳气潜藏圣人所以在下见龙在田天下文明所以时出而含终日干干与时偕行所以行其能事或跃在渊干道乃革所以进而自试飞龙在天乃位乎天徳所以居上而治亢龙有悔与时偕极所以处穷为灾干元用九乃见天则所以常治而不乱葢功成名遂身退天之道干元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉干造始而万物自亨无一物不得其所而各正其性命之情此其所以为大而人君法之也大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也具此七徳是以能不息而首出无所不利为人君之象焉君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也待时而动之谓君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也寛以居之无欲速之谓仁以行之不欲一物失所之谓学问以成之寛仁以用之此徳之所以博而施之所以普也以此处下元圣素王以此处上帝王天子之徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣徽柔懿恭小心翼翼之谓九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎动以不得已之谓夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎所谓顺乎天而应乎人亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎持满有道天下所以常治而不乱也坤下坤上坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉坤虽具四徳而所利己小况屯随临无妄革一时一事者乎案易卦元亨利贞四徳全具者自乾坤外惟屯随临无妄革五卦原本多一贲卦系传写之误今删故曰齐小大者存乎卦此学易者所以当变而通之然后可也彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天此所以为坤而为人臣之象坤厚载物徳合无疆随天所覆含？光大品物咸亨生育亭毒牝马地类行地无疆不尔不足以配天之健柔顺利贞君子攸行柔顺而不正则小人之徒尔先迷失道后顺得常阴以从阳为正西南得朋乃与类行巽离兑皆阴卦也东北丧朋坎艮震皆阳卦也乃终有庆阴以佐阳为功安贞之吉应地无疆不安于正其能无疆乎人臣之道尽此矣象曰地势坤天动故言行地静故言势君子以厚徳载物于国有不闻于家有不见之谓初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也罔不在初之义六二直方大不习无不利皋陶之事象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也此所以为大六三含章可贞可犹可卷而懐之之谓或从王事无成有终大禹之事象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也既明且哲之谓六四括囊无咎无誉微子之事象曰括囊无咎慎不害也坤道革故六五黄裳元吉伊周之事象曰黄裳元吉文在中也上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也后羿之事用六利永贞象曰用六永贞以大终也大而能终伊周告归之事文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行不刚不方不足以配天然行之有时必主于顺而后可往而不返斯有至于龙战者矣此君子所以当辨早也积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也不辨故积习而不自知辨者察其善恶之谓直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤有敬以直内然后可尽义以方外不然能免于疑乎不孤之谓大直方大不习无不利则不疑其所行也谏诤辅拂人臣所以塞责何疑之有阴虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也三公北面执璧而面槐义取于此天地变化草木蕃天地闭贤人阴道胜故易曰括囊无咎无誉葢言谨也非尽言之时君子黄中通理逹权之谓谨案御纂周易折中引蔡氏清曰黄中非通则无以应乎外与逹权之义正合原本作逺权系传写之误今改正正位居体羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也功成治定制礼作乐之谓阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉明其为贼之谓夫黄者天地之杂也天而地黄各正其分用六所以大而能终也震下坎上屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生震坎皆阳而曰刚柔始交者此论乾坤而不论卦与损刚益柔之义同动乎险中大亨贞雷雨之动满盈于物则利于人则屯天造草昧宜建侯而不宁无主益乱象曰云雷屯君子以经纶拯危定难固属君子初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也应物则利治乱则凶案初九虽系有为之才然当屯难之初伏处在下未可出而治乱故曰治乱则凶原本作始乱与卦义未协今改正六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也歳寒然后知松柏扰攘然后见君子六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝屯难之际失位无应进退之几于是乎在惟君子为能不俟终日也象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也六四乘马班如求婚媾屯道革故往吉无不利以贵求下利孰大焉象曰求而往明也不失时故九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也人主病不广大况多难之时乎上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上下无交志当益壮而乃效儿女之悲不足道矣坎下艮上亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰山下有险险而止险在下而止所以为亨以亨行时中也直而温寛而栗之谓匪我求童童求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎也刚而无虐简而无傲之谓蒙以养正圣功也守之以愚象曰山下出泉初出于山莫适所之之始也道之以道可至于海蒙之终也不知所以道之茫然无所归宿斯为下矣君子以果行育徳乃免于初六发利用刑人用说桎梏发蒙之道以威为先始虽甚艰终乃甚福治亦如之以往吝之始故象曰利用刑人以正法也正法所以警之宥罪所以待之不少假借之谓九二包吉善救之谓纳妇吉勿庸疾怨之谓子克家象曰子克家刚柔接也夫义妇徳宜有子焉六三勿用取女见金夫不有躬无攸利此所以为象曰勿用取女行不顺也六四困吝象曰困之吝独逺实也自弃之谓六五童吉象曰童之吉顺以巽也成王之事上九击待之尽故不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也干下坎上需交则为屯不交则为解有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不？其义不困穷矣所以异于蹇二得之矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也所以异于屯五得之矣利渉大川往有功也象曰云上于天需君子以饮食宴乐万物皆得故初九需于郊利用恒无咎处难之初故象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也干之体故虽小有言以吉终也义不胜故九三需于泥致寇至密迩于难故象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也过刚不中犹有待故六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也待伤而出亦已晚矣九五需于酒食贞吉险难既平徳泽既降天下宴乐之时象曰酒食贞吉以中正也万？庶民惟中正之供耳上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也处卦之外不与物争三阳彚进于己无嫌能敬以待之可无虞也坎下干上讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼此所以异于需讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也讼之不可如此故圣人反复戒焉象曰天与水违行讼天左旋水东注此讼之端君子以作事谋始所以防讼初六不永所事小有言终吉犹所谓果而已不敢取强焉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也上有好者下必有甚君无尤焉六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成食徳虽未至于讼然有讼之端矣为能从之所以异于二而终吉也以此从王事亦可以免成犹成事不说之成象曰食旧徳从上吉也非始事故九四不克讼复即命渝安贞吉闻理而止不遂而遁象曰复即命渝安贞不失也九五讼元吉中不取强正则我直讼之元吉孰大于是象曰讼元吉以中正也此天下所以利见而愿质焉上九或锡之鞶带终朝三禠之象曰以讼受服亦不足敬也取强之辱如此坎下坤上师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣丈人之义如此刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣感而后动之谓应我直彼曲之谓顺兵凶器惟如此然后可以免于咎甚于讼故也象曰地中有水师伍法示仿焉君子以容民畜众惟如此然后为有名初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也师以严为贵故初失律三舆尸四左次五弟子则皆凶其有功者惟二而已至上六则又以柔终焉恶夫黩也九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也从顺天讨故王三锡命懐万也兼爱夫民故六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也初事之始失律而已三事之成故有舆尸之象焉六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也左次不能用众之谓六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也田以教战而已执言问罪而已故虽不刚无害若夫欲用师惟长子为可何则民素服其贵也虽未必有功然未有舆尸之患焉上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也赉之师是已茍小人是用则师复起矣坤下坎上比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也此所以吉原筮元永贞无咎以刚中也此戒于私不慎必争不宁方来上下应也非独顺从而已后夫凶其道穷也所谓后服者必凶象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯比孰大焉初六有孚比之无咎有孚盈缶虚中而质诚应之象终来有它吉当比之初无应乎外然而上比于贤也茍能强而附之可以无咎至诚而已则终与之同升矣故曰有它吉因不失其亲亦可宗之谓乎象曰比之初六有它吉也六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也虽以阴居阴然中正而应故吉六三比之匪人顺乎上六故象曰比之匪人不亦伤乎君子所以居必择乡游必择士六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也水性趋下而四得位故九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也惟正中为能显舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也田有驱噪逐奔之义邑人不诫天下可知葢中正以观天下不求于物而物自归焉莫不取于中正区区上六何足为累乎舜之舞干葢得之矣上六比之无首凶象曰比之无首无所终也干下巽上小畜亨密云不雨自我西郊所畜小故彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜位非中正故健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也西方收敛之地故以懿文徳为贵象曰风行天上小畜异于观矣君子以懿文徳始于自益初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也小畜之初有应于上吾斯未信量力而止岂徒免贼夫之讥且无自伤之患九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也虽无初自知之几亦免夫三不胜任之辱九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正窒也重刚不中其理固然然身不行道不行于妻子况能任重乎盆成括是已六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也上虽贞孚所畜未大以弱制强不免于伤惧以终始庶可无咎九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也居位得中而乃挛如不能独富所畜小故也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也懿徳之极虽可施为所畜者小当思危满与夫大畜之上九异矣兑下干上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚莫如虎而柔能胜之礼之可尚如此刚中正履帝位而不疚光明也上健下顺尽为辟之义象曰上天下泽履君子以辨上下定民志正名分为本初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也所谓无入而不自得九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也上无应而不比于三依乎中庸遁世不见知而不悔者也六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君有其志而无其才处非其位而不度时之可否者也惟于武人为宜职在犯难故也象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也九四履虎尾诉诉终吉所谓在上位不陵下在下位不援上者也象曰诉诉终吉志行也九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也履而泰然后安五以刚克者也其来泰乎上九视履考祥其旋元吉干刚之极下应乎三所谓和而至者其是之谓乎进极当返物之理也象曰元吉在上大有庆也徳之基故