易象钩解

　　六二介于石不终日贞吉
　　互艮有石象艮伏兑上体互坎伏离离日在兑西终日也然皆伏于互体故有不终日之象夫六二上应隂柔逸豫之君下立乎鸣盱两佞臣之间而以中正自守其处豫也介然如石其去豫也不待终日吉孰大焉诸爻皆言豫惟二五不然五贞疾不得豫也二贞吉不爲豫也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　睢盱视不审貌上体互坎伏离离目而震动故有盱象
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　四爲豫主豫之由也卦以阳爲大九阳得位故曰大有得坤有朋之象众隂从四故称朋焉簪乃聚髪之物巽爲寡髪则坤爲髪矣而九四以阳聚之故有盍簪之象
　　六五贞疾恒不死
　　五溺于豫疾君也切近九四刚臣不敢自纵故曰贞疾其明皇之得韩休齐洋之得杨愔乎易言疾者五无妄之九五损之六四丰之六二兑之九四其疾皆可愈也惟豫之六五独言贞疾然则人之生忧患而死安乐也岂不信哉五至三互坎坎爲心病有贞疾之象
　　上六防豫成有渝无咎
　　重隂故曰防又互卦坎伏离离日也上变成巽巽入也日入于坤地有防象居卦之上故曰成震动之终故曰有渝
　　【震下兑上】
　　随元亨利贞无咎
　　易中随比相类故比曰元永贞无咎随曰元亨利贞无咎屯临无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继之盖卦德动而恱易于不正而有咎也不正则随伏艮巽而蛊生矣彖言无咎有深意焉按左传穆姜筮得此卦卜史曰随其出也君必速出姜曰随元亨利贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉遂薨于东宫
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　物有主之谓官内本坤卦以一隂上交乎干爲兑外本乾卦以一阳下交乎坤爲震故曰官有渝初以阳居阳故曰贞二至四互艮有门象又四当两卦之限门之地也初越四交五故曰出门交有功
　　六二系小子失丈夫
　　全卦本干父坤母下体互艮爲少男是四爲小子也初震爲长男上体互巽妇则初爲丈夫也二以隂从阳初与四皆阳也岂能兼与之乎重隂无守故系四而失初巽爲绳有系象故二三爻皆曰系
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　以六三视二四则二爲小子四爲丈夫矣二在下故孔子曰志舎下
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　豫随九四皆大臣也豫有得即随有获也豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也居此位者贵于孚信故豫曰勿疑随曰有孚云
　　九五孚于嘉吉
　　正配爲嘉故婚礼谓之嘉礼二五正配也随之诸爻各亲其邻惟五以中正应二之中正配之嘉者也四五以阳居三上二隂之间有中实之象故皆曰孚然四之孚戒之也欲其孚乎五也五之孚许之也喜其孚于二也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　上与三应三互艮巽艮爲手拘之也巽爲绳系之也下卦震伏巽乃从维之也兑西方之卦也艮爲山有西山之象西山隂方也兑爲巫所以祝祭而固结于隂幽者也上六重隂当西山之位九五王者而有孚信故曰王用亨于西山
　　【巽下艮上】
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　卦变自泰来初上相易泰变而爲蛊蛊者泰之壊也卦体巽伏震艮伏兑震动于下而兑说于上则蛊可饬矣故曰元亨震巽爲木兑爲泽故曰利涉大川易于蛊之彖辞独言甲日者先天卦图艮在西北巽在西南而甲木则在东方之离蛊由巽艮而成由甲逆数歴离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数歴离兑干三位得巽后甲三日也上艮下巽所以爲蛊于艮得先甲三日之辛于巽得后甲三日之丁又所以治蛊也按左传秦伯伐晋卜徒父筮得此卦曰千乘三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩晋戎还泞而止
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　事壊于父而子干之是父幸而有子考可以免咎曰父又曰考恐人疑父在而子干也故称考焉
　　九二干母之蛊不可贞
　　六五有母象晋六二称王母小过六二称妣皆谓六五也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　初阳位而济之以柔故吉三阳位而益之以刚故小有悔
　　六四裕父之蛊往见吝
　　重隂寛顺故不曰干而曰裕三锐而过故悔四缓而不及故吝三四当上下之际治乱兴亡所系也
　　六五干父之蛊用誉
　　六五继体之君故亦曰干父之蛊下应九二贤臣二之阳刚得中所谓誉髦之士也五以柔中用之以干蛊故曰用誉
　　上九不事王侯高尚其事
　　下五爻以父子言上爻以君臣言子之干父犹臣之干君也自初至五而蛊已去矣故上爻不言蛊蛊去则臣子之事毕全节而退臣子之高致也居卦之上故曰高尚
　　【兑下坤上】
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　以阳临隂有进而至于纯干之渐故曰元亨利贞八月有凶其说不一朱子曰八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也然丑月卦爲临二阳浸长逼四隂至于八月建酉卦爲观则四隂逼二阳也所谓至于八月有凶者既言之于临则当自临数而不当自复数卦序以观次临则当数至观而不当数至遯观临乃隂阳反对消息之常理岂可外引遯卦谓六月之遯爲周之八月哉一说自坤之初六爲复之初九与坤之六爻而七故复曰七日日阳也七与初皆阳也曰来复者圣人喜一阳之来复也自坤之六二爲临之九二与坤之六爻而八故临曰八月月隂也八与二皆隂也曰有凶者圣人戒四隂之犹盛也一说歴临六爻至遯六二凡八位八数爲隂于象爲月歴剥六爻至复初九凡七位七数爲阳于象爲日此即朱子意也一说复下震震少阳七数也位列于东是爲日出之方临下兊兊少隂八数也位列于西是爲月出之方然于有凶之义无取也惟临观反对之说爲是
　　初九咸临贞吉
　　咸感之无心者也卦称咸者山泽通气也临爻称咸者隂阳相感也二阳俱曰咸临谓恊力以往即复彖朋来之义
　　九二咸临吉无不利
　　初二俱咸临初贞二无不利者初位卑而不中曰贞戒之也二得中而应君曰吉无不利勉之也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　三以柔邪据二阳之上处兑之口有甘说临人之象三变成泰泰三艰贞无咎临三既忧之无咎易之虑君子而警小人也至矣
　　六四至临无咎
　　下与初应诚心笃交故曰至临盖地泽依附临之至也四当坤兑之间故有是象
　　六五知临大君之宜吉
　　五居坤体故曰知临五常之德智藏于内坤以藏之故有是象
　　上六敦临吉无咎
　　坤艮皆土有敦厚之象临曰敦临艮曰敦艮谓土也然皆于卦终见之而复之五爻亦曰敦复者何也复上六迷复不能复者也非终复也六五爲复之终有坤厚之德故称敦复云
　　【坤下巽上】
　　观盥而不荐有孚颙若
　　二阳在上四隂观之全卦艮体又自三至五互艮艮者止而未动有无爲而化之义也艮爲手有盥荐之象隂虚爲有孚之象坤顺爲颙若之象上卦巽伏震震长子宗庙祭主也故以祭祀爲辞
　　初六童观小人无咎君子吝
　　隂居坤始所见不大如童稚然卦互艮爲少男故曰童
　　六二闚观利女贞
　　闚门中视也坤爲阖户艮爲门二柔居门户之内而观乎外又二变爲坎坎爲隐伏有闚象故曰闚观上巽体有女象故曰利女贞
　　六三观我生进退
　　巽爲进退三居上下之交可进可退当观我之平生以卜其进退也
　　六四观国之光利用宾于王
　　坤有国邑之象九五大观在上爲国之光四近而观之利用宾于王古者诸侯朝王待以宾礼士未受禄亦谓之宾诗曰嘉宾周官曰以礼宾之是也按左传陈敬仲之少也陈侯使周史筮得此爻曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风爲天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之羙具焉利用宾于王其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也山岳配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政
　　九五观我生君子无咎
　　九阳居尊表仪天下有君子之责五上皆言君子者观之爲卦取小人观君子之义也阳爲君子
　　上九观其生君子无咎
　　我者内辞其者外辞五得位上不得位故爻义不同其下四隂皆以阳爲观法者故近者利而逺者吝焉
　　【震下离上】
　　噬嗑亨利用狱
　　噬嗑除间之卦也卦互坎坎爲律爲棘有狱象六五柔中居坎之上故曰利用狱
　　初九屦校灭趾无咎
　　校木械也震爲足屦校械其足也古用肉刑有斩左趾右趾之法故小惩大诫人知畏而不敢犯趾者动之初也当动之初用刑而遏絶之犹爲小人之福故曰无咎
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　肤者皮之表隂柔之象也六二柔中治狱平易有如噬肤而初九刚强必须深严乃爲得中故曰灭鼻灭鼻劓刑也二至四互艮荀九家艮爲鼻
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　九四爲间于一卦之中可谓腊肉而有毒者六三近之故曰遇毒六三以柔居刚九四以刚居柔肉取柔象腊取刚象也又自三至五互坎坎有毒象
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　离爲乾卦故曰干胏离爲矢卦变自泰来干爲金故曰金矢
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　干肉亦指九四卦变自泰来坤黄也干金也又六五居上体之中噬九四之刚中爲黄刚爲金故有得黄金之象
　　上九何校灭耳凶
　　校在项曰何屦校不惩至于灭耳而凶自取之也灭耳刵刑也坎爲耳卦互坎故有此象
　　【离下艮上】
　　贲亨小利有攸往
　　卦自泰来泰有乾坤之体变爲艮离之贲贲文也文物之杂也周官画绘之事杂五色曰与黄相次又曰青与赤谓之文贲有乾坤之变干天也坤地黄也离火赤也艮山青也故曰贲卦变上六之柔来文九二之刚是文虽柔而质刚又得中正故曰亨九二之刚上文上六之柔是文虽刚而质柔又非中正故曰小利有攸往隂爲小上六是已
　　初九贲其趾舎车而徒
　　初九以阳刚之资秉文明之德而在下无位不能贲于天下惟饰其一身而已贲其趾者饰其身之所行也何以饰其所行惟义所在而已六二贤臣有乘车之贵初舎二之车而徒行以从六四之正应是所以贲趾者在此而不在彼故孔子曰义弗乘也初居卦下有趾象又六四互震震爲足六二互坎有车象
　　六二贲其须
　　宋儒以须爲须非也易以上爲首初爲尾正例也三居下卦之上亦得爲角四居上卦之下亦得爲尾变例也二在咸艮爲腓在明夷爲股非须之位若以贲趾爲主则濡如皤如何谓哉须者待也初四相应而贲二与三五与上相近而贲六二柔中与五无应须待九三与之俱起故孔子曰与上兴也二居互坎之下变则下卦成干干下坎上是爲需需须也故曰贲其须
　　九三贲如濡如永贞吉
　　三居离上文极矣互坎爲濡濡润也言文之润色者也诗曰六辔如濡亦言其光羙而沃泽云尔
　　六四贲如皤如白马翰如匪防婚媾
　　皤白貌四变互巽巽爲白故四上俱有白象下卦互坎上卦互震有马象下体离也有飞翰之象四疑初之诱于车饰以从二而初乃舎车是四之婚媾也所以质素相贲白首不变其往应之心如马之有飞翰速而决焉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　丘园闲旷之地谓上九也五无应于下而贲于上故束帛戋戋帛五匹爲束戋戋委积之貌此贲贤之礼也然徒丰其仪文而弗与其位则不免于吝上变成坤坤爲帛爲吝啬故有是象
　　上九白贲无咎
　　白贲是所谓丘园之贤也昔者孔子筮得贲卦而不怿门人问之孔子不答盖孔子欲爲东周兴起文治而此卦小利有攸往又六爻舎车须濡白马白贲此孔子所以不怿也故终爲素王然孔子虽不贲于当时而删述之功则贲于万世故曰文王既没文不在兹乎其爲贲也大矣
　　【坤下艮上】
　　剥不利有攸往
　　剥有禠夺之义隂自下夺阳位而变其实也
　　初六剥牀以足蔑贞凶
　　牀者人之所安也卦体上实下虚有牀象初在卦下变则爲震有足象
　　六二剥牀以辨蔑贞凶
　　辨干也二爻爲大臣之位国之干也六二小人其剥大臣之君子而进爲大臣者乎其当罢九龄相林甫之日乎卦以三四爻爲人位二当人身之下牀足之上故有牀辨之象
　　六三剥之无咎
　　剥卦隂爻有五六三舎羣隂以应上九故无咎六五率羣隂以从上九故无不利初二四居剥之世专以隂剥阳者故皆因剥牀而凶
　　六四剥牀以肤凶
　　重隂居牀之上有肤象
　　六五贯鱼以宫人无不利
　　五变爲巽巽爲鱼爲绳艮爲手持绳下连众隂有贯鱼之象羣隂贯鱼而进能如宫人之取不敢逾礼越分以干预权柄则无不利此开谕小人受福之道而致其戒也宫人众妾也以之者王后也五爲王后之位四爲夫人三爲九嫔二爲世妇初爲御妾又艮爲门阙爲阍寺而羣隂在艮之内有宫人之象或问说卦传巽不爲鱼而筮卜之家人以巽爲鱼宋儒多从之何也曰以重卦离知之包牺结绳爲网罟以佃以渔盖取诸离离中有巽巽复有离巽爲鱼以渔也离爲雉以佃也鱼龙同气东方灵虫龙爲之长震巽皆东方之木也震爲龙木之正气巽爲鱼木之废气故巽有鱼象
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　五阳已剥上九独存如坚大之果不被蠧食则将坠于下而生于上矣五隂载一阳舆之象一阳覆五隂庐之象干爲木果艮得干体故艮曰果蓏艮爲万物成始成终之卦有硕果不食之象舆坤象庐艮象也
　　【震下坤上】
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　隂阳之反皆自内出非由外来剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入以渐而行故曰无疾朋阳类也一阳既复则二三四五六以次而来矣圣人喜阳之复于是计其复之数曰反复其道七日来复言阳刚之反而复其道自姤至此成数凡七而已临曰八月有凶复曰七日来复阳消而数月冀其消之迟阳长而数日幸其长之速也按左传晋厉公伐郑郑使告于楚晋楚遇于鄢陵厉公筮得此卦卜史曰吉其卦遇复南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待及战果射共王中目