易象意言

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易象意言　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易象意言一卷宋蔡渊撰渊蔡元定之子蔡沈兄也尝从学于朱子故阐易理者居多而不废汉儒互体之说则兼言象数又其家学矣夫易即象数以寓理京焦诸家流为术数占候之学固失圣人之本旨自王弼之易既行儒者遂置象数于不讲而所谓理者亦渐流为空谈矣渊是书以易象为名而所言皆即象以穷理葢易学之能酌其中者世无传本故朱尊经义攷以为已佚永乐大典所载首尾完具犹当时秘府旧本谨録而传之俾学易者有攷焉乾隆四十六年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　易象意言
　　宋　蔡渊　撰
　　者奇也阳之数也者偶也隂之数也古者伏羲氏仰观俯察见隂阳有奇偶之数故画以象阳画以象隂见隂阳之中各复生隂阳故再倍而三为卦者八所谓小成者是也因而重之故三倍而六为卦者六十有四下三画为贞而上三画为悔也
　　卦有六位初二三四五上也二气消息自下而上故卦自下始
　　爻有四象少阳少隂老阳老隂也少阳之数七少隂之数八老阳之数九老隂之数六老变而少不变圣人取变者为用故阳爻曰九隂爻曰六
　　六七八九者隂阳之用数也阳以进为用故少于七而老于九隂以退为用故少于八而老于六
　　凡爻位俱阳与爻位俱隂为当位或阳爻位隂或隂爻位阳为不当位
　　三画之卦有上中下之位以上遇上以中遇中以下遇下则其位同也故六位之卦初与四为应位二与五为应位三与上为应位阳爻遇隂爻隂爻遇阳爻则为有应若阳爻遇阳爻隂爻遇隂爻则为无应
　　六位之卦其初难知其上易知为本末者也三与五为阳二与四为隂阳以升为用故进成乎五隂以降为用故退成乎二五者阳成而得中也二者隂成而得中也故皆吉三阳刚未成而不中故危四隂柔未成而不中故惧
　　凡两爻相比在下曰承在上曰乘以隂承阳以阳乘隂为顺阳承隂隂乘阳为逆【案阳乘隂之乘原本误作承隂乘阳之乘原本误作盛今并改正】
　　凡三爻之卦刚柔杂者皆主一刚一柔故震巽主初爻坎离主中爻艮兊主上爻六爻之卦刚柔杂者亦多取刚柔少爻为主
　　凡卦中阳为大隂为小阳利君子隂利小人大畜小畜大过小过皆取隂阳为义
　　凡六位隂阳多以志言
　　阳实为富隂虚为贫隂能有阳亦为富小畜谦之五皆以四能有阳而称富也
　　凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利巳皆前遇乎刚也
　　阳在上之物隂在下之物六位惟二五得隂阳之正中则不失乎善偏则流为恶八卦相错惟二五得中夫阳动于二隂之下则为震隂伏于二阳之下则为巽至于为坎艮为离兊无非有取于隂阳相错也故有是理则有是象有是象则有是事此自然之理也且六爻之卦拟议变化于一爻之中逺近相取初不可以内外三爻之卦而拘也故贲之三上下皆隂也而圣人系之以濡如之辞岂非有取于坎象欤晋之四下乘二隂也而圣人系之以鼫鼠之象又岂非有取于艮象欤至于屯之三曰入于林中是兼上下二隂而取也复之四曰中行是兼上下四隂而取也观是四者圣人拟议之防亦可以类推矣隂阳相错感应之理自然而然亦非圣人心思智虑之所能为也后世互体之说不可谓全无义理特其附防穿凿而流于术所以不可用也彖传言刚柔上下往来者八卦随蛊贲咸恒损益涣也止言刚来者讼无妄二卦在八卦者或曰柔上刚下或曰刚上柔下或止曰上下然其为卦皆三隂三阳本具乾坤之体而上下交徃来也干刚交坤而成震坎艮坤柔交干而成巽离兊故言刚来刚下者明干刚在上而下交坤言柔来柔下者明坤柔在上而下交干也若刚上之与柔上则又干刚在下而上交坤坤柔在下而上交干者也是皆本诸乾坤之交而互取之耳至于讼与无妄则止言刚来刚自外来葢其为卦皆四阳二隂非乾坤上下之交者故干体居上不动而所以为坎为震之刚者皆自外来也夫子言卦变之义于此可见其两端焉本一气也生则为阳消则为隂易之道生道也震艮阳卦震取初艮取上者理当然也巽兊隂卦与震艮为对者也乃不取初上之隂而取二五之阳也至于复姤夬剥之类莫不取阳为用焉是知阳能生隂不能生易之本也非圣人特贱乎隂而不取也
　　乾坤体纯坎离体交而其用皆在中故乾坤坎离之用皆在二五也至于乾坤相错则为泰否坎离相错则为既济未济亦皆主二五为用也
　　坎者隂陷阳而阳难离者隂丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽隂卦而阳犹得用故既济未济名义主坎阳卦也其亨主离以离阳得用也
　　文王周公所系之辞有以理言者如元亨利贞直方大之类是也有以事言者如观盥而不荐师出以律之类是也有以象言者如履虎尾见龙在田之类是也有以占辞言者如利建侯行师利用为大作之是也有以断辞言者如征凶无攸利悔亡吉无咎之是也卦爻所繋大畧不出乎此矣
　　三百八十四爻之义有取之于本爻者如干之初曰潜龙勿用屯之初曰利建侯是也有取之于下近爻者如姤之二曰包有鱼大过之二曰枯杨生稊老夫得其女妻是也有取之于上近爻者如大过之五曰枯杨生华老妇得其士夫小过之四曰弗过遇之是也有取之于应爻者如解之四曰解而拇泰之五曰帝乙归妺以祉元吉是也有取之于应位者如干之二五曰利见大人丰之初曰遇其配主四曰遇其夷主是也有取之于一卦之主爻者如姤之五曰以包瓜比之初曰终来有他吉是也有取之于往来爻者如贲之二曰贲其须损之上曰得臣无家是也有取之于上下二近爻者如贲之三曰贲如濡如屯之三曰惟入于林中是也有取之于五爻之中者如复之四曰中行独复艮之三曰艮其限是也有取之于六爻之中者如益之三曰有孚中行告公用圭四曰中行告公从是也有取之于本卦变极者如坤之上曰龙战于野否之上曰倾否是也以是推之则诸爻之义皆可得矣
　　乾坤屯蒙卦之名也健顺动说卦之性也天地风雷卦之象也隂阳刚柔卦之才也中正危惧卦之位也应害逺近卦之情也上下乘承卦之体也元亨利贞卦之辞也刚柔往来卦之变也
　　太极理也隂阳气也刚柔质也干者太极之动故释彖不言隂阳刚柔坤主质故以柔言否泰交不交气也又具乾坤之体故皆以隂阳言否类于坤故又以刚柔言余卦不滞乎事则滞乎物故皆以刚柔言
　　四营而成易十有八变而成卦易与变本一事也未入用则谓之易巳入用则谓之变葢易无体而变有体也观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻隂阳刚柔皆画也未入用则谓之隂阳巳入用则谓之刚柔葢隂阳气而刚柔质也故夫子释乾坤阖辟曰变而不曰易释卦爻之用曰刚柔而不曰隂阳
　　天数始于一地数始于二隂无首而从阳者也先阳而动则迷从阳之后则得故曰先迷后得主利
　　天数终于九地数终于十阳无终代其终者地也故曰地道无成而代有终也
　　天地主体四时日月主用富贵主体圣人蓍龟主用伏羲八卦之序以二气消长成文王八卦之序以万物盛衰成
　　伏羲八卦是造化生物之理文王八卦是造化运行之理
　　天地者其体也四时者其用也日月所以为四时至徳所以生天地
　　易之道有巳正而他爻取之以为邪者有巳凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则以为宼旅之上非不凶也而五承之以得誉命
　　干知大始坤作成物故知者乾道作者坤道夫子于干则曰知至至之知终终之干能兼坤故知与行无不尽也至于坤则曰直其正也方其义也坤承干而行者故特言行之而已程子谓干是圣人之事坤是学者之事葢干能尽知与行而坤则但能行之而已此所以为有间也
　　或谓河图与卦画不相似伏羲则之而画卦若之何而则之夫河图之数自一至十一三五七九为阳二四六八十为隂一者阳之始二者隂之始故圣人取一以画【乾】取二以画【坤】造化之道气有二而行有五一三五七九者阳之行也二四六八十者隂之行也二非五则不能变化五非二则不能自行故夫子总天之五数得二十五总地之五数得三十葢言隂阳之所以成变化行鬼神者在乎五也【五行在易于卦变处方入用】
　　天地之间对待流行而已对待者体静而生流行者体动而成伏羲八卦对待者也体静而生则吉凶悔吝由乎我故曰先天文王八卦流行者也体动而成则吉凶悔吝奉乎天故曰后天
　　易中之言仁或为隂或为阳仁者见之谓之仁仁隂也立人之道曰仁与义仁阳也葢自智仁而言则智先而仁后智动而仁静自仁义而言则仁先而义后仁行而义止此隂阳之所以异也
　　易有太极之易未生两仪之易也天地设位而易行乎其中生两仪后之易也其理则同其时则异故易在两仪之先其易无体在两仪之后其易则有体矣
　　藏诸用有两义有在显仁之前者有在显仁之后者在显仁之前则所以显仁者为用以其不可见故为藏诸用在显仁之后则既显而为物矣一物又各具生生之用故亦为藏诸用
　　寒暑也昼夜也生物之隂阳也气形也魂魄也物生之隂阳也生物之隂阳则屈伸相推无不变也物生之隂阳则阳能变而隂不能变故易大传曰游魂为变而不及魄者物生之隂阳也
　　易中言变化者刚柔之穷皆变变则化也变者化之渐化者变之成变在化之先故为阳化在变之后故为隂葢以先后为隂阳非谓阳动为变隂动为化也
　　大传言易有三易有太极易无体易无思无为言易之本也天地设位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中言易之用也易与天地准易有圣人之道四之类言易之书也
　　易有太极形而上之道也仪象八卦形而下之器也自道而言则器虽未形而器之理无不具也自器而言则道虽不可见而道之妙又无不在也
　　继善阳也成性隂也此以天命之序而言隂阳也仁者隂也智者阳也此以物受之性而言隂阳也然阳之所以为阳者皆动而无体也隂之所以为隂者皆静而有体也
　　坎之隂为阳所得则升而为云阳浅则为雾坎之阳为隂所累则降而为雨隂浅则为露
　　隂在外阳不得出则为雷隂固则为地动【震】隂在内阳不得入则为风隂固则为大风【巽】阳包隂则为霰【离】阳和隂则为雪【离交坎】隂包阳则为雹【坎】隂入阳则为霜【坎交离】隂阳之精互藏其宅则为日为月【离坎】隂阳相戛则为电隂阳失位则为霓凡卦柔近刚则柔为得刚刚近柔应柔则刚为柔累
　　易者知变易之道而无体也其以隂阳之变言易者隂阳非易隂阳变易而无体者易也犹形而上者谓之道其以一隂一阳之谓道者隂阳非道一隂一阳运而无形者道也夫易者所以生隂阳两仪即隂阳今指隂阳而言易者欲明无非虚无虽无形无体而有隂阳变易之理也
　　易有太极者不可见动而生物者可见不可见者形而上之道也可见者形而下之器也圣人学其可见者而达其不可见者故夫子曰下学而上达
　　吉凶悔吝具四象之义悔者吉之未成也吝者凶之未成也犹少隂少阳未成乎隂阳也
　　贞吉贞凶贞厉贞吝其所繋虽若不同然皆一理也其得本卦本爻之正者则曰贞吉其失本卦本爻之正者则曰贞凶其失之浅者则曰贞厉曰贞吝
　　无咎有五义师之彖吉而无咎者也节之三过由巳作而无所归咎者也大过之上凶而不可咎者也晋之初善补过而无咎者也萃之四获吉乃能无咎者也无悔有四义咸之五安于无事而无悔者也复之五自修而免悔者也大壮之五理之必至而无所可悔者也涣之三急于成功不以悔为悔者也
　　吉无咎有二义如师之二言吉而又无咎也如益之初萃之四言当获吉而后无咎也
　　乾坤屯随临无妄皆有元亨利贞干主造化全体无所不傋坤承干以成化故加牝马字其余卦则或主一时或主一事而已
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗神也通乎昼夜之道而知易也此章之神指而妙万物者为言也易指欲者为言也无思无为寂然不动易也感而遂通天下之故神也此章之易指未者为言也神指初者为言也葢易者神之本神者易之用以寂感言之明矣然寂之中又有感而感之中又有寂故夫子之言不一而足也
　　乾坤成列而易立乎其中是言太极具于形器之中也天地设位而易行乎其中是言太极在形器之中复动而生也
　　或问通乎昼夜之道而知为寂中有感固得之矣而谓范围天地之化而不过曲成万物而不遗为感中有寂则未之见也曰范围天地之化即乾道变化之序也曲成万物即各正性命之事也周子以为诚之复朱子以为太极之体所以立明其曰复曰立之义则其寂然之义可见矣
　　大传中以易与神对言者有三生生之谓易至隂阳不测之谓神就易书而言也范围天地之化而不过至易无体易无思无为至非天下之至神孰能与于此就人心而言也
　　范围天地之化而不过一章言圣人尽神而本于易也易无思也一章言君子学易而至于神也
　　感而动者于中而无次序坎离是也动而运行者始于下而有次序震巽艮兊是也
　　夫子以仁义礼智为元亨利贞然仁义礼智之在人心其于情也不以序而见【与坎离同义】元亨利贞在天时则运于气也必以序而行【与震巽艮兊同义】不以序者感而初也必以序者而后运也理虽同而时有先后此又不可不察也
　　乾坤者对待之醇也坎离者对待之交也咸恒者对待之行也既济未济者对待之杂也
　　气化者有生之始而初生也故上经始乾坤形化者运行之终而复生也故下经始咸恒【震巽艮兑动而运行者也】然皆终于坎离者运行当止于对待乃能复生也既济未济虽非坎离坎离之交也
　　圣人有以见天下之赜拟诸其形容象其物宜是故谓之象象者像天下之赜也拘乎卦则易之所以为易者偏矣圣人有以见天下之动观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻爻者效天下之动也拘乎辞则易之所以为易者滞矣夫极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞既知观象玩辞又知所谓极与鼓之义则卦非止所设之卦辞非止所指之辞其于易之赜也无不傋易之动也无不周岂世之所谓忘言忘象者可同日而语哉程子易序易变易也随时变易以从道也既曰从道则所谓易者非易之理乃指易书也