易翼述信

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易翼述信　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易翼述信十二卷
　　国朝王又仆撰又朴字介山天津人雍正癸卯进士改庶吉士官至卢州府同知是编经传次序悉依王弼旧本而冠以读易之法终以所集诸儒杂论其大旨専以象彖文言诸传解释经义自谓笃信十翼述之为书故名曰易翼述信而以朱子所云不可便以孔子之説为文王之説者为非是其阐发理蕴徴引诸家独李光地之言为最伙而于本义亦时有异同盖见智见仁各明一义易道广大无所不该自不能执一説以限天下万世又朴所论固不为无因至其注释各卦如解干大明终始谓画卦之圣人于画此六阳又而仍名为干之时已大为明白指示解坤初六谓阳行而阴随之以行又引来知徳説以为证此类皆为失之牵强葢其意以为每爻必取变气坤初六变复故立説如此不知周易固兼变象然使每爻必取变体为解则纷纭破碎将致拘执而不可通终不免于自生荆棘惟其于河图洛书及先天后天皆不列图而叙其説于杂论之末义例明简较为有识又第一卷内时位徳大小应比主爻诸论皆能恪遵
　　御纂周易折中之旨而申阐其义词意明畅亦颇有可取者焉乾隆四十三年七月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　易翼述信原序
　　余初读周易本义于卦变圗说后云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易又云不可便以孔子之说为文王之说时方防稚即疑之以为千圣一心奈何易有岐防乎及读乾卦之彖元亨利贞夫子以为四徳者而朱子则谓为乾道大通而至正旣训元为大而又谓利贞为戒占者利在正固以此为文王之本意则疑又更甚夫孔子周人也去文王数百嵗而近何以其说非文王之说而朱子逺隔二千余年未尝别得羲文指授何以反能知其为文王之本意而特揭而着之也苐所学未充不能确有定解遂废而不敢再读至乾隆丁巳歳余年已五十七嵗始又取而防味之觉卦爻各词非彖象传实有不能明者是孔子之说即文王周公之说并非孔子自为一易矣若说易而不归诸孔子则人各异见论各异词何所折而得其是况孔子赞易而世目之为十翼者乃谓为非三圣人之本意夫旣非其本意矣而又谓为翼则所翼者何等也今余年且七十稿凡四易虽未必其果当而惟笃信孔子之言实所以明三圣人之意而务求其相合者然究亦未尝不合也于是名之曰易翼述信云或曰易变易也不可为典要仁者见之谓之仁智者见之谓之智子何其拘也然变易之中实有其不易者存余亦先求其所以不易者而后自得其变易者不亦可乎时乾隆十五年七月既望天津王又朴谨序

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷一　　　庐州府同知王又朴撰读法
　　经传次序仍王本
　　厚庵李氏曰朱子旣复经传次序今不遵之而从王弼旧本何也曰朱子之复古经传也恐四圣之书之混而为一也今之仍旧本也虑四圣之意之离而为二也盖后世之注经也文义训诂而已而又未必其得故善读经者且涵泳乎经文使之浃洽然后叅以注解未失也若四圣之书先后如一人之所为互相备必合之而后识化工之神则未可以离异观也按此则以夫子之说谓与文周无异者今古有同情矣【按厚庵李氏本福建之安溪县人后称安溪李氏即是】
　　经传合读
　　程朱传义与诸儒说皆于卦爻辞下自以己意诠解一过而于彖象之传又为之训释其同也是为复异也是不以夫子之说为即文周之说也故卦辞必合彖而一以彖解之爻辞必合象而一以象解之河圗洛书
　　河圗洛书疑信纷纷然天下一切惟信之于理耳苟之理而是则其真其伪皆不足辨也繋辞大传明有河出圗洛出书圣人则之之言矣朱子以为顺数逆推皆有明法不可得而破除其信哉第圣人作易仰观俯察逺取近取亊亦伙矣圗书特其一耳故不列圗而叙其说于末以其明说卦传之蕴抑亦存朱子之意也
　　先后天圗
　　学者多言此出陈希夷为异学所撰造然大传已有天地定位及帝出乎震两条而卦爻亦多取其义者但非全卦切要之防故亦不列圗而叙其说如圗书不泥诸儒之说而恪遵夫子之彖象传
　　如元亨利贞以为四徳而必不谓为大通而利于正大小谓刚柔而必不谓为巨细乾坤之初上二爻以及屯小畜泰否随蛊临贲遯睽益夬姤升革丰旅防小过旣济等卦爻余非敢妄逞臆见以求异于朱子也夫自有易以来诸家之说横见侧出至宋邵子始得象数之真传而程子之传专用义理粹然一出于正朱子合而一之不惟补二先生之所未及而其有功于四圣抑岂浅鲜哉然朱子之说异于程子者亦复不少不惟象占一端而已即以义理论举其大者如程传于干引舜事来说朱子以为犯手失易防净精防之意传于坤之六五并举女娲武后以为大凶朱子以为硬入说得絮了于遯彖谓小利贞为君子小贞其道又专以乾坤言变卦而朱子皆直谓其不可通之类夫朱子师法程子而易传尤其尊信谓为盛得水住者而其所言如此世不谓之背程也盖道理亦求其真是耳然则余之所说间有异于朱子而寔遵夫子之以为说又岂可谓为背朱耶　又按夫子于易賛之而已未尝自谓说易也所以然者易之理广大精微一二字中包涵无穷欲说之而将何如以说之窃以为能读夫子之所以賛易者亦可以知易矣故于卦爻皆不敢置一辞而专以彖象传之说并叅之文言繋辞说卦等息心静气以求与文周之说而得其一当然读夫子之所以賛易者而亦无庸外求也仍以夫子之说读之而已矣何也系辞中所言君民刚柔逺近等说皆夫子读易之法也而时位应比诸法则又皆具于夫子彖象传中故揭而列之以俾后学皆如是以读之而斯可矣
　　彖
　　此正夫子注易凡卦体卦象卦徳无一不细细训释非如文言繋辞等传之别余蕴者可比而亦有卦辞之所未及者则必其义蕴所系独大然亦仅矣安溪李氏曰文王名卦繋辞所以观象者深矣故总防其纲以命名又旁通其义以繋辞辞之于卦如干之连于根也后之玩辞者但以卦名之义推说其理似亦足矣然当日繋辞之意旣博观乎卦中所蕴以尽其言则言皆有依据而非虚说此则周公六爻所因以繋而爻辞于彖又如枝叶之连于干也夫子彖传旣以卦义释名矣至其释辞也不离乎卦名之义而复推广卦义以得其据依一则以尽文王观象之蕴也一则以起周公爻义之端也无夫子之传则文王之彖旣无以见其蕴之包涵周公之爻又无以见其端之从起然则观彖辞而思过半者非上智不能惟以夫子之彖传为据以得乎彖辞之义则其于六爻也不亦可以推而通乎又曰卦之名义乃取象之本言阳动于下陷于中止于上是矣若隂入于内丽于中说于外则非也盖阳性动其纯者为健健者动而不息也隂性静其纯者为顺顺者静而有常也阳性旣动则有直上散之意必遇隂而聚隂性旣静则有隠伏凝聚之意必遇阳而散然隂遇阳则散矣阳遇隂而聚归于散直上而后已此隂阳之情也阳在下而隂压而聚之其势必动阳在中而隂畜而聚之其势必陷阳在上而隂承而聚之其势必止此主阳遇隂故曰阳卦隂在内阳必入而散之是阳入隂非隂入阳也隂在中阳必附而散之是阳丽于隂非隂丽于阳也隂在外阳必敷而散之是隂得阳而说物非隂自为说也此主隂遇阳故曰隂卦夫阳为隂压而聚必动而出者莫如雷矣为隂畜而聚必和而解者莫如雨矣为隂承而聚旣极而必止者莫如山矣隂为阳入而散之者莫如风矣为阳附而散之者莫如火矣为阳敷而散之者莫如泽矣坎又谓之险者阳陷于隂则险甚矣离又谓之明者阳丽于隂则明必生焉健顺虽隂阳之纯然健者得顺而聚顺者得健而散其理无以异也此八卦之徳所以能尽天地万物之情而为凡易义类之所根也
　　大象
　　此则夫子之易也安溪李氏曰卦之名不尽取于象也然而取于象者多矣是故夫子之以彖传释卦也卦象卦徳爻义盖兼取焉而又专立一传特揭两象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特揭之防也约之则有三例有卦名所以取者如地天为防天地为否火地为晋地火为明夷泽水为困水泽为节水火为既济火水为未济之类是也其有别取卦名而象意则切者如一阳统众所以为师而地中有水亦似之一阳御下所以为比而地上有水亦似之一阳来反所以为复而地中有雷亦其时也一隂始生所以为姤而天下有风亦其候也此类皆是也其有卦名别取象意又不甚切而其理则可通者如随之为随刚来下柔也泽中有雷阳气下伏亦有其象焉蛊之为蛊刚上柔下也山下有风隂气下行亦有其象焉四阳居中则为大过泽之灭木亦气盛而大过之象也四隂居外则为小过山上有雷亦气防而小过之象也此类皆是也其言君子之体卦徳亦有三例有直以卦意言者如干之自彊坤之厚载师之容民畜众比之建国亲侯噬嗑之明罚勅法颐之慎言语节饮食之类是也有就卦意而推广言之者如晋之自昭明夷之用晦损之惩忿窒欲益之迁善改过之类是也有本卦意而偏指一亊言者如豫之作乐随之宴息革之作歴涣之立庙之类是也至体卦徳而以其道与之相仿者如天地交泰则万物生君子裁成辅相则万物各遂其生非偏言开治之时裁成辅相也天下雷行则万物育君子对时育物则万物各得其性非偏言雷行之时茂对育物也雷风至变而有常理君子之行亦至变而有常度非偏言变动之时立不易方也洊雷震肃以作其气君子之行亦震肃以励其心非偏言震惊之时恐惧脩省之类是也
　　爻象
　　此夫子审爻之时位比应徳变以及刚柔贵贱逺近等象而得其辞中之义第以一语防明辞冣谨严其不烦言而解者盖爻之义蕴已在彖中夫子固曰观彖而思过半也靠定爻辞并非别论　程子曰一爻之中常包涵数意圣人常取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者又有且言其时不及其爻之才者须先看卦乃看得辞　朱子曰易有象辞有占辞有象占相浑之辞　安溪李氏曰象也者像也故或其卦取于物象而爻当之则遂以其义之吉凶断而爻徳犹其次也如屯所以为屯者以其雷在下而未起也初为震主当之故曰盘桓又以其云在上而未下也五为坎主当之故曰屯膏需所以为需以其云上于天也九五坎主当之故为饮食宴乐也复之六三说而承干本卦之主然因彖言咥人而三适当兑口之缺有受咥之象故其传曰位不当也言其直口之位为不当也颐之初九本有刚徳能自守者也以其与上共为颐象而颐之为物其动在下故曰朶颐而得凶也咸艮以人身取象故咸二虽中正以直腓位而凶艮四虽不中正以直背位而无咎归妹之凶以女少而自归故也初九适当娣象则不嫌于少且自归矣六五适当帝女之象则亦不嫌于自归矣故皆得吉也节取泽与水为通塞九二适在泽中则塞之至也故虽有刚徳而凶也凡若此类以爻徳比应求之多所不通惟明于象像之理则得之又有卦虽取其象而爻义不应者则有变例如噬嗑颐中有物则初上两爻象颐噬物者也九四一爻象物噬于人者也然既以用狱为卦义则用刑者有位之事故又变其所取之象以从爻位四反为刑狱之主初上反为受刑之人也又曰有一卦六爻専取一事一物为象而或一爻别取者则其义因以异矣如需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独曰需于酒食则以五为需之主有需之徳而所需之安也蛊诸爻皆象父母而上独曰不事王侯则以上九居卦之上无复承于父母之象人未有不事父母者故曰不亊王侯也咸诸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之以论心之感应而所该者广也大壮诸爻取羊者三其曰壮趾曰藩决亦羊象也惟二不取者有中徳而居下体不任壮者也蹇诸爻皆取徃来为象惟二五不言者五尊位二王臣之位义不避难无徃来者也艮诸爻亦取身象惟上不取者九三虽亦艮主而直心位然止未极也至上而后止极则尽止之道者也若此之类皆其权于义者精故其取于象者审也或曰四近君之位蹇不取四为王臣而取二何也曰四近也二逺也当蹇之时为近臣者与君同心来连而已若冒险阻而济艰难则逺臣之亊也故曰同功而异位又曰六爻之辞多称卦名以起其端例也然有称有不称者则义亦异矣如同人六爻皆当言同人然惟三四不言者旣有防莽乘墉之象则非同人也豫六爻皆当言豫然惟二五不言者既有介石之操贞疾之警则非豫也随六爻皆当言随然初二五上不言而惟三四言之则以阳倡隂随理之正也初二五上以刚随柔虽合时义而非随之正三四以柔随刚虽非时义而得随之正也蛊之诸爻言蛊而惟上不言盖蛊者亊也上不事王侯则无事矣然事之壊也自人心始上之志可则则其事莫髙而莫尚焉噬嗑诸仌言噬惟初上别取初上噬于人者也不可言噬也离诸爻皆不言离惟二三言离诸爻皆直昬夜及昬明之际惟二三直日中与日昃也遯诸爻皆言遯惟二不言二应五不可遯者也明夷诸爻皆言明夷惟上不言诸爻皆明而夷者上则夷人之明而非明夷也夬诸爻惟三五言夬一近隂一应隂当夬之任者也姤诸爻惟上言姤去初冣逺言遇者幸其不遇也归妹惟二上不言归妹一不归一无所归也丰惟初五不言丰一则未至日中一则有以处乎日中也旅惟五爻不言旅旅之冣贵者则非旅也涣惟初爻不言涣涣之初则犹未涣也节惟初二不言节过而后节节之初则无所事节也中孚惟五爻言孚徳既中正而乂化邦之主也旣未济两卦惟未济三爻言未济他爻之旣未济皆时之为也惟未济之三时可济矣而不济则才之为也故特言未济以别之也余卦余爻如此类者皆可以义理惟　窃按繋辞传曰爻者言乎变者也故玩爻辞非合所变之卦则有不可得而眀者矣盖有本气有变气必先取本气之时位徳应承比卦主与象定其体而以变卦之体象与彖辞通其用然后爻辞之【阙】

　　察近身逺物之象亦为未见故于
　　此更备说重卦之由及八卦所为之象谓之说卦焉序卦传
　　康伯韩氏曰序卦之所眀非义之蕴也盖因卦之次托象以明义朱子曰以为非圣人之精则可谓非圣人之緼则不可序卦却正是易之緼事事夹杂都有在裹面