易翼传

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易翼传　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案郑东谷易翼传二卷宋郑汝谐撰汝谐字舜举号东谷处州人陈振孙书録解题云仕至吏部侍郎浙江通志则云中教官科迁知信州召为考功郎累阶勲猷阁待制振孙去汝谐世近疑通志失之其言易宗程子之説所谓翼传者翼程传也然亦时有异同其最甚者如程子解艮其背不获其身行其庭不见其人以为外物不接内欲不萌郭忠恕得其説而守之遂自号兼山以是为儒者之至学也朱子所解虽微异然亦以是为克已复礼之义独汝谐以为艮其背者所谓不见可欲使心不乱也不见而后不乱见则乱矣故仅为无咎而已説者或大其事以为圣人之事非也所见迥乎相左又如解困井为性命之卦其説亦别然朱子解经于程子亦多所改定葢圣贤精义愈阐愈深沈潜先儒之説其有合者疏通之其未合于心者别抒所见以发明之扵先儒乃为有功是固不必守一先生之言徒为门户之见也是书前有自序后有子如冈曽孙陶孙题语如冈称尝求得真徳秀序而此本不载葢已佚之矣乾隆四十一年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　易翼传原序
　　古今传易者多矣至河南程氏始屏诸家艰深之说而析之以明白简易之理一时学者知所师承如瞽者之明如聩者之聦如伥伥于冥涂者识其所趋猗与盛哉汝谐伏读其书而遡其所得者曰体用一源显微无间也学者不得此理而谓得三圣之心皆妄也何者易精微之书也然圣人所以仁天下来世者欲其皆可知皆可从至其精微者则存乎人之自得尔非以其艰深者而其入也世之传易者实不得乎精微之防虑其凡近之易忽也乃委之于象数戃怳之中而立于不可诘知之地援怪以为艰指迂以为深幸其一说之合则其所不合者挽而傅致之学者骇其然而求其入也疲心刓精以志于得旣得之于道无补也于圣人仁天下之心无与也盖举体而遗用则非体徇微而废显则非微汝谐每念圣人之经得程氏而始昭昭于天下不敢以他说乱之虑其杂也不敢以已见先之虑其偏也信之笃故其思深思之深故或因程氏而有得者夫信之足矣因之而有得何也诚然之理取则于吾心心之所安者信之其所未安者疑之疑斯辩辩斯明矣谓其为程氏而亦信其所未安者命之曰欺非心学也乃以程氏之说疏于经之左程氏有所未及与及之而未明凡可傅以已意者则题以为翼传私窃识之非敢并驾其说也其在睽曰君子以同而异同异之相形也犹水火之相灭而相成也同而不异则丧其所以为同矣此书非立异于程氏也只以为同也古栝郑汝谐序
　　余始作翼传以程氏之说系于经之下而以翼传系于程氏之下部帙太繁今于诸卦尽用程氏传者题曰从程氏其附以翼传者曰余从程氏所以尊河南之学而示无去取之义也

　　钦定四库全书
　　易翼传上经上　　　　　宋　郑汝谐　撰干
　　【干下干上】乾元亨利贞
　　翼传曰易始于天地而曰乾坤天地其位也乾坤其义也曰天地则渉于有形曰乾坤则知天地之所以为天地矣系辞曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣乾坤果何物也道无乎不在乾坤亦无乎不在一物一事具一乾坤近取诸身乾坤在焉一动干也一息坤也一嘘干也一吸坤也动息嘘吸相因相生未始间断此乾坤之所以为乾坤而易之所以为易也故曰天地设位而易行乎其中矣易非独谓此书也通上下亘古今无终始无前后而是理未尝息是之谓易能悟此理则易无余蕴矣余从程氏
　　初九濳龙勿用
　　翼传曰阳九隂六说者不一或者取河图为证谓六为纯隂过六则一阳生矣夫以六为纯隂可也以九为纯阳则不可盖河图以九位乎离至离而一隂已生矣然则九六之义安在乎曰说卦固言之矣而学者弗之攷也曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数参天两地非九六乎数始于一而至于五备矣自五以往皆配合以成者故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五五偶而成十河图之中宫以五位焉所以管摄是数也圣人于五数之中而用一三五之竒数为九参天也用二四之偶数为六两地也五散而为九六而九六固已行乎五之中矣此自然之理而说卦之所言也学者多其说以求之亦过矣
　　九二见龙在田利见大人
　　翼传曰龙濳则在渊飞则在天二曰见龙在田田岂龙之所安处哉二居下体之中君徳也五居上体之中君位也君徳着闻而天下利见圣人非敢以是自安也故曰见龙在田时舍也时舍者非久安之地也不言吉凶悔吝者在徳则为正中在天下则为文明其事则吉其心则非所安也耕者归舜则去之而渔渔者归之则去之而陶惧名之我归畏天下之我从也书曰徳升闻乃命以位幽濳也舜之本心也升闻见龙也舜之不得已也此理至微故以在田为言
　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎
　　翼传曰三居下体之上过乎中也不曰龙而曰君子龙非可以常健也能飞能蛰是以变化不测三阳位之不中者而以九居之盖干而又干龙无此义也惟君子用之以进修不懈日夕惕惧则虽危而无咎
　　九四或跃在渊无咎
　　翼传曰重刚而不中三与四同也三之无咎其辞详而危四之无咎其辞简而平三下体而未离乎下干道之未革也其进退之际得失甚重故必终日干干夕而惕若然后无咎四上体而已趋于上乾道之已革也既进而无退处得而鲜失惟择其所安者而从之则可以无咎王弼曰凡言无咎者本有咎也防得其道则无咎余从程氏
　　九五飞龙在天利见大人
　　翼传曰五进乎天位不知其然而然者圣人之心岂利天下而为之固天下之所利见也余从程氏
　　上九亢龙有悔
　　从程氏
　　用九见羣龙无首吉
　　翼传曰六十四卦之九六其用如是莫大于乾坤尔见识也识得羣龙之义惟无首则吉也以龙徳为首则是先天下而起也圣人之起应之也非先也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　翼传曰彖辞疑有差互当云大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形乾道变化各正性命保合太和乃利贞大明终始六位时成时乘六龙以御天首出庶物万国咸宁干之元无对故曰大哉天以形言元以道言故统天者元也万物资始始未见其形也元统天而云行雨施然后品物流形物既有形必乾道之变化斯各正其性命隂阳之相生无穷变化也万物之性命保合冲气之和是以利且贞利者各得其宜贞者皆正于一物自始而亨至于利且贞干之性情见矣大明天道之终始斯见六爻之位各以时成谓自初至上皆有时也六爻之时即天时也各因其时以乘六龙或潜或见或飞或跃皆所以御天也御之为言若曰天之道惟我所用也此皆圣人体天之事故终之以首出庶物万国咸宁余从程氏
　　象曰天行健君子以自强不息
　　从程氏
　　濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　翼传曰此一叚总言六爻之时义三在下体势将趋上故反复必合于道也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　翼传曰元亨利贞万物所以终始推干之道而施之于人元者首天下之善无不统也亨者防天下之嘉通于理也利者和天下之义合于公也贞者集天下之事正于一也事正于一然后无穷者出焉余从程氏
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可防濳龙也
　　翼传曰自此以下详解六爻之时义濳者志于濳而已岂有徇物成名之心乐则行之常乐也忧则违之不忧也专求吾志而已不愿乎其外也是心浩然与天地同其大何尝有隐显之间舜之饭糗茹草也若终身者此也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　翼传曰庸常也非谓于言行常谨信也亦非谓于其常常者当谨信也盖以是为饥食渴饮之常尔闲邪而诚自存善世而不自伐诚则形形则着着则君徳章而文明见矣正其位而君徳章且为天下之利见圣人之心何如哉
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　翼传曰三之位危矣惟忠信可以进徳惟修辞立诚可以居业所自处若是变动之际与时偕行将至上体知至也居下体之终知终也至则至之见几而作也终则终之惟义所在也以是居上心未尝骄以是居下心未尝忧骄忧之心可忘而干干夕惕之心则不可忘也余从程氏
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　翼传曰四乾道之革也非期于必革时然而然耳圣人之随时犹昼作而夜息饥食而渴饮无适而非道也四已进而在上故亦言进徳修业三之修业居业也四之修业成业也至此而不修业不足语变化矣诗曰文王陟降在帝左右及时之谓也余从程氏
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也从程氏
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　翼传曰过中则亢非谓居髙者必至于亢也以亢为言有此义也
　　濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　翼传曰此言用九以应天下故曰乾元用九天下治也
　　濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　翼传曰此言用九以合天道故曰乾元用九乃见天则九五圣人之成徳大而能化者不曰位乎君位而曰位乎天徳有其位而无其徳非干之大人也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　翼传曰自此以下至卦终亦言用九之义故不嫌于详复贞性也利情也利者行其所无事贞者实也情乃发出性中之实理也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　翼传曰干之徳刚健而曰中正纯粹坤之徳柔顺而曰徳方又曰其动也刚天下之理未有倚于一偏者故刚健而不中正纯粹是以刚徳为天下先失其所以为刚健矣六爻之所发挥通此情也时乘六龙以御天御此道也云之行雨之施皆刚阳不至于骄亢故能调畅万物而天下和平此皆用九之义宜深体之
　　君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　翼传曰以三画而分三才则三之位纯繋乎人事不可不干干而夕惕若四言中不在人盖向乎天矣特未中也或曰圣人亦有不中者乎圣人之徳无不中也时与位之不中圣人之所兢兢也观文王周公之危疑则可见其时与位非可以优劣言所遇者如此尔
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　翼传曰其唯圣人乎二一句羡文也余从程氏坤
　　【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸徃
　　从程氏
　　先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　翼传曰阳动而隂静阳明而隂晦静晦而居先则必迷后而得所主则利曰安贞吉吉生于安且贞也以隂从阳不安且贞其能吉乎余从程氏
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　从程氏
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　从程氏
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
　　从程氏
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　翼传曰坤隂卦也二隂爻也以六居二以隂居隂也是皆隂柔之极何为以直方大系之惟天下之至静为能动惟天下之至柔为能刚惟天下之至晦为能明其体重厚其质柔静其位中正直方大盖二得之于所性成之于所飬者故曰六二之动直以方也动者二之发见处也其所性所养自然发见非勉而习之是以无不利得乎大然后有其光有其光斯可以名其大故又曰地道光也
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　翼传曰坤纯隂也惟三与五为阳位三曰含章五曰文在中谓其以隂柔静顺而中蕴阳明之美详见六五解余从程氏
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也
　　翼传曰坤纯隂之卦也以六居四隂而又隂也上遇六五五亦隂也隂晦如是乃闭塞之时也处之之道惟当藏宻而不发露不量可否轻出而用之虽小有誉而咎亦随至矣或曰二亦以隂居隂何以吉也二下体也得中也二与四异矣学者当自识之
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　翼传曰自有易以来惟黄裳之义未有知之者其失在以裳为下也何以知裳非下也考小象文言之辞而知之也象曰黄裳元吉文在中也文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支是皆以黄为中以裳为文为美无取于在下之义盖古之服制十二章衣用绘裳用绣考工记谓五采备谓之绣裳备五采与衣之绘不同故裳为至美为至文是以六五取象焉六五称中美元吉何也坤体厚重隂爻虚静而五位焉五阳明而中正也以厚重虚静之资而蕴阳明中正之徳所谓充实之谓美充实而有光辉之谓大故能畅于四支而发于事业大吉大善无加于此三曰含章五曰黄裳章之色不若绣之备三虽阳不若五之盛三不得中五尊而得中也他卦六三则为不中不正六五则为暗为弱惟坤则为章为美必有黙识之者