易纂言外翼

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易纂言外翼　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易纂言外翼八卷元呉澄撰澄所着易纂言义例散见各卦中不相统贯卷首所陈卦画亦粗具梗概未及详言因复作此书以畅明之纂言有通志堂刻本久行于世此书则本渐罕近遂散佚无存朱彞尊经义考注云见明昆山叶氏书目载有四册而亦未睹其书今惟永乐大典尚分载各韵之下考澄所作小序原书葢共十二篇一曰卦统以八经卦之纯体合体者为经六十四卦之襍体者为纬乃上下经篇之所由分二曰卦对以奇偶反易成二卦或上下篇相对三曰卦变言奇偶复生奇偶其用无穷四曰卦主因无妄而推之以明一经之义五曰变卦言刚柔交相变而一卦可为六十四卦六曰互卦言中四爻复具二卦以为一卦七曰象例凡经之取象皆类聚之以观其通八曰占例言元亨利贞吉凶无咎其义皆本于天道九曰辞例乃象例占例所未备而可以互见者十曰变例言揲蓍四营十八变之法十一曰易原明河图洛书先后天图十二曰易流备举雄以下拟易之书今缺卦变变卦互卦三篇易流缺半篇易原疑亦不完余尚首尾整齐无所遗失自唐定正义易遂以王弼为宗象数之学久置不讲澄为纂言一决于象史谓其能尽破传注之穿凿故言易者多宗之是编类聚区分以求其理之防通如卦统卦对二篇言经之所以厘为上下乃程朱所未及象例诸篇阐明古义尤非元明诸儒空谈妙悟者可比虽稍有残缺而宏纲巨目尚可推寻谨依原目编次析为八卷俾与纂言相辅而行焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　易纂言外翼十二篇原序
　　羲皇卦画先后一定自然而然文王分八卦为上下篇改移其次八经卦之纯体合体者为之经四十八卦之杂体者为之纬述卦统第一
　　六画卦之不反易者八其反易者二十八为五十六卦奇阳偶隂无独必有对或上下二篇相对或上下各篇自对二体之互易者亦然述卦对第二
　　羲皇生卦奇偶之上生奇偶而已卦体既成而推其用则无穷焉乾坤变而为六子十辟六子十辟变而为四十六卦述卦变第三
　　每卦以一画为主无妄之传所谓刚自外来而为主于内也述卦主第四
　　易以刚柔相推而生变化刚画变则化柔柔画变则化刚而一卦可为六十四卦述变卦第五
　　重卦有上下二体又以卦中四画交互取之二三四成下体三四五成上体述互卦第六
　　羲皇所画之卦画谓之象文王所名之卦名谓之象彖辞爻辞泛取所肖之物亦谓之象述象例第七
　　圣人画卦以明天道生蓍以前民用彖爻之辞为占设也述占例第八
　　辞有象辞有占辞象之中亦有占占之中亦有象既互见矣犹有遗者复掇拾之通谓之辞述辞例第九揲蓍十八变而成一卦以动者尚其变谓蓍之变也述变例第十
　　羲皇心契天地自然之易将画八卦而有龙马负图出于河此易之原也洛书后出神禹因之叙九畴其河图之配与述易原第十一
　　邵子著书立言无一不本于羲皇之卦图氏自三才之三起数而譔太司马氏自五行之十起数而譔潜虚蔡氏自九畴之九起数而譔洪范皇极内篇皆易之也然邵子从容乎羲画之内三家则奔迸乎羲画之外矣邵其经流之马蔡其支流之与述易流第十二
　　凡十二篇是为易纂言外翼云

　　钦定四库全书
　　易纂言外翼卷二　　　　元　呉澄　撰
　　卦统第一
　　经卦十六
　　乾　坤　父母之纯　统纬卦八
　　屯　　蒙　　需　　讼
　　师　　比　　小畜　履
　　泰　否　父母之合　统纬卦十六
　　同人　大有　谦　　豫
　　随　　蛊　　临　　观
　　噬嗑　贲　　剥　　复
　　无妄　大畜　颐　　大过
　　坎　离　中男中女之纯　终上篇
　　咸　恒　少男少女长男长女之合　统纬卦八遯　　大壮　晋　　明夷
　　家人　睽　　蹇　　解
　　损　益　少男少女长男长女之合　统纬卦八夬　　姤　　萃　　升
　　困　　井　　革　　鼎
　　震　艮　长男少男之纯　统纬卦四
　　渐　　归妹　丰　　旅
　　巽　兑　长女少女之纯　统纬卦四
　　涣　　节　　中孚　小过
　　既济　未济　中男中女之合　终下篇
　　六十四卦分属上下二篇盖有意义朱子但云以其简袠重大而分岂其然哉以今考之有经卦焉有纬卦焉八卦正体对体自重者为经卦八卦各体错杂相重者为纬卦上下二篇经卦十六纬卦四十八上篇以乾坤二卦为经而二十四卦为纬下篇以震艮巽兑四卦为经而二十四卦为纬坎离者乾坤二卦之用震艮巽兑四卦之管辖也故以为二篇之终上篇始以乾坤之纯统八卦次以乾坤之合统十六卦而终之以坎离之纯下篇始以震艮巽兑之合统十六卦次以震艮巽兑之纯统八卦而终之以坎离之合颐大过中孚小过四卦独不反易肖坎离者也故置二篇纬卦之后而附坎离纯体合体之前上篇经卦始纯次合而终于纯下篇经卦始合次纯而终于合纯体统卦八而合体所统倍之上篇纯体二专统八卦下篇纯体四分统八卦上篇合体二专统十六卦下篇合体四分统十六卦
　　此以文王六十四卦之次序明经卦之统纬卦
　　经卦上篇始二老之纯次二老之合而终于二中之纯下篇始少长之合次少长之纯而终于二中之合纬卦少长相合为不易之卦者四颐大过中孚小过是也长贞居上篇少贞居下篇长少相合为反易之卦者四随蛊渐归妹是也长贞居上篇少贞居下篇二阳四隂二隂四阳反易者四卦临观遯大壮是也二阳居上篇二隂居下篇一阳五隂一隂五阳反易者四卦剥复夬姤是也一阳居上篇一隂居下篇中男合干父中女合坤母反易者各二卦需讼晋明夷是也男合父居上女合母居下长少二男合干父少长二女合坤母反易者各二卦无妄大畜萃升是也男合父居上女合母居下长少二男合中男少长二女合中女反易者各二卦屯蒙革鼎是也男居上女居下长少二男合中女少长二女合中男反易者各二卦噬嗑贲困井是也二男居上二女居下
　　上篇自对者中男合坤母中女合干父反易者各二师比大有同人是也长少二女合干父少长二男合坤母反易者各二小畜履谦豫是也按上篇自对者惟此八卦皆三男三女从父母之卦也然男从母女从父各异其类故为上篇自对之卦其他三男三女从父母而男从父女从母各同其类者八卦则分属上下二篇下篇自对者长少二女合中女少长二男合中男反易者各二家人睽蹇解是也长少二男合中女长少二女合中男反易者各二丰旅涣节是也按下篇自对者惟此八卦皆三男三女自相从之卦也然中贞长悔少贞中悔各逆其次故为下篇自对之卦其他三男三女自相从而长贞中悔中贞少悔各顺其次者八卦则分属上下二篇也
　　此明上下篇义上下篇义诸説类多牵强附防今据其可推者如此更过求之则凿矣
　　卦对第二【案此篇屯蒙需讼条下注云此四卦与下篇四卦为对临观鼎革遯大壮诸条下俱有注余并无之原本疑有脱文今未敢輙补姑仍其旧】
　　乾坤【案原本脱此二卦谨校补】
　　屯蒙　需讼【此四卦与下篇四卦为对】
　　师比　同人大有　履小畜　谦豫
　　泰否
　　随蛊
　　临观　噬嗑贲　剥复　无妄大畜【此八卦与下篇八卦为对】頥大过
　　坎离
　　咸恒
　　损益
　　鼎革　晋明夷【此四卦与上篇四卦为对】
　　家人睽　解蹇　丰旅　涣节
　　渐归妹
　　遯大壮　井困　夬姤　升萃【此八卦与上篇八卦为对】
　　中孚小过
　　既济未济
　　卦画奇偶正对二篇共二十对上篇七下篇七上下篇六
　　正对不反易者四上篇三下篇一共八卦
　　正对兼反易者四上篇二下篇二共八卦
　　反易取正对者十二上篇二下篇四上下篇六共四十八卦
　　上篇　正对不反易三乾坤一坎离二颐大过三也凡六卦
　　正对兼反易二泰否一随蛊二也凡四卦
　　反易取正对二师比同人大有一小畜履谦豫二也凡八卦
　　下篇　正对不反易一中孚小过也凡二卦
　　正对兼反易二既济未济一渐归妹二也凡四卦反易取正对四咸恒损益一震艮巽兑二家人睽解蹇三丰旅涣节四也凡十六卦
　　上下篇　反易取正对六屯蒙鼎革一需讼晋明夷二临观遯大壮三噬嗑贲井困四剥复夬姤五无妄大畜升萃六也凡二十四卦
　　此各卦竒偶二画之对

　　乾坤坎离【此四卦为上篇之纲】
　　屯蒙　小畜履　随蛊　临观　噬嗑贲　无妄大畜　颐大过【屯蒙至大过十四卦与下篇之卦互易】
　　需　　师　　泰　同人　谦　　豫
　　讼　　比　　否　大有　剥　　复

　　震艮巽兊【此四卦为下篇之纲】
　　解蹇　姤夬　渐归妹　萃升　丰旅　大壮遯小过中孚【解蹇至中孚十四卦与上篇之卦互易】
　　咸　恒　晋　家人　　睽　困　井　既济损　益　明夷　鼎　　革　节　涣　未济

　　卦体上下互易二篇共十八对上下篇八上篇五下篇五纯卦八为上下二篇之纲者不与
　　上下篇不反易卦二体自易二颐小过一大过中孚二也凡四卦相反易卦二体相易六屯蒙解蹇一小畜履姤夬二随蛊归妹渐三临观萃升四噬嗑贲丰旅五无妄大畜大壮遯六也凡二十四卦
　　上篇反易卦二体自易四需讼一师比二泰否三同人大有四也凡八卦　反易卦二体相易一谦豫剥复凡四卦
　　下篇反易卦二体自易二晋明夷一既济未济二也凡四卦　反易卦二体相易三咸恒损益一家人睽鼎革二困井节涣三也凡十二卦
　　此各卦上下二体之对
　　或曰夫子之十传终于序卦杂卦子之十二翼始于卦统卦对何也曰卦统者序卦传之余意也卦对者杂卦传之遗谱也
　　卦变第三【原缺谨据小序校补】
　　卦主第四
　　乾【上】
　　坤【上】
　　震【四】蹇【五】蒙【二】
　　巽【四】睽【五】革【二】
　　艮【上】解【二】屯【五】
　　兑【上】家人【二】鼎【五】
　　坎【五】小过【四】颐【上】
　　离【五】中孚【四】大过【上】
　　复【初】师【二】谦【三】　　　　剥【五】豫【四】比【五】
　　姤【初】同人【二】履【三】　　　夬【五】小畜【四】大有【五】
　　临【二】升【初】明夷【二】　　　观【四】晋【五】萃【上】
　　遯【二】无妄【初】讼【二】　　　大壮【四】需【五】大畜【上】
　　泰【三】恒【初】井【五】蛊【初】丰【二】既济【二】贲【二】归妹【三】节【五】损【三】
　　否【三】益【初】噬嗑【五】随【初】涣【二】未济【二】困【二】渐【三】旅【五】咸【三】
　　小成之卦八震巽下为主坎离中为主艮兑上为主此因乾坤交易而定也震一阳巽一隂下为主兊二阳艮二隂中为主干三阳坤三隂上为主此因隂阳消长而定也艮兊或主上或主中者以乾坤之交而言则主上画故遯二隂主二剥五隂主五艮之中画为主也临二阳主二夬五阳主五兊之中画为主也
　　大成之卦六十有四复姤一阳一隂主初临遯二阳二隂主二泰否三阳三隂主三大壮观四阳四隂主四夬剥五阳五隂主五乾坤六阳六隂主上
　　乾坤为主之卦四乾坤主上否泰主三　乾坤父母也其尊无上故自主其重卦合卦而不复为他卦主者犹黄钟大吕二律之独尊但自为宫而不复为他卦役也坎离为主之卦二十有八坎离屯鼎需晋比大有蹇睽井噬嗑节旅十有四卦主五蒙革讼明夷师同人解家人困贲涣丰未济既济十有四卦主二　坎离得乾坤中画自主其重卦合卦而又各主十二卦所主倍于震巽艮兊四卦者贵中也故卦之有坎离者必以坎离为主惟无坎离者然后震巽艮兊为主也
　　震巽为主之卦十有六震巽大壮观小过中孚豫小畜八卦主四复姤无妄升益恒随蛊八卦主初　艮兊为主之卦十有六艮兊颐大过大畜萃六卦主上谦履咸损渐归妹六卦主三遯临二卦主二剥夬二卦主五震巽艮兊四卦自主其重卦合卦而又各主六卦半于坎离之所主也
　　干　泰
　　坤　否
　　坎　屯　需　比　蹇　井　节　蒙　讼　师　解困　涣　未济
　　离　鼎　晋　大有　睽　噬嗑　旅　革　明夷同人　家人　贲　丰　既济
　　以上乾坤坎离四正不易之卦为主者凡三十有二卦
　　震　复　大壮　小过　豫　无妄　恒　随
　　巽　姤　观　　中孚　小畜　井　益　蛊
　　艮　遯　剥　　颐　　谦　大畜　咸　渐
　　兊　临　夬　　大过　履　萃　　损　归妹以上震巽艮兊二变反易之卦为主者凡三十有二卦
　　主五之卦十有六坎离各七艮兊各一
　　主二之卦十有六坎离各七艮兊各一
　　主四之卦八震巽各四
　　主初之卦八震巽各四
　　主上之卦八艮兊各三乾坤各一
　　主三之卦八艮兊各三乾坤各一
　　卦有二主者二十卦不兼主而专主或主内或主外何也曰坎离水火之重既济未济水火之合震巽风雷之重恒益风雷之合艮兊山泽之重咸损山泽之合重者悔为主合者贞为主也颐大过中孚小过随蛊渐归妹雷风山泽之互相合者四卦无反对四卦有反对者贞为主也
　　变卦第五
　　互卦第六【案变卦互卦二篇原缺谨据小序补其目于此】

　　易纂言外翼卷一
　　钦定四库全书
　　易纂言外翼卷二　　　　　元　吴澄　撰象例第七上
　　天　干五飞龙在天　大有上自天祐之　大畜上何天之衢　明夷上初登于天　姤五有陨自天　中孚上翰音登于天　卦象干为天卦位五上爲天凡以天爲象者皆五上之位阳刚之画也明夷以反体言所谓天者指晋之上九亦刚画也以应位言指九三亦刚画也
　　日　干三终日干干　豫二不终日　既济四终日戒蛊彖巽五三日　震二既济二七日　大畜三日闲
　　舆衞　革彖二已日　离三日　晋彖昼日　丰彖三四日中　讼上终朝　解彖夙　干三夕　夬二暮夜　丰初旬　卦象离为日干九三变爲柔豫六二变爲刚则二三四成离夬九二变为柔则初二三成离讼解巽皆有互离既济下体有离又三四五互离震初二三四蛊大畜三四五上皆成四画之离卦位五爲天上爲天之上三为人四为人之上二为地初为地之下故上之位为朝日上天之时讼上言朝明夷上言初登于天是也解彖言夙指上六言也五之位为昼日中天之时晋离在上体离中画当五之位故彖言昼日指五而言也丰离在下体与明夷同二当下卦之中日当天中其影在地故亦曰日中葢五为日中震一画障蔽于五之下故日中而黑暗如明夷日入地之时也丰三四言日中者皆指六二而言也或谓三四在六画卦之中故亦曰日中者非也四为人之头上日过中之时三为人所居之处下近于地为日昃将夕之时故既济四干三皆言终日葢自日过中至将夕为终此一日干三言夕离三言日昃是也二之位为暮夜日入地之时故夬二言暮夜豫二言不终日豫之三四五互坎为石二近三四介于坎之石不居四不居三而居二故曰不终日昼者日中午午前禺中已午后昳昃未晨者早食辰亦曰早晡者晚食申亦曰晚朝者日出卯亦曰夙夕者日入酉亦曰暮旦者平旦寅昏者黄昏戌子前人定亥子后鸡鸣丑夜者夜半子初寅丑二子亥【豫曰不终日夬曰暮夜】三戌酉【干曰终日离曰日昃】四申未【既济曰终日】五午巳【晋曰昼日丰曰日中】上辰卯【讼曰终朝解曰夙】十日自甲至戊爲半已者后五日之始改革之时也离纳已故革言已日旬十日也丰初纳离已卯二纳离己丑己卯至己丑过一旬故丰初言旬