易学象数论

<经部,易类,易学象数论,卷一>葛稚川纳音图
  一言宫属土 庚子庚午 辛丑辛未 戊寅戊申
  己夘己酉 丙辰丙戌 丁巳丁亥
  三言徴属火 戊子戊午 己丑己未 丙寅丙申
  丁夘丁酉 甲辰甲戌 乙巳乙亥
  五言羽属水 丙子丙午 丁丑丁未 甲寅甲申
  乙夘乙酉 壬辰壬戌 癸巳癸亥
  七言商属金 甲子甲午 乙丑乙未 壬寅壬申
  癸夘癸酉 庚辰庚戌 辛巳辛亥
  九言角属木 壬子壬午 癸丑癸未 庚寅庚申
  辛夘辛酉 戊辰戊戌 己巳己亥





  扬子云积数纳音图
  甲子乙丑三十四 甲申乙酉三十  甲辰乙巳二十六丙寅丁夘二十六 丙戌丁亥二十二 丙午丁未三十戊辰己巳二十三 戊子己丑三十一 戊申己酉二十七庚午辛未三十二 庚寅辛夘二十八 庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四 壬辰癸巳二十  壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六 甲午乙未三十四 甲寅乙夘三十丙子丁丑三十  丙申丁酉二十六 丙辰丁巳二十二戊寅己夘二十七 戊戌己亥二十三 戊午己未三十一庚辰辛巳二十四 庚子辛丑三十二 庚申辛酉二十八壬午癸未二十八 壬寅癸夘二十四 壬戌癸亥二十





  占课
  今世揲蓍者少而火珠林之术盛行大概本于京氏卦弃其象数爻取于干支一卦为一世应于动静无与也一事为一门类于爻辞无与也然某观京房易传又与今世所行间有出入则亦失其传也曰世应分为八宫干震坎艮坤防离兑各主一宫所属七卦自下而上以次受变变至五爻则上爻不可复变上爻为本宫之主故第六卦従五爻返至四爻变而复主卦之画谓之游魂第七卦则内卦皆复主卦之画谓之归魂主卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世【亦内卦之上爻也】世之对为应初与四二与五三与上是也曰飞伏世爻所在见者为飞不见者为伏见者即世爻之纳甲不见者八主卦取相反之纳甲【干与坤反震与防反坎与离反艮与兑反】五变卦取主卦之纳甲【变在一世取主卦一爻变在二世取主卦二爻余归此】游凖二卦取従变之纳甲【如干宫游魂従剥而变则取剥四纳甲为伏归魂従晋而变则取晋三纳甲为伏余凖此】曰建以爻直月従世起建布于六位【惟干坎従初爻起】干起甲子坤起甲午一卦凡六月也曰积筭以爻直日従建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥起上九为一日终而复始一卦凡百有八十日也术家以月为直符日为传符指六爻所见之支当之非矣曰鬼为系爻财为制爻天地为义爻【天地即父母】福徳为寳爻【福徳即子孙】同气为専爻【兄弟爻也】即术家所定六亲是也其定身爻视世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三夘酉身居四辰戌身居五己亥身居上而京氏无定身爻之例乾卦云水配位为福徳【初爻甲子水干之子孙】木入金乡居寳贝【二爻甲寅木干之财】土临内象为父母【三爻甲辰土干之父母】火来四上嫌相敌【四爻壬午火干之官鬼】金入金乡木渐微【五爻壬申金干之兄弟】宗庙上建戌亥干本位【谓上爻壬戌土】若依术家则干五为身爻干上复为父母京氏皆不言者以世即身也世外复有身不已赘乎曰龙徳虎刑龙徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在离卦午右行故依建之所厯龙徳起子至四月在巳虎刑继之虎刑起午至十月在亥龙徳继之术家见子即为龙徳见午即为虎刑失之逺矣术家又有青龙朱雀勾陈腾蛇白虎玄武六神以所占之日甲乙起青龙丙丁起朱雀戊起勾陈巳起腾蛇庚辛起白虎壬癸起武在龙虎为重出余四神为増加也曰卦位初元士二大夫三三公四诸侯五天子上宗庙曰五星曰二十八宿皆従世爻入卦曰盈虚盈则三十有六虚则二十有八内外卦各分其半以其五行所属起世爻巡于六位视与爻之纳甲相生尅定其吉凶此皆术家之所无也







  八宫世应图
  【本 一 二 三 四 五 游 归宫 世 世 世 世 世 魂 魂】
  【干宫金】□干□姤□遯□否□观□剥□晋□【大有】
  【震宫木】□震□豫□解□恒□升□井□【大过】□随
  【坎宫水】□坎□节□屯□【既济】□革□丰□【明夷】□师
  【艮宫土】□艮□贲□【大畜】□损□睽□履□【中孚】□渐
  【坤宫土】□坤□复□临□恭□【大壮】□夬□需□比
  【防宫木】□防□【小畜】□【家人】□益□【无妄】□【噬嗑】□頥□蛊
  【离宫火】□离□旅□鼎□【未济】□蒙□涣□讼□【同人】
  【兑宫金】□兑□困□萃□咸□蹇□谦□【小过】□【归妹】
  游魂八卦伏【鬼易十六卦不】晋【艮四丙戌】 大过【坎四戊申】明夷【震四庚午取本宫为伏故别为图】中孚【干四壬午】需【兑四丁亥】 頥【离四己酉】
  讼【防四辛未】 小过【坤四癸丑】
  归魂八卦伏   大有【坤三乙夘】随【防三辛酉】 师【离三己亥】
  渐【兑三丁丑】 比【干三甲辰】 蛊【震三庚辰】同人【坎三戊午】归妹【艮三丙申
<经部,易类,易学象数论,卷一>】















  易学象数论卷一
<经部,易类,易学象数论>
  钦定四库全书
  易学象数论卷二
  余姚黄宗羲撰
  卦气一
  易纬有卦气之法京房精于其学以坎震离兑主二十四气其余六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一毎日分为八十分五日得四百分四分日之一得二十分积四百二十分均于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦之中别置复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二以为辟卦毎爻各主一侯自复至干为息卦曰太阳自姤至坤为消卦曰太隂息卦所属者曰少阳消卦所属者曰少隂故孔頴达复彖反复其道七日来复之防谓剥卦阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦之尽则复卦阳来坤卦有六日七分举成数故言七日王昭素驳之曰坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数某以为昭素驳之是矣然昭素未悉卦气之法不能鍼其痼疾也以十二辟卦言之剥之至复所隔惟坤六爻其一爻当一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济噬嗑大过坤未济蹇頥中孚九卦计五十四日六十三分非一卦也孔氏牵合两者故其説不能合易之七日来复取卦之反易为义反剥为复所厯七爻以一日为一爻故曰反复其道反复即反覆也与卦气何与即使孔氏之防能合卦气则易之辞无乃为卦气图説乎为卦气之法者宓戏耶文王耶先儒之议卦气者谓冬至不起于中孚而起于复中孚为大雪之终气至冬至而始尽故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名两无当也然观太之辞曰阳气藏于黄宫信无不在其中则中孚之直冬至者顾以其名耳太之释卦序自辟卦之外无不以其名为义也又何独疑于中孚乎所谓六日七分者六日既尽七分便为来日之始非必取足八十分而自为一日也赵汝楳乃以余筭归之一卦于是有一卦直七日者失其意矣叶氏则以七分为之气盈六十卦余五日二十分若积余以置闰者是一卦直六日且并焦京之学失其传也
  卦气二
  六日七分之説相传最久其余卦气皆自后起有自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之列者焦氏之法也有以乾坤坎离四卦为橐籥余六十卦依序卦一爻直一时一月有三百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏伯阳之法也干起甲子坤起甲午毎卦直六月者京房之法也史绳祖曰革居序卦之四十九当大衍之数节居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而一年周故曰天地节而四时成亦曰天地革而四时成中孚小过既未济者分坎离震兑【中孚防上兑下小过震上艮下既未济皆坎离】以应分至毎爻直十五日以应二十四气先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于干以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而后有所谓先天图者于是邵子以六日七分之法施于其图黜卦起中孚之説以复起冬至姤起夏至其以坎离震兑四正卦主二十四气者改为乾坤坎离此圆图之卦气也张理以方图覆背置之泰处于东北干处于东南否处于西南坤处于西北亦以冬至起复至泰而正月至干而四月至否而七月至坤而十月此方图之卦气也张氏又以一隂一阳至六隂六阳类而并列六阳处南六隂处北阳自下而升隂自上而降广辟卦之法也邵子又以方图干兑离震各重之为六十四卦共一百五十六卦以之筭大运亦以筭小运二十四气毎气六十四爻积一千五百二十六爻合干兑离震挂一之数谓之挂一图所谓皇极之学也诸家之不同如此葢初无一定之理各以意之所见为之是故六日七分之外有一卦直一日者有两卦直一日者一爻直一日者四爻三分强直一日者总卦与日之大数而后分配其小数或多或少不顾其果否如是也其卦之排比惟序卦可据序卦之义于时日不可强通故汉儒别求其义于卦名而有中孚之起然扬雄氏所传之卦义未免穿凿附防未尝为易之笃论也宋儒始一变其説以竒偶之升降消长为言而于经文四时可据之方位一切反之然则宋儒之画汉儒之义犹二五之为十也孰分其优劣哉


<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
<经部,易类,易学象数论,卷二>
  卦变
  卦变之説由泰否二卦彖辞小往大来大往小来而见之而夫子彖传所以明卦义者于是为多顾易中一大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤頥大过坎离中孚小过不可反对则反其竒偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶于彼则当位于此则不当位従反对中明此往来倚仗之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羁旅之凶是之谓卦变非以此卦生彼卦也又非以此爻换彼爻也朱子言以彖辞考之説卦变者凡十九卦葢言成卦之由彖辞不言成卦之由则不言所变之爻此是朱子自言其卦变也系曰爻者言乎变者也易中何卦不言变辞有隠显而理无不寓即证之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需之反对观之彼得正又居中此但得中不能得正泰否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦言六二上行为五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上无妄刚自外来而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以时升升上卦之柔皆萃下卦所升鼎柔进而上行鼎五由革二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得位涣刚来而不穷者节五来二柔得乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜宻云不雨反对为下之兑泽气成云故曰宻云兑变而防风以散之故曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观二阳在上临二阳在下自临至观厯八爻故言八月复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复厯七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤之地变而为防则近利市三倍是改邑也坎不变是不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得中乎内防柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎刚防柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反对为义者也反对之穷而反其竒偶以配之又未尝不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为小过初爻之飞鸟頥之口实由大过之兑大过士夫老夫由頥之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之为卦变纷然杂出而不能归一乎然虞仲翔之释比曰师二上之五得位蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已其端矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出则择焉而不精也其后来知徳颇以此説变而以反对者为综竒偶相反者为错于頥过八卦相反之外取反对者而亦复错之不知竒偶相反之中暗寓反对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻畧不之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣
  卦变二
  古之言卦变者莫备于虞仲翔后人不过踵事増华耳一隂一阳之卦各六皆自复姤而变二隂二阳之卦各九皆自临遯而变三隂三阳之卦各十皆自否泰而变四隂四阳之卦各九皆自大壮观而变中孚小过为变例之卦乾坤为生卦之原皆不在数中其法以两爻相易主变之卦动者止一爻四隂四阳即二隂二阳之卦也其变不収于临遯之下者以用临遯生卦则主变者须二爻皆动而后余卦可尽不得不别起观壮有四隂四阳而不用五隂五阳之夬剥者以五隂五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也中孚从二隂之卦则遯之二隂皆易位従四阳之卦则大壮三四一时俱上小过従二阳之卦则临之二阳皆易位従四隂之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾坤坎离頥大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所着周易注周易集林今既不传其见于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝楳谓其错杂无统也某追防其绪而后知汉上之误然四隂四阳与二隂二阳毕竟相错不能不有重岀之卦此八卦者【重于大壮者为大过鼎革离重于观者为頥屯防坎】其主变属之临遯乎属之大壮观乎抑兼属之乎其説有时而穷也以彖传证之如无妄之刚自外来【遯之初三相易皆在内卦非外来】晋之柔进上行【观之四五相易皆在上卦】睽之柔进上行【大壮三上相易柔为下行】蹇往得中【观三上相易不为得中】皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生图凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦【师谦豫比剥】五阳一隂者皆自姤来姤一爻五变而成五卦【同人小畜大有夬】四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦【明夷震屯頥升解坎防小过萃观蹇晋艮】四阳二隂者皆自遯来遯五复五变而成十四卦【讼防鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽需兑】三隂三阳者皆自泰来泰三复三变而成九卦【归妹节损丰既济贲恒井蛊】三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦【渐旅咸涣未济困益噬嗑随】其所谓乾坤一生二二生三至于三极矣故不以观壮四隂四阳之卦为主变可以无虞氏重岀之失矣然临遯自第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适従又不如虞氏动以一爻之有定法也方寔孙有易卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序朱风林分为内外体有自十辟卦所变者【乾坤无变故十二辟卦去之为十卦】一阳在内体自复变凡二卦【师谦】一阳在外体自剥变凡二卦【豫比】二阳在内体自临变凡二卦【升明夷】二阳在外体自观变凡二卦【晋萃】二阳在内体一阳在外体自泰变凡九卦【与相生图同】一隂在内体自姤变凡二卦【同人履】一隂在外体自夬变凡二卦【小畜大有】二隂在内体自遯变凡二卦【无妄讼】二隂在外体自大壮变凡二卦【需大畜】二隂在内体一隂在外体自否变凡九卦【与相生图同】有自六子卦所变者二阳分在内外不处震之主爻者自震变【蹇防】不处坎之主爻者自坎变【小过頥】不处艮之主爻者自艮变【解屯】二隂分在内外不处防之主爻者自防变【癸革】不处离之主爻者自离变【中孚大过】不处兑之主爻者自兑变【家人鼎】各得二卦其自十辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两爻升降自三隂三阳而外主变之卦多所生之卦少何其头绪之纷纭也蘓子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦専以乾坤言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦是干来之坤非创论也但三隂三阳之卦此往彼来显然可见其他则来者不知何来往者不知何往如无妄刚自外来外卦之干未尝损一刚也而云自外而来不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通葢已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为説者某以为独优也