易原就正

　　卦变图
　　卦变虽非画卦作易之本防实亦观变玩占之切要也彖传或以为説者非孔子之私意释彖辞而根究其所由来文王必有见于其义而后有是言正示人以玩占之法不徒卦名卦德卦体卦象而已也不然所谓周流六虗者何以説哉故因而推之一阴一阳之变六二阴二阳之变十五三阴三阳之变二十四阴四阳之变亦十五五阴五阳之变亦六六隂六阳之变则二也是一卦变为六十四卦而六十四卦则变而为四千九十六卦此焦氏易林之所由作也若再即四千九十六卦而尽其变将何所穷极也乎

　　易原就正首卷
　　钦定四库全书
　　易原就正卷一
　　邢台包仪撰
　　周易上经
　　干【干下干上】
　　乾元亨利贞
　　易之书明道之书也道不可见见之于阴阳之气之可状可状则有象象莫着于天地然有天而后有地有天地而后有万物皆道为之也是惟天以统之故羲皇一画开天而生生不息之机自无容遏倍而为三以象三才重而为六以象天地人各得夫一阴一阳之谓道此大畧也其于六画纯阳之卦而仍不异夫三画卦之名者何也上下皆干以见夫上下皆天也何莫非天则何莫非道之所为乎然则以天而谓之干者何也天以形体言干以功用言也文王演易而彖之于以知干之所以为干即以知天之所以为天矣自河图以四象示而天地万物之理数无非四也天之道尽于四时干之道不尽于四德乎太和之气一始无不始何其大也是以谓之元一畅无不畅何其通也是以谓之亨一遂无不遂物各得其宜矣是以谓之利一成无不成物各得其正而固矣是以谓之贞贞下起元元而复贞变化无穷循环无端天之道尽于春夏秋冬干之道尽于元亨利贞矣是其纯阳刚健而然也刚为体而健为用刚则无私健则无息否则不足以当之故于占者为戒辞焉圣人教人卜筮即数以明理亦即理以明数而后开物成务之精意乃见顺性命而穷神知化人也而进乎天矣
　　初九潜龙勿用【之姤】
　　物之纯阳而至健变化而不测者莫如龙故干六爻皆取象于龙初则太极生两仪之第一画也天道显诸仁必先藏诸用大衍之数五十其用四十有九存一不用所以为用之本也兹以干为防入也伏也非潜龙乎偹四德而姤女壮勿用取女潜龙宁可用乎勿用者将以善其用也正恐其不当见而见当惕而不惕不当跃而跃不当飞而飞以至于亢也故用九曰羣龙无首犹之乎用而勿用也
　　九二见龙在田利见大人【之同人】
　　二则两仪生四象之第二画也太阳未有不昭然而见者而况以干为离离为火为日天下孰不仰其文明之德施然而犹于野也非在田乎君子贞则九二之为大人也渉大川则龙之不终于田也勉占者以利见亦同人之义也
　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎【之履】
　　三不称龙而称君子者人道也履虎尾不亦危乎三何以处此哉三则四象生八卦之第三画也本所谓干也而又为六画之干之干非干干乎干干者惕也干为天天行健天之行健无分日夕则见其终日干干而夕惕若矣然非终日干干夕惕若而能不咥人乎君子如此故虽厉而可无咎
　　九四或跃在渊无咎【之小畜】
　　之小畜互离为火火炎上而无定跃之义也互兊为泽泽深昧而不测渊之象也四则横图所谓八生十六之第四画也于六画为天之下而中爻己处乎人之上矣故虽晦其龙之名而龙之用有见端者焉然而犹小畜也宻云不雨龙岂能飞在天乎跃而已矣以干而为防防伏也跃犹在渊而已矣时为之也于四乎何尤故无咎
　　九五飞龙在天利见大人【之大有】
　　五则横图所谓十六生三十二之第五画也于六画固已在天矣而况偹四德而当大有离为雉有飞象不谓之飞龙在天乎光天化日元善亨嘉惟大人所以能大其所有外王化以为髙便非顺天休命之君子盖有大人之德者未有不利见者也
　　上九亢龙有悔【之夬】
　　上则横图所谓三十二生六十四之第六画也六画皆阳固已进之极而盈且穷矣非亢乎炎炎者灭隆隆者蹶势极时穷孚号告邑者于王庭矣殊可畏也不亦动而有悔乎故天下有亢时圣人无亢心亢龙且有悔而况不为龙者乎
　　用九见羣龙无首吉【之坤】
　　干六爻皆九而为龙非羣龙乎龙之刚猛在首合一卦而言固以上为首分六阳而言则亦各为首筮得此卦而六爻皆变者为纯坤矣非羣龙无首乎夫龙亦何尝无首哉用之者不以之为首也所见如比自无不合乎潜见惕跃之冝矣而当飞则飞应亢不亢未有不吉者也
　　附余
　　易以乾坤九六为例干用九而交于坤坤用六而交于干凡六十四卦之用九者皆交于坤其用六者皆交于干故六十二卦皆乾坤也易有交动遂生变化非谓九能变八六能变七也六十二卦皆归乾坤故十八变中小象得乾坤者是为交动父母动而六子不动如六子交动则皆为父母矣易以乾坤两用该六十二卦之用不复各为用以系于各卦之终所以明一卦之通得六十四卦而乾坤两用实为纲纪故曰乾坤毁则无以见易
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　干偹四德而首元者何也干之四德大莫大于元也剥尽纯坤天心几不可见而七日来复一元之气万物出乎震齐乎防无不资之以为始始必有终终而复始是亨即元之亨也利即元之利也贞亦元之贞也天之所以为天者统而贯之矣始物而统天乾元頋不大哉
　　云行雨施品物流形
　　乾元统天何必更言亨哉干主气坤主形言气而不徴诸形不足以见元之大雷风相薄而不相悖资始之元气为云为雨流通于形质之中而品物无遗者所谓相见乎离致役乎坤也
　　大明终始六位时成时乗六龙以御天
　　然则圣人之法之也何以亦如乾道之统乎天道哉乾道之始而终终而始圣人极深研几而大明之初之潜二之见三之惕四之跃五之飞上之亢无非因时而成之至理在天在易总不外此圣人亦时乗六龙而已矣乾道在我天道不在我乎御即统也是乃圣人之元亨也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　乾元而亨又何必更言利贞哉乾道之变化无穷资始流形不足以尽之化有其渐变有其成则説言乎兊战乎干各正其流形之性命而劳乎坎成言乎艮保合其资始之太和利无不利贞无不贞变化之妙乃如此
　　首出庶物万国咸宁
　　然则圣人之利贞何如乎天道无心而成化圣人有心而无为非不为也为于乗龙御天时矣夫何为哉首出庶物而已矣变者自变化者自化民日迁善而不知为之者万国咸寕不亦犹乾道之变化而各正保合乎是乃圣人之利贞也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　干天也天一也何以二哉非二也干上干下者天包乎地地有昼夜天无昼夜彻上彻下循环无息之运用然也其天行之象乎是明明示人以干之健也君子观象而知所以法之矣为龙不徒其刚为马必先其良不息之道厥唯自强自强不息其究也厚德载物
　　潜龙勿用阳在下也
　　乾卦六爻皆阳而独于初言阳何也正以明此一阳为太极生两仪之阳也此一阳为两仪之阳自应潜而勿用以为大用之本而况为初而在下卦之下乎德位如此时占可知矣
　　见龙在田德施普也
　　干六爻皆龙而独于二之见也象其德于在田也象其德之施且普何也二之为龙中德也圣人重中德而况为干之中乎故见虽不同于飞在田虽不同于在天龙德既中未有见而不施施而不普者也二与五应所由利见之也
　　终日干干反复道也
　　于初言阳于二言德而于三则言道何也阳者有气而无形处乎德之先者也德者得也或性生而得之于天或躬行而得之于心皆得乎道之中者也若九三虽九得正位而三则不中得正故知其不离乎道不中故知其必当反复乎其道不然则差之毫厘失之千里矣岂干干君子乎反而复之求无失夫道也然非干之九三不能
　　或跃在渊进无咎也
　　知进退而后善出处故可进可退圣人之大器识能进能退圣人之大本领四之或跃欲进也而犹在渊仍退也进退未定持疑两端而已乎因位而度时也出于内卦之上似当进处于外卦之下又似不当轻进苟度时而不失其时虽进亦无咎也何况不遽进乎爻故就其见在而许之象则逆计其将来而信之
　　飞龙在天大人造也
　　干五以龙德居天位人知其自然而然也殊不知亦非偶然而致者也盖生知性率亦有恭已之修而过化存神岂无同流之业大人之德位俱隆皆大人之所造有然也可以知自古无任天不尽人之圣人
　　亢龙有悔盈不可久也
　　之夬以天而为泽泽居上有盈象焉盛极则衰时势之所必然天道人事同是一理亢于外者盈于内也老子曰满而持之不如其已言既满则未有不溢者也盈不可久至于亢而悔亦晚矣而欲无悔得乎
　　用九天德不可为首也
　　九皆龙德干之九非天德乎用之者何以见无首而吉也盖九虽天德龙之刚猛在首茍不善其用而即以之为首触物未有不伤赴事未有不偾者也天德且不可为首而况不为天德者乎
　　附余
　　以上皆兼德位时占而言然则孔子释爻象而独乾卦不加象曰何也干之爻义不可以一言而尽其象也故文言以后复分德位时占而申明之若坤卦文言以后则又自明其所言未尽之意也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也
　　君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　文言者申卦所已言而文之有次序而无杂乱也朱注详矣然既有彖传而复有文言何也彖传明天道文言明人道也干有元亨利贞天有春夏秋冬人有仁义礼知故圣人同天道以臻人道之极君子尽人道以合天道之符苐犹是法干之君子也又何以与大象异大象之君子法干之心文言之君子法干之理法心者先天之学也法理者后天之学也其实理外无心心外无理合自强不息行此四徳而观之及其成功一也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也
　　初之姤为防木防摇树木而连根取之也四之跃易世也五之飞成名也二之见入世也上之亢见以为是也三之惕厉忧而不乐也皆非所论于潜龙勿用之初也盖干六爻皆龙六龙各有其德初之为龙其德则太极动而生阳之始如圣人处于人所不见之地而隐者乎真正隐者身外无可移其志世间不得知为谁独善自怡是非何涉即忧乐为人情之常而若人则有乐而无忧故可以天下之乐而乐不可以天下之忧而忧天下有如是之坚深而莫能摇动者哉确乎其不可防矣必如是而后谓之潜龙顾安得而用之哉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　不伐者离中虚也离为日无所不照故愽万物之生长成实者日以晅之也故曰化五大人二亦大人大人之称同所以成其为大人者不同五以德符位二以学全德也何也二固中德也而九则以阳居阴非其正不能正其中岂得为大人乎龙德而正中者也然正中之功莫过于存诚存诚莫先于闲邪闲邪须从言行着力庸言信而庸行谨邪自闲而诚自存矣二本两仪生四象之太阳也非其诚乎存诚始见其能正中正中方显其为龙德故既见而善世不伐何其正也在田之德博而化何其中也则二之正中与五之中正无异矣虽不得与五同位而学之所全德岂譲夫五哉君德也安得不亦谓之大人而利见哉附余
　　正中朱注谓不潜而未跃之时也接解殊难贯串盖九二以阳居阴虽中不正頼有龙德能自正中耳所以説到闲邪存其诚邪字正是正字之对不然既为君德之大人但言其言信行谨善世博化可也闲邪存诚句殊属无谓
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　君子之德业无穷何以见干三之进修犹从忠信修辞立诚着力盖三之履以干为兊兊为口口多虚则心少实矣辞之不修皆由于内不忠信以致于外不立诚败德隳业莫此为甚然德必有其至业必有其终德至业终而后安危之几与功过之义既明且哲以保其身矣虽居内卦之上位而在外卦之下位夫何骄何忧也哉干惕因时宜乎无咎
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
　　四居下卦之上而处于上卦之下非上下无常乎而且阳居阴位似乎有不正之嫌不正则邪矣然干体安得不正故知其非为邪也又变干而为防防为进退为不果非进退无恒乎而且防之性情主于伏若有不似乎龙之嫌不似龙则不得与龙为羣矣然干德何爻非龙故知其非离羣也可以知或跃而犹在渊者之心矣心欲何为乎君子之德业先时而失之躁后时而失之缩欲及时也庶不负所学耳夫复何咎之有
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也文义耑释利见大人五二同变离离为雉雉之鸣也声相应又离为火火之炎也气相求声应气求理固然也亦情有必至水火风云亦因其象之情而明其理也盖二应五而为天火同人火也同人之辞曰利涉大川水也二于同人反易为大有五之大有反易亦同人故曰水流湿火就燥又四近五而为风天小畜风也小畜之辞曰宻云不雨云也九五在天为飞龙小畜反易履虎尾故曰云从龙风从虎可以知圣作物覩断断然矣亲上亲下者又因亢龙之不与乎三潜龙之无与乎四也利见大人信矣哉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　以九居上贵矣髙矣然前无进步故无位后无阴爻故无民以干惕之三而非正应故贤人在下位而无辅动而之夬安得无悔
　　以上申言爻象之德
　　潜龙勿用下也
　　前即其德而言之固隐者也是于己明勿用今即其位而言之下莫下于初矣是于人亦勿用
　　见龙在田时舎也
　　在田者草莽之间也既见而犹在田是虽有君德尚未及时耳为时所舎圣人其奈时何