易俟

　　序卦反对图
　　【有天地然后】
　　【万物生焉】
　　【也穉之物也蒙者蒙蒙以之受故蒙必】【生物盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物
　　之始生也讼以之受故讼】【有必食饮物穉不可不养也故受之以需需】
　　【者饮食之道也也比者比比以之受】【故比所有必众讼必有众起故受之
　　以师师者众也履以之受故】【礼有后然畜物比必有所畜】
　　【故受之以小畜否以之受故】【通终以可不物履而泰然后安故受】
　　【之以泰泰者通也有大以之受故焉】【归必物者同人与物不可以终】
　　【否故受之以同人防以之受故】【防必谦能而大有有大者不可】
　　【以盈故受之以谦也事者蛊蛊以之受】【故事有必者人随喜以】
　　【防必有随故受之以随观以】【之受故观可后然大物有事而后可】
　　【大故受之以临临　者大也也饰者贲贲】【以之受故已而合苟以可不物可观而后有所合故受之以噬嗑噬者合也】【复以之受故下返上穷剥尽终以可不
　　物致饰然后亨则尽矣故受之以】【剥剥者剥也畜大以之受故】
　　【畜可后然妄无有复则不妄矣故受
<经部,易类,易俟,易俟图>】

　　六十四卦惟乾坤坎离颐大过中孚小过无反对之义瞿唐来氏谓之错其反对之卦谓之综

　　杂卦反对图
　　干刚
　　坤柔
　　忧师比乐
　　临观之义或与或求
　　着而杂蒙屯见而不失其居
　　也止艮震起也
　　损益盛衰之始也
　　也灾妄无大畜时也
　　萃聚而升不来也
　　谦轻而豫怠也
　　也色无贲噬嗑食也
　　兑见而巽伏也
　　也饬则蛊随无故也
　　也反复剥烂也
　　也诛夷明晋昼也
　　井通而困相遇也
　　也久恒咸速也
　　也止节涣离也
　　也难蹇解缓也
　　也内人家暌外也
　　否泰反其类也
　　也退则遯大壮则止
　　也亲人同大有众也
　　也新取鼎革去故也
　　小过过也
　　中孚信也
　　也旅寡亲丰多故也
　　离上而
　　坎下也
　　也处不履小畜寡也
　　也亲不讼雷不进也
　　大过颠也
　　姤遇也柔遇刚也
　　渐女归待男行也
　　颐养正也
　　旣济定也
　　归妹女之终也
　　未济男之穷也
　　夬决也刚决柔也君子
　　道长小人道忧也
　　莱按大过颠也以下不取反对之义先儒疑其错简有因为易置者是殆不然音韵旣叶对待复工结出刚决柔君子决小人之义乃作易本防岂错简乎况曰杂卦次序且不拘矣变动何不可耶

　　卦变之非
　　易中刚乗柔进上下往来之义先儒谓卦之变也论卦变者亦纷纷矣虞翻曰贲自泰来程子非之曰安有乾坤变而为泰泰复变而为贲之理乾坤变为六子八卦变为六十四皆由乾坤之变也朱子据邵子横图之説谓乾坤无生卦之理执干一兑二次序坤且居八又安能变而为六子耶朱子非程子者如此而朱子卦变则一阴一阳之卦从复姤来二阴二阳之卦从临遯来三阴三阳之卦从否泰来四阴四阳之卦从大壮观来五阴五阳之卦从夬剥来童溪王氏曰八卦成列因而重之而内外上下往来之义已备乎其中自八卦旣重之后又乌有内外上下往来之义乎汴水赵氏曰震坎艮二阳之卦也巽离兑四阴之卦也若二阳之卦自临来四阴之卦自观来则六十四卦生八卦矣【莱】按程子非虞翻之説而程子之説朱子非之朱子非程子之説而朱子之説先儒又非之先儒非朱子之説而刚来柔进上下往来之义终未有以得其是也明蜀人来知徳者字矣鲜举嘉靖时乡试始学易釡山中六年无所得入求谿深山中数年悟易象又数年悟文王序卦孔子杂卦又数年始悟卦变之非曰自孔子没而易亡二千年矣儒者笃信诸家传注而不参证孔子十翼之言宜其长夜至今日也其以某卦自某卦变者虞翻之言也先儒昧反对之义不察其非如讼之刚来得中谓自遯来失之千里矣需讼反对之卦也需之五来而为讼之二也杂卦曰需不进也讼不亲也推之他卦莫不皆然其发先儒未发如此以易学荐授翰林院待诏尧峯汪氏编儒林传列归太仆后莱以反对之説证刚来柔进上下往来之义皆合因图列于后

<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
<经部,易类,易俟,易俟图>
　　一卦变六十四卦图【余仿此】
　　干【干为本卦顺变至坤后同】
　　姤【同人】履【小畜】【大有】夬
　　遯讼巽鼎【大过】
　　【无妄】【家人】离革
　　【中孚】暌兑
　　【大畜】需【大壮】
　　否渐旅咸
　　涣【未济】困
　　蛊井恒
　　益【噬嗑】随
　　贲【旣济】丰
　　损节【归妹】泰
　　观晋萃
　　艮蹇【小过】
　　蒙坎解升
　　颐屯震【明夷】临
　　剥比豫谦师复
　　【坤为本卦逆变至干后同】坤

　　易俟图
<经部,易类,易俟>
　　钦定四库全书
　　易俟卷一　　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　【干下干上】
　　乾元亨利贞
　　莱按元亨利贞孔子彖传文言可谓深切着明已学易者何容更为诠释而或者曰六十四卦之中若屯若临若随若无妄皆曰元亨利贞固不得以四徳例之而他卦或言亨或言元亨或言贞或言利贞又难一例解也程子曰惟乾坤有此四徳其余诸卦皆随事而变焉斯言是也干天也坤地也干以资始为元坤以资生为元干以刚健为贞坤以柔顺为贞是地之元亨利贞且不同于天之元亨利贞又何得以他卦之元亨利贞比于干之元亨利贞而干之元亨利贞下同于他卦之元亨利贞一例而解之耶其他卦之曰亨曰元亨曰贞曰利贞曰利有攸往利涉大川贞吉贞凶贞厉贞吝之类皆干之元亨利贞散见于六十四卦之中随事取义万殊而一本者也天之元万物资始也推之一人一事各有始终也天之亨品物流形也推之一人一事各有通塞也天之利各正性命也推之一人一事各有利有不利也天之贞保合太和也推之一人一事各有贞有不贞也又何疑于孔子之説耶【汴水赵氏曰元亨利贞以道则括三才之始终以辞则统一书之纲领元者元也亨者通也利者利也贞者固也此元气流行始终自然之序始而终终而始天之运行地之发育阴阳之消长万物之生生化化皆不出范围之外宇宙自开辟以前至万古以后一元亨利贞也帝王自兴创之初至传授之际一元亨利贞也千嵗有千嵗之元亨利贞一日一时有一日一时之元亨利贞一事物一语黙乃至不可胜穷之变莫不皆然天首三才干首诸卦故于干发之散于诸卦或无或有或有而不备或备而析言之或比言而有他辞皆随卦起义干则体元气始终之序统防万事该贯众理以御诸卦之变按赵氏之説与余合附记于此】儒者学易亦折衷于孔子之言而已孔子所未言者不敢凿也孔子所已言者不敢悖也若乃舍孔子深切着明之説另为占词以解至谓不得以孔子之説为文王之説余小子不能无惑焉【朱子论易専主卜筮门人杨道夫问曰今之揲蓍但见周公作爻词以后揲法不知当初只有文王彖辞时又如何揲朱子曰他又须别有法今不可考耳按此问足破文王教人卜筮之疑　汴水赵氏曰伏义作易非専为筮后人以三易掌于太卜遂例视周易为占书不知文王周公之词虽托诸象数实主于人事或勉之或戒之或开其迷蒙或指其归宿皆本人事以明吉凶未尝倚于象数故谓周易以筮则可以为専于筮则不可　秋山王氏曰易有圣人之道四焉辞变象占孔子言之详矣伊川易传止尚其词康节数学止尚其象汉上易説止尚其变晦庵本义止尚其占谓非説易不可谓説之全则有所遗也】
　　初九潜龙勿用
　　莱按伏羲仰观俯察画一竒以象阳即此爻也大传曰爻也者效天下之动者也三百八十四爻皆以人事言也干天也以天道言人事故六爻皆圣人皆天子皆五帝三王之盛焉象之以龙虽有飞潜跃见之殊时也位也非徳之不足也初在下潜龙之象时当潜也故曰勿用二曰君徳明二之终为天子也初曰成徳明初之已为圣人也　阳爻用九阳数穷于九也阴爻用六阴数穷于六也用九用六之説纷纷矣莱按此参天两地之义而七八九六之数起焉三其三则九老阳也三其两则六老阴也两其两一其三老阴变少阳也故少阳曰七两其三一其两老阳变少阴也故少阴曰八【孔氏曰卦辞多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也】
　　九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反卦内见龙并同】
　　莱按下二爻为地二田之位也有见龙在田之象龙之见也泽及于物人孰不利见之耶先儒有二利见五五利见二之説平甫项氏曰非也二曰天下文明五曰圣人作而万物覩皆人利见之也
　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎
　　莱按先儒谓诸爻称龙三不称龙者终于臣位也文言曰君子进徳修业欲及时也则三之惕有时而为四之跃也岂终于臣位者彖传曰时乗六龙以御天则三之为龙也明矣其不称龙者重刚不中之爻非天非田之位时值危疑道应忧惧干而又干夜以继日龙之象无此义也故周公曰君子若曰君子指占者而言则非余小子之所知也
　　九四或跃在渊无咎
　　云峯胡氏曰其位上下之交其时进退之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也
　　九五飞龙在天利见大人
　　莱按圣人之徳天子之位巍巍荡荡过化存神获际其时斯人何幸孰不利见之乎蒙斋李氏曰干之六爻惟舜能备之耕稼陶渔时潜也元徳升闻时见也厯试诸艰时干干也纳于大麓时跃也老而命禹则不至于亢
　　上九亢龙有悔【亢苦浪反】
　　莱按盈虚消息有必至之天行进退存亡有可脩之人事曰亢龙时也曰有悔有可悔之事也
　　用九见羣龙无首吉
　　广平游氏曰干以纯阳阳极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞　瞿唐来氏曰凡卦初为足上为首上九羣龙之首也不见其首则阳变阴刚变柔知进知退知存知亡知得知丧所以无悔而吉此圣人开迁善之门也居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战故乾坤发用九用六之义
　　彖曰大哉乾元【叶萦】万物资始乃统天【叶汀】
　　莱按元亨利贞天之所以为天也元首四徳故夫子传彖而赞其大也盈天地之间者唯万物万物有形者也有始之于无形之先者形之所以着也则干之元也虽曰亨曰利曰贞各为一徳皆物之所资乎而统之者元也元之所以大也若夫复之一阳即贞下所起之元也无复之一阳则一歳之万物不能始无干之元则万古之万物不能始六合内外千百世上下皆天之所际皆元之所际也故曰统天
　　云行雨施品物流形【施始防反卦内皆同】
　　本义此释干之亨也
　　大明终始六位时成时乗六龙以御天【叶汀】
　　莱按天所不违者时也圣人所乗者亦时也元而亨而利而贞贞而复元乾道之终始也圣人大明其终始之故于以知卦之六位或潜或见或惕或跃或飞或亢皆时为之也体干者亦因时而已曰龙善变化也曰六龙兼六爻之用也曰乗控驭也曰御天覃敷天道也朱子曰此圣人之元亨也【东谷郑氏谓此节错简也当在乾道变化之下草庐呉氏谓此节当在首出庶物之下首出庶物节圣人之元亨也大明终始节圣人之利贞也二説皆有理附记于此】
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　莱按品物流形之后由甲拆而畅遂由畅遂而繁实则乾道之变化也朱子曰变者化之渐化者变之成乾道以渐变物而至于化性命所以各正也性物所受也命天所赋也曰正无弗充也曰各正无或遗也歳功至此庶其成矣又将因发而观其存也曰保合太和朱子曰太和阴阳防合冲和之气也周子曰太极之真二五之精妙合而凝其太和之谓与曰合凝而未分也曰保完而无害也乾道之变化至各正性命则利也而贞具焉至保合太和则贞也而元寓焉此天之所以为天也【泸川毛氏曰变化之余各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不收愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也故敛之于冬者万物之所以正也】
　　首出庶物万国咸宁
　　本义圣人在上髙出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蔕脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　莱按雷曰洊风曰随水曰洊明曰两山曰兼泽曰丽皆重之义也天地不取重义者无两天地也然天曰行地曰势寒暑昼夜南北髙深亦有重之义焉法天之健自彊不息乃至诚无息地位非圣人其孰能之【又按文王彖辞一卦之义也周公爻辞一爻之义也上下两卦之象阙焉故孔子系之以辞先儒移置卦之后彖之前良是但今本沿习已久不敢立异】
　　潜龙勿用阳在下【叶浒】也
　　双湖胡氏曰小象于干之初曰阳在下也于坤之初曰阴始凝也阴阳之称始此即太极所生两仪之一也阴阳之名一立而六十四卦之中动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣
　　见龙在田徳施普也
　　汴水赵氏曰九二有君人之徳当纳麓宅揆之时徳泽之施普博无间犹阳气昔潜而今发垄亩之间并兴稼穑利天下而不言所利
　　终日干干反复道【叶斗】也
　　莱按终日干干非徒怵惕于是非得丧之也实欲反复于立身处位之道以进德也
　　或跃在渊进无咎【叶九】也