周易玩辞

　　六二之动
　　隂主静阳主动小象于六二之道以动称之示不习隂也坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积隂自厚不从阳而行则天下之大逆也隂动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行
　　乾坤二五
　　干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天徳也六五不得其光眀之大用而得其徳美之盛故曰文在中也又曰美在其中皆言体而不及用也末句言发于事业方微及于用犹干九二但言龙徳正中末句言徳博而化方微及于用然终不及九五六二爻辞之光大也六三在上下之间兼有体用之微意上与五同功故含章可贞为有其文下与二同体故或从王事为有其用文虽非在中而亦足以发于事业故曰以时发也用虽非正位之光大而亦能以其智为时用故曰智光大也
　　干九三九四　坤六三六四
　　或者不定之辞干九居四坤六居三皆隂阳相杂故皆有或象干九四方惧而蓄乎人或跃而得乎渊阳或居隂也坤六三可含章而贞守或从事而光大隂或居阳也九三徳位皆阳故但为干干更无退义六四徳位皆隂故但为括囊更无进理
　　六三
　　六三六五皆以隂居阳者也隂阳相杂为文故二爻皆有文章之象而文言皆以美释之犹干九二以阳居隂亦为文眀之象也五得中位故为文在中三不得位而在上下之交故静则含之而可以守其贞于下动或从王亦足以发其知于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有发时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子賛之曰以时发也此以深辨可字之义言可贞则贞可发则发恐人误以可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章者秋冬之时也从王事者春夏之时也人但见阳居大夏而成歳而不知为之藏蓄使有今日者皆地之知也含之则为知发之则为光大
　　六四
　　四与二非纯隂而二得中位故坤之大用四以纯隂居交际之地故为天地闭塞上下不通之象上下之交皆絶上不近名下不近祸故有无咎无誉之象凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发也干九三兼上位下位九四兼上下进退皆用此义三有隂有阳故有发时四隂而又隂故为闭为括而已
　　其血黄
　　龙者隂似阳也战者敌辞也野者广大之地眀坤之极盛也其血黄说者曰隂阳俱伤也按文言犹未离其类也故称血焉则血独言隂初不及阳也又爻辞本恶隂道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指隂而言无与阳事也其所以称黄者眀其上下无别此所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僭者亦何利哉
　　盖言顺也
　　坤隂物也隂于类为恶坤所以为万物母者独以能不自行顺天而行也彖曰至哉坤元乃顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在于顺然于初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其隂也顺而承阳则为至徳自顺其隂则为大逆此易之所以贵于早辨也
　　敬义立而徳不孤
　　直其正也方其义也此言直字训正方字训义也敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而徳不孤此以不孤解大字也隂为小阳为大隂与隂相守则孤孤则小隂从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私于其意外不偏于其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆隂徳之不孤者也
　　含之
　　隂虽有美含之絶句此解含章以从王事以者用也用则不含矣然犹弗敢成也为之传续而已此解或从王事无成也以含之连下文读者非
　　代有终
　　代者继也阳施尽则无继矣隂受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也亦犹人死则气絶以妇为之传嗣而后有终故成家者夫而传代者必资于妇成岁者天而传种者必资于地故曰地道无成而代有终也
　　草木蕃　贤人隐
　　草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也
　　黄中通理章
　　近四旁莫若中央四方之色各有所偏通于此者必不通于彼居中央则无不通矣是故上王四季脾主四支此盖世之良能而五得之也黄中属黄字通理属裳字正位属黄字居体属裳字美在其中属黄字四支事业属裳字黄居中央故以象五裳下服之饰于外者故以象六之在外卦者也外卦三六皆可称裳五独称之者美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之徳则理可以旁通而无疑有正中之位则体可以安居而无愧有在中之美则畅之发之而四支事业无不美者中之所发其文固如此也美在其中此美属黄字美之至也此美属裳字以在外卦故极言发见之事坤为臣道故五以外言不以事言坤六五之正位犹干九二之正中皆言正得中位非当位也江东郑夬谓坤六五之臣配干九五之君非也六五虽言外事然犹以在身之文言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而后可以言承天时行之事乎
　　乾坤变象
　　易以变易为书用九用六以其能变也放爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然干之二五与坤之二三皆眀用变象今特发之使学者知卦变之说不可忽也干二变离为干之同人故为见龙为文眀为利见皆离之象也田取徳博施普之义即同人之同人于野也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物覩即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为干在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大隂得阳则不孤故曰徳不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事即谦之劳也其有终即谦之有终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之眀者故略举之以例诸卦焉

　　周易玩辞卷一
　　钦定四库全书
　　周易玩辞卷二
　　宋　项安世　述
　　屯【震下坎上】
　　屯义
　　凡称患难者皆事之至难者也故谓有丧者为家难有兵者为国难女生者为产难屯者始难之卦也天地之始辟万物之始生国家之始造皆至难之时故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁剧亦人之所难处故又曰屯者盈也彖曰刚柔始交而难生动乎险中此以二卦之体言始生之屯雷雨之动满盈此以二卦之象言物盈之屯也始交谓一索而得震难生谓遇坎也按文虽具两卦而意实指初爻凡彖必以上下卦与主爻合说以释卦名卦辞他皆放此
　　元亨利贞
　　屯之四徳不足于利故卦辞申之曰勿用有攸往利建侯言其利止于建侯以立国不利于冐险而轻进则其利为有限矣彖不言利字止言大亨贞三徳而别以冝建侯而不宁解利字亦此意也大亨者大而且亨也屯之才不足以尽元字故以大训之或以大亨二字为一意者非也除乾坤外诸卦有元亨利贞四徳者例皆放此
　　勿用有攸往
　　彖不言利亦不言勿用有攸往者但以建侯为冝则余不当用从可知也彖有不见卦辞者皆以此为例干兊不言亨蒙大畜离萃涣不言利贞坤不言主利师不言丈人坎不言有孚困不言无咎姤不言女壮家人不言利女贞井不言无丧无得往来井井震不言丧匕鬯文虽不具而义在其中矣
　　草昧
　　草属震言始创也昧属坎言未眀也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此此所谓屯也
　　经纶
　　凡大象例于彖外别立新义彖则专言世变之屯象则自言人道之常经者立其规模纶者纠合而成之亦有艰难之象焉纶字释文作论论亦纶也又大象例兼两卦之象经以象雷之震纶以象云之合也他皆放此
　　初九
　　凡卦皆有主爻皆具本卦之徳如干九五具干之徳故为天徳之爻坤六二具坤之徳故为地道之爻屯自观卦变以初九为主故爻辞全类卦辞其曰盘桓利居贞则勿用有攸徃也又曰利建侯无可疑矣他卦主爻放此主爻说具观卦
　　居贞　行正
　　居贞者其事也行正者其志也初九以阳居阳故为居贞动而求四则六四又正故为行正昭徳晁公武曰初九躁而往则难愈深陈胜吴广是也怠而止则难不息隗嚣刘表是也故迹当盘桓志当行正建侯所以定民志也以贵下贱所以得民心也安世按阳贵隂贱以初求四即以贵下贱也萧何劝髙祖勿攻项羽就封蜀汉养其人民以収贤士正得此爻之义者欤
　　乘马班如
　　凡卦爻称马者皆隂爻屯三隂皆为乘马贲六四为白马晋下三爻为锡马眀夷六二涣初六皆为拯马中孚四为匹马无非隂爻者惟大畜九三特举干之本象称为良马可见他马皆隂也易中阳爻皆称车隂爻皆称马盖马本地类于辰为午即坤初六之气也对牛言之则马属干就马言之则除良老瘠驳之外皆不属干也屯六二用震马四上皆用坎马晋用坤马贲眀夷涣皆用坎马诸卦各有马象然皆于隂爻言之则义可知矣屯称乘者卦中四隂为乘也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔故皆班旋而不行当屯之时柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象左氏传有班马之声班亦旋也杜注以为分者非
　　匪寇婚媾
　　六二柔顺中正守常而不知变谓初九为寇而不知其乃婚媾也厄数既终世难既平君臣位定天下为汉四皓欲不从得乎故曰十年乃字女子许嫁而后字也然而方难之初近乘初九方兴之震抗而不荅其事至难故于四隂之中独有迍邅之象虽不得为济世之才亦可谓人所难能矣故曰六二之难乘刚也初九上歴纯坤始得君位与二相应坤为十故曰十年乃字反常也
　　女子贞
　　六二称女子者见贤而不从世难而不救此女子之贞非丈夫之事此刘元徳所以轻许汜而重陈登也观此可见孔子大管仲之功男子以济世为贞不以小谅为贤初九康屯之主而以寇乱视之此岂眀识之士哉
　　即鹿　往吝
　　金华刘刚中曰鹿指上六鹿之性善求其类上者三之类也安世按此象为通盖上有必亡之势则君子见几而止矣六三犹以类而从之往值其穷与之偕亡亦可鄙也凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言求而来也
　　九五
　　屯不以九五为主者天地开辟始建侯以为主五本在髙位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起物之始生阳气在下五能主事则不屯矣故九五不当复有主义先儒以鲁昭公之事为説虽美然爻义自为初九说戒凡立事皆当艰难惟膏泽一事不可艰难五以坎水在上当屯之时艰于施泽者也此有司之事非为政之体也况济屯乎故曰小贞吉大贞凶言小人小事守此则吉大人大事守此则凶也象曰施未光也其义甚眀不必他説
　　上六
　　上六当屯之时居险之极位髙而无民势孤而无应隂柔难辅阳不之与泣血涟如无可延之策矣坎为水故有泣血之象
　　六爻总义
　　初九之磐桓沛公在蜀汉三秦时也居贞者不取妇女货财约法三章为义帝发丧也建侯者立汉社稷也以贵下贱者辍洗吐哺以下贤也六二守贞不嫁四皓两生也六三不见事几妄就而取穷孔鲋之从陈渉范増之事项羽也六四眀见事几求而后往子房之迫而后言韩信之拜大将而后留也九五有权有势而屯膏不下失士民之心非以贵下贱者项羽之为天下宰而不与人功不与人利也上六无应无与泣血以待亡秦王子婴之爻也
　　蒙【坎下艮上】
　　蒙亨
　　蒙亨者卦辞也以亨行者释之也凡物皆以险而止以亨而行蒙本不亨其能亨者时也时险而止则智者亦蒙时亨而行则蒙者亦智天下无终险而不亨者屯在险中犹可以大亨而况于蒙乎屯者天地之蒙也故大而亨蒙者万物之蒙也故各得其亨而已然则蒙当何时而亨乎曰二五以中相遇则其时也二以中通乎五则险变而为顺五以中通乎二则止变而为巽顺巽相通则可谓亨矣然而此非人力之所能为也君臣相遇时焉而已故曰时中也此以二五相交释蒙亨二字自此以下方言九二亨蒙之法
　　筮告
　　匪我求童蒙童蒙求我言强而聒也人未必聼待其求而后教之则其心相应而不相违所以养其诚也初筮告再三渎渎则不告言杂施以渎之则蒙不能应致一以导之则其受命也如响所以养其眀也孔子之举一隅是也教者之啓蒙如筮者之啓蓍一则其神也不一则其草也或以蒙为筮以师为告非也彖以渎则不告为渎蒙矣又可改乎且于理甚眀虽无彖可也此以九二初教六五之时释匪我求童蒙以下五句也二坎体五互坤水土相杂则汨而成泥故有渎蒙之象
　　蒙圣
　　洪范庶徴圣之反为蒙然而蒙有作圣之功不可忽也二与五为正应用童蒙之徳以养其自然之正不作聦眀惟正之顺则圣人也蒙之利乃如此此以九二教成六五之时眀卦辞利贞二字也坎心亨主思故有作圣之象自二至上为頥故有养正之象
　　大象
　　果行象泉之出育徳象山之深力行者似戆强不可回有进而无退养徳者似愚深观黙养闇然而内充皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也
　　利用刑人用说桎梏
　　刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其极也用师击之犹为御而不为寇盖圣人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也欤
　　以往吝
　　发蒙者利于初过此以往其习已深虽欲止之亦吝而难脱其势必至于桎梏也故刑之于初者正法以示之而有余止之于后者干戈以御之而不足坎为法律在卦之始艮为守御在卦之终象之示人可谓眀矣以爻象推之往则入于坎中故为吝説则坎变为兊是因险而得説也此爻在孔子为救失之教辞孺悲哂仲由之类是也