周易浅释

  九三需于泥致防至 象曰需于泥灾在外也自我致防敬慎不败也
  三居干体之上三焦也上近坎水三四五互离离纳已为湿土四为离之中画坎之下画水土之交为泥三与之比故有需于泥之象四为坎窞三下承之受坎之险者三也过刚不中躭于饮食故有致防至之象坎在三之上灾本在外而三致之其将何以御防乎敬以遏欲则内不贪慎以择味则外有节坎虽为防其乌得而败之
  六四需于血出自穴 象曰需于血顺以听也
  饮食所以养气血也气无形血有质坎为血卦四在下画又二三四互兑四为上画以兑口向上承之四不能容但自穴出而下行以达于三阳故有需于血出自穴之象坎体下断穴也四能需能出四非自为乃顺以听命于上而已
  九五需于酒食贞吉 象曰酒食贞吉以中正也坎为饮食合六爻观之又为人之上体四其喉五乃舌也酒食之味惟五知之故需于酒食而能得正味则吉也五位乎天位正而且中此其为需之主乎
  上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉 象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
  四为坎下画在内之穴也上则口象也耦画开而向外酒食入之有入于穴之象三阳能受口乃入之以饮食宴乐三阳者口也此三人者不速而来上若以防致之则客受其患矣适其可当其时腐馁者勿陈呼蹴者不屑是敬而终吉之道也口容宜止而开为不当位敬之仅无大失况不敬乎
  序卦传曰需者饮食之道也旧説皆以济险释之盖谓饮食之道小济险之用大也然厚生正徳稷契并命易道孰大于是观其象者通而不存乎人耳




  讼时来遯
  讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川 彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
  饮食男女生人之大欲也干三男坤三女各得其耦干主始坤作成各得其养其数均其分定无所事争也自多寡之见生物我之形出讼乃起矣
  卦自遯来二隂浸长四阳不安其位而遯阳消隂长之时也三受二隂之逼不能艮止于内又不甘于遯反而之二致之渊而防二隂之中坎体中实本与上卦同徳相今处于坎中与上三阳声气不接同相疑为有孚见窒之象初与四三与上正应也二居其中下乗上比谓可引以为而四上亦共起争之健者恃其力险者逞其谋二隂首鼠其中为四阳之间而讼几不可究诘此卦之所以为讼也讼有初有中有终有克与不克要之讼者小人之事君子之所不可为君子不得已而有讼必自小人啓之而其究也君子受其伤小人得其利讼其可成哉上有大人使民无讼则天下皆利见之若渉大川行险徼幸乃讼之凶者也
  孚窒而能惕二本三来故干干夕惕不忘戒惧也彖传曰上刚下险上刚则以气凌人下险则其情不可测矣内险外健已险彼健皆讼之道险中一阳则险而兼健者也小人借君子之力以伤君子不至四阳尽去不止不克讼而逋者何止九二均归于遯而已矣刚来故讼得中故止至上九则讼已成不可止亦其位则然也惟五能刚能柔在讼之时居中正之位然已寖有黄裳之象矣渉川不利至于入渊二遯而潜不入于渊其将何之 按旧解谓三阳体重舟不能载故入于渊以卦变观之自三之二成坎明有入渊之象故学易者必观其变也
  象曰天与水违行讼君子以作事谋始
  天与水违行谓天道西转水流东注为违行何元子云天一生水始本一气一丽于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一体休戚本是相闗只缘有人我区别便起争竞之心其所由来常在微亦如天水然惟作事者始之不谋轻愠遽怒施报滋甚谋始者不于讼之时而于未讼之时但有违拂惟内自讼于心不为形拘别之见而一反于无人无我之初如天水同气原不违悖则讼端自息 始对中终言终凶不如中吉中吉不如谋始彊恕求仁无讼之道也
  初六不永所事小有言终吉 象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
  初六隂柔在下本非讼者因上承九二与之相比故有讼事然初以卑顺自处故所事不永其始虽小有言终必得其正应而吉象传曰讼不可长初为始事而即以不可长戒之欲人慎之于初也讼固不能无言讼而不永其辩易明也
  九二不克讼归而逋其邑人三百戸无 象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
  二以遯之三下居于二讼非其本意也二隂防之故有孚见窒时当退遯讼其能克乎欲归于三则他人是处无所之不逋何待然遯之三系而畜其臣妾讼之二逋而留其邑人盖二去其国邑虽三百戸依然无恙不得以臣妾畜之矣坎为多变坤为无坤为国邑三爻三百户也象传明之曰窜不窟失官自窜于戎翟之间见逋之为遯也二本在上乃自下之二以讼于上致二隂三阳交相为患非其自取乎吉凶悔吝生乎动二之谓矣彖辞曰中吉而象辞不吉彖以卦之象言象以爻之变言也然君子能潜能见因乎其时二之归逋其即二之中吉与
  六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成 象曰食旧徳从上吉也
  坤之三曰或从王事无成有终以二体皆坤也讼之二逋而内体成坤矣此邑人三百戸向以臣妾畜之至逋而无盖旧徳重可念矣三若守此以食而贞固不渝上不与刚为讼虽处险健之交危而不安而上有正应可以终吉乾坤对待故坤之三从王事而无成有终乾坤合体故讼之三从王事无成而不取乎代终干在上也从上为吉不敢讼而食阳也圣人之为三戒深矣此卦至三似有否象然否三阳讼四阳阳犹胜也二虽逋而坎为坤亦将为震坤其能有终乎故爻辞似坤之三而不以有终与三然三虽不能含章而食徳者尚不至为否之包羞也与
  九四不克讼复即命渝安贞吉 象曰复即命渝安贞不失也
  人之讼起于心治讼者在治其心而已四心位也以阳居隂健而不正其始也与初有言迨二逋而事不永故不克讼盖讼之心将变也四与初应二逋而内体成坤四能下复以上承天命则风雷为益迁善改过而讼心乃渝变矣自此安守其贞吉而无讼之道也象传明之曰不失讼心不可存故宜渝初心不可失故宜复干变巽为命四居下为复初与四应为即自上下下为渝不处坎险之上为安自外之内为贞
  九五讼元吉 象曰讼元吉以中正也
  五之称元吉者四坤黄裳泰帝乙以配干也益之九五曰元吉以干之四益坤也干之六画内为元亨外为利贞益之乾元下复五主之故以元吉归五讼之五亦犹益之五也卦以险健故讼至四下复为元而健者巽顺险者震动天命流行民俗淳厚讼心变而讼风自此永息矣不止革面而革心不贵听讼而无讼此即损上益下之主也元吉何如象传申之曰以中正上有中正之主从欲以治而人心世道胥为转移矣岂止讼狱得平之谓哉
  上九或锡之鞶终朝三褫之 象曰以讼受服亦不足敬也
  居上下体之交上与三应其象为带鞶爵命之服也上居健极讼在必胜然当隂长阳消之时干之三爻相继而遯则上之位乃传舎耳三禠而干体尽其能久据此服乎终朝之速得失何常人必欲以讼而受之其亦不足敬也已争名于朝争利于市讼而得之且不足敬况不可得耶知进退存亡之理者可以元讼矣
  师时来复
  师贞丈人吉无咎 彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
  师自复来一阳初复重隂之下水泉已动气应黄钟之候也其卦为师本义云师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道贵于得正而任老成之人乃得吉而无咎也以为能左右之也一阳在下卦之中而五隂皆为所以也能以众正则王者之师矣刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也胡云曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沉疴坚症不轻用也其防深矣
  象曰地中有水师君子以容民畜众
  本义云水不外乎地兵不外乎民故能养民则可以畜众也何元子云古者寓兵于农无事则为比闾族党之民有事则为伍两卒旅之用若水之隂行于地而人不知而不患无兵平日容保其民正所以畜聚其兵也
  初六师出以律否臧凶 象曰师出以律失律凶也本义云在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当如是也胡云曰出初之象律坎之象荀九家易象坎为律盖象上下空而阳气实其中又周礼春官太师之职执同律以听军声而诏吉凶何元子谓与卦义不合姑存以备一説
  九二在师中吉无咎王三锡命 象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
  何元子云九二即彖所谓丈人也在师中犹春秋传所谓将中军者以二居中位故称中大将象也或以中道解者非是彖言吉无咎惟九二备之三锡命者一命受职再命受服三命受位自五至二厯三位故云三锡杨敬仲云王三锡命怀万也王者所以三锡命于将臣者志不在杀也所以怀柔万也虑或者不明三锡之义故特明之
  六三师或舆尸凶 象曰师或舆尸大无功也
  舆尸本义云师徒挠败舆尸而归也以隂居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此胡云曰剥一阳在上众隂载之有得舆象六三众隂在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象按六三不中正盖不受二之节制而败者否臧之凶是之谓也象传曰大无功非言三也三败则大将无功矣
  六四师左次无咎 象曰左次无咎未失常也
  何元子云兵家尚右右为前左为后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲为左老子云吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右二在师中四听于二偏将军象也师再宿曰信三宿曰次非退之谓谓次止而不轻进也四得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次以听主帅之令柔不逞鋭正不妄动视三之舆尸逺矣恶乎咎按坤为有常未失常坤道也
  六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
  朱子曰五应二二为田互震为稼坎为豕田豕害稼四时之田皆为除害六五柔中以任将帅二执言而行譬如田猎田既有禽然后取之田有禽则非无名之帅利执言则我有辞于义无咎矣本义云又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也何元子云二互震之初画长子象六三坎之末画弟子象按二有刚中之徳故曰以中行三之舆尸乃五之使不当也五为命将出师之主故深戒之
  上六大君有命开国承家小人勿用 象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
  本义云师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也按小人不止指六三言若三之舆尸则无功而有罪尚何赏之能及乎自古小人得兵柄而乱邦者多矣有功且勿用无功者不待言矣
  比时来复
  比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶 彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
  比坎上坤下自复厯师谦豫而成比本义云五以阳刚居上卦之中而得其正上下五隂比而从之以一人而抚万以四海而仰一人之象原筮元永贞朱子云原再也如原原庙之原皆自复来一变师二变谦三变豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮盖复者干之元四变至五成比则初筮为坤必再筮得坎元在五也永贞者元至五为比至吉之象若再变则剥矣故宜永贞胡云曰蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审何元子云萃比下体同坤但萃四有分权者故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于彖上数説皆得观象变以系辞之法徳必如是则可为众所比而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣来谓下四隂后谓上上六一隂髙亢于九五之上负固不服有后夫之象刚中谓五上下谓五隂胡云曰凡应字多谓刚柔两爻相应此则上下五隂应乎五之刚又一例也师比皆一阳五隂师之应谓五应二将之任专也比之应则谓上下应五君之分严也穷以卦终言
  象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
  本义云地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也胡云云师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无间 按师与比皆一阳五隂五人为伍五家为比五者天地之数数以五起而有纪有统治天下之道不外是矣朱子曰建万国则民比其国君亲诸侯则国君比于天子
  初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉 象曰比之初六有他吉也
  九五刚中在上为众所比坎体中实故为有孚上孚于下则下信而亲附孚者比之本也五有孚而初比之于义固无咎矣卦之四隂皆比于五四近二应其孚也易惟初位卑地逺志欲比五而有暗投之嫌以象观之坎上坤下坎水贮于缶中初在缶底必中实而盈由四至三至二乃终来以及初耳五之感孚无逺不被则初之诚信亦可上通非徒无咎而且有他吉矣虞仲翔云坤器为缶坎水流坤初动成屯屯盈也故盈缶象传以爻位言之曰比之初六复变至比二阳将生初其有长子之吉乎
  六二比之自内贞吉 象曰比之自内不自失也本义云柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也胡云云凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此象传曰不自失男女配则宜往未成配则宜贞上卦坎二未成离尚宜守贞而不可自失也士之学未成时未至者胥视此矣
  六三比之匪人 象曰比之匪人不亦伤乎
  本义云隂柔不中正承乗应皆隂所比皆非其人之象象传曰伤凶可知矣胡云曰此爻畧似蒙六四防之所求者九二之一阳也四独逺之比之所宗者九五之一阳也三独不比之