周易本义

　　
　　《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有渐也。
　　
　　初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。说，吐活反。桎，音质。梏，古毒反。以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。
　　
　　《象》曰：「利用刑人」，以正法也。发蒙之初，法不可不正。惩戒所以正法也。
　　
　　九二，包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又，以阳受阴，为纳妇之象。又，居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德而当其事，则如是而吉也。
　　
　　《象》曰：「子克家」，刚柔接也。指二五之应。
　　
　　六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。取，七具反。六三阴柔，不中不正，女之见金夫而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。
　　
　　《象》曰：「勿用取女」，行不顺也。顺，当作「慎」。盖「顺」、「慎」古字通用。《荀子》「顺墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于经意尤亲切，今当从之。
　　
　　六四，困蒙，吝。既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。
　　
　　《象》曰：困蒙之吝，独远实也。远，于万反。实，叶韵去声。
　　
　　六五，童蒙，吉。柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙，而其占为如是，则吉也。
　　
　　《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
　　
　　上九，击蒙，不利为寇，利御寇。以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外，诱以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。
　　
　　《象》曰：利用御寇，上下顺也。御寇以刚，上下皆得其道。
　　乾下，坎上。
　　
　　需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，待之义也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待，而能有信，则光亨矣。若又得正，则吉，而利涉大川。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。
　　
　　《彖》曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。此以卦德释卦名义。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦体及两象释卦辞。
　　
　　《象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。上，上声。乐，音洛。云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为，但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。
　　
　　初九，需于郊，利用恒，无咎。郊，旷远之地，未近于险之象也，而初九阳刚，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，则无咎也。
　　
　　《象》曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。难，去声。
　　
　　九二，需于沙，小有言，终吉。沙，则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者。渐进，近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉。戒占者当如是也。
　　
　　《象》曰：「需于沙」，衍在中也，虽「小有言」，以吉终也。衍，以善反。衍，宽意。以宽居中，不急进也。
　　
　　九三，需于泥，致寇至。泥，将陷于险矣。寇，则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。
　　
　　《象》曰：「需于泥」，灾在外也，自我致寇，敬慎不败也。外，谓外卦。敬慎不败，发明占外之占。圣人示人之意切矣。
　　
　　六四，需于血，出自穴。血者，杀伤之地。穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为需于血之象。然柔得其正，需而不进，故又为出自穴之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也。
　　
　　《象》曰：「需于血」，顺以听也。
　　
　　九五，需于酒食，贞吉。酒食，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固，则得吉也。
　　
　　《象》曰：酒食，「贞吉」，以中正也。
　　
　　上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三。九三与下二阳需极并进，为不速客三人之象。柔不能御而能顺之，有敬之之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得终吉也。
　　
　　《象》曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。当，都浪反。后凡言「当位」、「不当位」者，仿此。以阴居上，是为当位。言不当位，未详。
　　
　　坎下，乾上。
　　讼：有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。窒，张栗反。讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧。且于卦变自遁而来，为刚来居二，而当下卦之中，有有孚而见窒，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。
　　《彖》曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。以卦德释卦名义。「讼，有孚窒，惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。以卦变、卦体、卦
　　象释卦辞。
　　
　　《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。天上水下，其行相违。作事谋始，讼端绝矣。
　　
　　初六，不永所事，小有言，终吉。阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。
　　
　　《象》曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
　　九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。逋，补吴反。眚，生领反。九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。邑人三百户，邑之小者。言自处卑约，以免灾患。占者如是，则无眚矣。
　　
　　《象》曰：不克讼，归逋窜也，自下讼上，患至掇也。窜，七乱反。掇，都活反。掇，自取也。
　　
　　六三，食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。食，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者。故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。
　　
　　《象》曰：「食旧德」，从上吉也。从上吉，谓随人则吉；明自主事，则无成功也。"
　　
　　九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，渝变其心，安处于正之象。占者如是，则吉也。
　　
　　《象》曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。
　　
　　九五，讼，元吉。阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。
　　
　　《象》曰：「讼，元吉」，以中正也。中则听不偏，正则断合理。
　　
　　上九，或锡之般革带，终朝三褫之。褫，敕纸反。般革带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久，故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得，终必失之。圣人为戒之意深矣。
　　
　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
　　
　　坎下，坤上。
　　师：贞，丈人吉，无咎。师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦唯九二阳居下卦之中，为将之象，上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故其卦之名曰师。丈人，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而无咎。戒占者亦必如是也。
　　
　　《彖》曰：「师」，众也，「贞」，正也，能以众正，可以王矣。王，往况反。此以卦体释师、贞之义。以，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。刚中而应，行险而顺，
　　以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。又以卦体、卦德释「丈人吉，无咎」之义。刚中，谓九二。应，谓六五应之。行险，谓行危道。顺，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。
　　
　　《象》曰：地中有水，师，君子以容民畜众。畜，许六反。水不外于地，兵不外于民，故能养民，则可以得众矣。
　　
　　初六，师出以律，否臧凶。律，法也。否臧，谓不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，为师之始。出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶。戒占者当谨始而守法也。
　　
　　《象》曰：「师出以律」，失律凶也。
　　
　　九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。九二在下，为众阴所归，而有刚中之德。上应于五，而为所宠任，故其象占如此。
　　
　　《象》曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
　　六三，师或舆尸，凶。舆尸，谓师徒挠败，舆尸而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。
　　
　　《象》曰：「师或舆尸」，大无功也。
　　
　　六四，师左次，无咎。左次，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此。全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。
　　
　　《象》曰：左次无咎，未失常也。知难而退，师之常也。
　　
　　六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。长，之丈反。六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为田有禽之象。而其占，利以搏执而无咎也。言，语辞也。长子，九二也。弟子，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之舆尸而归，故虽贞而亦不免于凶也。
　　
　　《象》曰：「长子帅师」，以中行也，「弟子舆尸」，使不当也。当，去声。
　　
　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有开国承家之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵士，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
　　
　　《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。圣人之戒深矣。
　　
　　坤下，坎上。
　　比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，毗意反。比，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。
　　然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。
　　
　　《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，辅也，下顺从也。此以卦体释卦名义。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。亦以卦体释卦辞。刚中，谓五。上下，谓五阴。
　　
　　《象》曰：「地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。地上有水，水比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也。《彖》意，人来比我，此取我往比人。
　　
　　初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。缶，俯九反。他，汤何反。比之初，贵乎有信，则可以无咎矣。若其充实，则又有他吉也。
　　
　　《象》曰：比之初六，有他吉也。
　　
　　六二，比之自内，贞吉。柔顺中正，上应九五。自内比外，而得其贞，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
　　
　　《象》曰：「比之自内」，不自失也。得正，则不自失矣。
　　
　　六三，比之匪人。阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。
　　
　　《象》曰：「比之匪人」，不亦伤乎。
　　
　　六四，外比之，贞吉。以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
　　
　　《象》曰：外比于贤，以从上也。
　　
　　九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追。故为用三驱失前禽，而邑人不诫之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，则吉也。
　　
　　《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。