周易启蒙翼传

　　文王序六十四卦皆以反对而成次第何谓对如上经干与坤对颐与大过对坎与离对下经中孚与小过对阴阳爻各各相对也何谓反如屯反为蒙既济反为未济一卦反为两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣试甞细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三十四卦二百丹四爻阳爻一百丹六阴爻九十八卦爻阴阳多寡参差不齐亦甚矣今以反对计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻阴阳均平齐整条理精密又未有如此之甚者于不齐之中而有至齐者存是亦可乐而翫之也案图可见矣然此特姑见其反对之巧妙若夫经分上下与卦先后次第之所以然者详见后六十四卦全图

<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>

　　下经正卦凡二反卦三十二亦十八卦成三十四卦
　　右文王演易羑里取伏羲六十四卦分为上下经二篇大抵本先天圎图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兊合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终以既济未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震艮巽兊四纯卦皆居下经义以反对为次非复先圣之旧夫子序卦直以卦名其次第之义他则未及今观反对之序上经自干至离共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦用十八卦反对为三十四卦【有十八变而成卦之象干数九二九为十八坤数六三六亦十八干竒其画六坤偶二六一十二合之则为三六亦十八愚已作反对图并说附本义末今为全图于此】然上下经岂无以为之主者乎葢甞思之天地为万物之祖乾坤为六十四卦之祖不易之论也然以六十四卦分上下经则乾坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离余震艮巽兊与坎离之余卦皆其遇也故八卦各体散见于上经者乾坤最多各十有二而震艮各七巽兊各四坎八离六而已以咸恒为下经之首即为下经之主艮兊巽震是也而终之以既济未济亦坎离也余乾坤坎离皆其过也故八卦各体散见于下经者兊巽最多各十有二震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离以外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无一卦无艮兊震巽上经自乾坤而后三阴三阳之卦凡六乃乾坤之三变泰否乾坤之三阴三阳交不交也随蛊乾坤之三阴三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三阴三阳分布也余则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽为损而艮上兊下恒变尽为益而巽上震下犹上经之有泰否也渐归妹咸恒之再变咸恒之下二体艮巽合而为渐咸恒之主二体兊震合而为归妹犹上经之有随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兊遇恒下体巽则为中孚亦犹上经之噬嗑贲也余则艮兊巽震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐中孚吉损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下经固也而上经屯蒙随蛊噬嗑贲颐大过八卦乃艮兊巽震之合无乾坤正体下经遯大壮晋明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非尽艮兊巽震之合体文王序卦何不径以十六卦两相博易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兊巽震两两相从正体之卦尤无间断【今下经晋明夷无艮兊巽震之正体只有互体之艮震】不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兊巽震于以见男女有从父母之象父母有临男女之象而又不害其为上下经虽不尽有主卦之正体而亦未甞无可取之乾坤艮兊巽震乎【上经屯蒙有互体坤随蛊噬嗑贲颐大过实分具乾坤三阴三阳之体下经晋明夷有艮震互体】此犹分阴分阳阴阳又互为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间关节脉理之通黙而识之又存乎其人焉【今各见两两相从卦下】吕氏曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之几则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事賛天地之妙与【见要指】又甞合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离终焉【又见本义后卦序图说下】

　　文王作六十四卦卦下辞
　　文王序卦后以伏羲易但有卦画无文字遂以逐卦下作为卦辞名之曰彖辞左名之曰繇辞彖者断也所以断一卦之吉凶如乾卦元亨利贞一句坤卦元亨利牝马之贞以下是也【六十四卦皆然】文王之易所以首干次坤者葢本天地之位着君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦彖辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣此其所以三分有二【道化广及人心归之者众非谓已有纣三分有二之土地也】以服事殷也要之文王彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变【卦变多于往来二字上见如泰小往大来否大往小来又分明易见者已解见泰卦辞下】大抵皆因占以寓教如言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉之类贞便是一个正固底道理文王作卦辞虽未尝明言太极然所谓正理是即所谓太极矣故孔子之

　　文王九卦处忧患圗
　　【兊下干上】履徳之基也　履和而至　　　履以和行【艮下坤上】谦徳之柄也　谦尊而光　　　谦以制礼【震下坤上】复徳之本也　复小而辨于物　复以自知【巽下震上】恒徳之固也　恒杂而不厌　　恒以一徳【兊下艮上】损徳之修也　损先难而后易　损以逺害【震下巽上】益徳之裕也　益长裕而不设　益以兴利【坎下兊上】困徳之辨也　困穷而通　　　困以寡怨
　　【巽下坎上】井徳之地也　井居其所而迁　井以辨义【巽下巽上】巽徳之制也　巽称而隐　　　巽以行权易系辞曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也【止】巽以行权
　　此夫子明文王处忧患不假卜筮用易之事岂所谓以动者尚其变之义乎一陈卦徳二陈卦材三陈圣人用卦皆有次第然易岂止此九卦可处忧患如屯否蹇剥皆可也葢道理只在圣人口头偶然在九卦上说文义亦足初未尝留意若更添几卦更减几卦皆可旧看九卦于三画八卦内七卦有取独无取于离以为圣人晦明之意然有互体离在焉实未甞不明也又以太巧不入之本义纂注后今姑记于此

　　【文王十二月卦自复卦一阳生为冬至子中属十一月中临卦二阳生为大寒丑中属十二月中泰卦三阳】

　　生为雨水寅中属正月中大壮四阳生为春分卯中属二月中夬卦五阳生为谷雨辰中属三月中乾卦六阳生为小满已中属四月中为纯阳之卦阳极则阴生故姤卦一阴生为夏至午中属五月中遯卦二阴生为大暑未中属六月中否卦三阴生为处暑申中属七月中观卦四阴生为秋分酉中属八月中剥卦五阴生为霜降戌中属九月中坤卦六阴生为小雪亥中属十月中为纯阴之卦阴极则阳生又继以十一月之复焉阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配合大所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端所以知得十二月卦属文王者以文王卦下之辞复卦七日来复临卦八月有凶之类可见此图既成以四时之气配四方之位虽与文王序卦先后不协实自然与伏羲六十四卦圆图之位次合卦气流行之接卦画对待之妙阴阳盛衰消长相为倚伏之机备于此图十二月卦中矣案朱子本义伏羲六十四卦横图用黑白以别阴阳爻答袁枢曰黑白之位亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳今愚本文公法作为此图白者为阳黑者为阴了然在目矣

　　周公易
　　周公作三百八十四爻下之辞
　　如乾卦初九潜龙勿用坤卦初六履霜坚氷至之类是也爻辞取象尤多所以明一爻之吉凶大抵卦分两体以象言则只是两象以人言则只是两人爻分六爻以象言则分为六象以人言则分为六人与卦体全不同矣各据卦爻而论可也谓爻辞为周公作者易初无明文马融王肃姚信谓周公作爻辞孔颖达正义【正义易疏是也】引说者云爻辞中有说文王处如升卦六四王用享于岐山之类武王克商之后始追号文王为王若爻辞并是文王作不应文王自说王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左传韩宣子适鲁见易象而知周公之徳【晁说之曰韩宣子见易象是古人以卦爻统名之曰象也故曰易者象也其意深矣】验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩之徒并用此说今依而用之愚案孔氏所引诸说证据甚明而箕子之称尤足以见其决非文王之所作也【余见后辨疑内】
　　右防羲六十四卦文王卦下之辞周公爻下之辞通称曰经【孔氏正义曰子夏云虽分上下二篇未有经字经字后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题经字虽起于后其称经之理久在于前矣又案陈氏臯曰六经首书皆不曰经惟易称上下经说者楥孟喜本分上下经是喜以前已题经字矣又钩命诀云曾子问于孔子曰孝经与易何以得称经则孔子时已称经矣此谶纬之言未可必信臯以为孔子始题以记之故有上下经之号也】

　　孔子易
　　孔子作十翼之辞
　　孔颖达曰十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说今亦依之朱子本义亦然【又案胡公旦谓彖一大象二小象三干文言四坤文言五上系六下系七说卦八序卦九杂卦十且谓孔氏说非胡公瑗又谓上彖下彖大象小象文言上系下系说序杂为十翼皆朱子所不取今姑记以备看】汉上朱氏曰十翼本与周易异卷前汉费直古文周易以彖象系辞文言解说上下经是也费氏之易至马融始作传融郑康成康成始以彖象连卦辞爻辞魏王弼又以文言附乾坤二卦故自康成而后其本加彖曰象曰王弼而后加文言曰至于文辞连属不可附六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下说卦序卦杂卦是也魏高贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前彖象不连经文矣汉上所引证极有功东莱先生所深取观此则十翼本与周易异卷讵不信然
　　彖上第一【上经三十卦】
　　彖下第二【下经三十四卦】
　　彖如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤元以下是也文王卦下之辞正是彖辞孔子于系辞有曰彖者言乎其象也象指卦象又曰知者观其彖辞则思过半矣所谓彖正谓文王卦下之辞也彖者乃是孔子賛易十篇之二先儒附其辞于彖下故加彖曰以别之若曰孔子賛文王卦下之辞云彖之意如此也孔子虽是賛文王卦辞然多自明已意以解伏羲卦不尽同于文王如乾元亨利贞文王本意只作占辞以为筮得此卦六爻皆不变或一卦内有三爻变皆用彖辞占若得此卦其事大亨而利在贞正耳孔子却自作四徳解又其间多说卦变此卦自某卦来【说卦变凡二十卦讼秦否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽家人解升鼎渐涣节】皆孔子所自其意者也文王间亦有取卦变处孔子自取尤多
　　象上第三【上经三十卦大小象】
　　象下第四【下经三十四卦大小象】
　　象有大象说一卦两体之象一卦如干是一卦两体如干有干上干下是也乾卦大象曰天行健君子以自彊不息之类此是孔子所自取六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉先圣【文王周公】所未甞有也汉上朱氏曰史墨对赵简子曰在易卦雷乘干曰大壮观此则雷在天上大壮之类有卦则有此象矣如曰君子以非礼勿履则孔子所系之大象也愚谓汉上说非是如雷如天等象往徃古或有之却未甞有人将作大象如此齐整若谓有卦则有此象固是如此但雷在天上大壮一句之类既非文王又非周公将属之谁作乎且孔子小象必自为卷大象首句既非我作何故袭而取之乎必不然也史墨三字但与易象意似而文又不同使执此尽疑夫子大象最为学者之通患愚恐后进不能无惑故不可不辨或曰象述伏羲彖述文王而象在彖后者孔颖达谓象是孔子所述其肯先文王乎此论得矣看来六十四卦大象与卦彖爻义全不相蒙又别是说一道理自是孔子解说伏羲一卦两体又不蹈文王周公之义也只合自作一处为是所有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辞如干初九爻下象曰潜龙勿用阳在下也之类是也汉上曰仲尼系三百八十四爻之象文皆中律是谓少而法多而类世罕知者故陆氏作谐音以其系体
　　系辞上第五【天尊地卑以下】
　　系辞下第六【八卦成列以下】
　　易始有卦爻文王系卦辞周公系爻辞正是系辞而孔子所作系辞乃是系辞之也故系辞中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶【两出】曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包羲氏仰观俯察及易有太极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万世而适乎仁义中正之归矣其可哉系辞有称大者因太史公引天下同归而殊途一致而百虑为易大太史公受易于杨何何之属又着易行世曰大者别杨何之徒所为耳【向来科中遇出系辞题目于冐子后入官题处多称大曰云云盖本诸此今久不复见此矣吁】系辞中有称子曰者文公本义谓疑皆后人所加也