仲氏易

　　【三移四】解【四易移止　五】坎【四易移止　上】蒙【四易止】
　　【三阳阴三】否泰【每卦可易九卦】
　　【否四初移】益【移二】涣【移三】渐
　　【五移噬初嗑】【移未二济】【移三】旅
　　【上移初】随【移二】困【移三】咸
　　【泰初移四】恒【移五】井【移上】蛊
　　【二移四】丰【移既五济】【移上】贲
　　【三移归四妹】【移五】节【移上】损
　　【子母】咸　恒　损　益【每卦可易八卦】
　　【咸三移初】随【再　移二】困【再】
　　【四移既再　移初济　　二】井【再　移上】渐【再】
　　【五移初】丰【再　移二】恒【再易移止　上】旅【再】
　　【恒二移初】丰【三易移止　五】咸【再易移止　上】旅【三易止】
　　【三移归再　移初妹　　五】困【三易移未再止　上济】
　　【四移五】井【三易移止　上】蛊【再】
　　【损初移三】蛊【三易移未三易移止　四济止　五】涣【再】
　　【二移三】贲【再　移噬再　移四嗑　　五】益【再易止】
　　【上移归三易移四妹止　五】节【再】
　　【益初移二】涣【三易移止　三】渐【三易止】
　　【五移二】损【再易移止　三】贲【三易移噬三易止　四嗑止】
　　【上移二】节【三易移既三易移止　三济止　四】随【三易止】
　　【四阳隂二】遯【大壮】【中孚】【每卦可易八卦】
　　【遯三移无初妄】【移二】讼
　　【四移家初人】【移二】巽
　　【五移初】离【移二】鼎
　　【上移初】革【移大二过】
　　【大壮初大再易移移五过止　上】鼎【再】
　　【二移五】革【再　移上】离【再】
　　【三移五】兑【移上】睽
　　【四移五】需【移大上畜】
　　【中孚初移三】巽【再　移四】讼【再】
　　【二移家再　移无再易三人　　四妄止】
　　【五移大再易移三畜止　四】睽【再】
　　【上移三】需【再　移四】兑【再】
　　【子大　无　大每卦可母过　妄　畜易六卦】
　　【大过二移初】革【三】
　　【三移初】兑【三　移上】讼【三】
　　【四移初】需【三　移上】巽【三】
　　【五移上】鼎【三】
　　【无妄初移二】讼【四易移家三止　三人】
　　【五移二】睽【三　移三】离【三】
　　【上移二】兑【四易移止　三】革【四易止】
　　【大畜初移四】鼎【四易移止　五】巽【四易止】
　　【二移四】离【四易移家四易止　五人止】
　　【三移四】睽【四易止】
　　【上移五】需【四易止】
　　【五阳隂一】姤夬【每卦可易四卦】
　　【姤二移同初人】
　　【三移初】履
　　【四移小初畜】
　　【五移大初有】
　　【夬二移同再易上人止】
　　【三移上】履【再易止】
　　【四移小再易上畜止】
　　【五移大再易上有止】
　　【一隂五阳与一阳五隂同二隂四阳与二阳四隂同然前移阳后不移隂者以隂无主移之理也另有折衷圗见推易始末】
　　【演易全圗】

　　【此一二三四者皆经文序卦中次第也上下上经下经也泰否一层聚卦也咸恒一层子母聚者也已下皆从上分移之屯蒙等卦则从观临等卦分移者需讼等卦则从遯大壮等卦分移者余仿此】
　　【演易全数】
　　【主易之数二】
　　【阳一】乾
　　【隂一】坤
　　【聚卦之数十二】
　　【上经六】泰否临观剥复
　　【下经六】遯【大壮】姤夬【小中过孚】
　　【子母聚卦之数十】
　　【三阳三隂二】咸恒
　　【三隂三阳二】损益
　　【二阳四隂三】萃升頥
　　【二隂四无大大阳三　妄畜过】
　　【分卦之数四十】
　　【一阳五隂四】师比谦豫
　　【一隂五小阳四　畜】履【同大人有】
　　【二阳四隂九】屯蒙坎晋【明夷】蹇解震艮
　　【二隂四阳九】需讼离【家人】睽革鼎巽兑
　　【三阳三阴七】随【噬嗑】困渐旅涣【未济】
　　【三隂三阳七】蛊贲井【归妹】丰节【既济】
　　【全易之数六十四】
　　【不易聚卦十四】乾坤泰否观临遯【大壮】剥复姤夬【小中过孚两易之卦十八】师比【小畜】履【同大人有】谦豫【无大妄畜】頥【大过】咸恒损
　　益萃升
　　【三易之卦十四】随蛊【噬嗑】贲困井渐【归妹】丰旅涣节【既未济济四易之卦十八】屯蒙需讼坎离晋【明家夷人】睽蹇解革鼎震
　　艮巽兑

　　仲氏易卷二
<经部,易类,仲氏易>
　　钦定四库全书
　　仲氏易卷三
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　周易上经
　　凡卜筮书皆称易周礼太卜掌三易之法是也特此名周易者易纬云因代以题周【谓文王作易故取其代号题之】此与连山称夏易归藏称商易正同【或云连山系神农时易归藏系黄帝易夏商持取而修用之者然神农称连山氏即列山氏黄帝称归藏氏则亦代号也郑解周为普遍非是】只周易以移易为义【说见二卷】而干凿度有去入二音因有易本易知之解【干凿度云易者易也音异又云变易也不易也音亦】此由三国以前不设四声【齐中郎周颙始作平上去入四声】故去入并音而误解之者【今北人仍作异读然经只读亦如大传日新之谓盛德与生生之谓易协是也】若唐孔氏曰经字为后人所加世昧所始则前后汉传俱有之【如前孟喜传分上下二经后朱穆传易经龙战于野类】其来旧矣分上下篇说见前
　　【干下干上】　聚卦【一名不易卦】
　　【此以不易为易卦之始所谓乾坤成列者】
　　乾元亨利贞
　　干者卦名也三画名干重之亦名干者以所重亦干也【干下干上本旧文故三画名干】干以下皆文王繋辞【演辞为繋辞繋演声转见大传今以大传为繋辞则后人所加者】所谓卦辞【卦下之词与爻词别】亦所谓彖辞【彖辞亦见大传今以孔子彖传为彖辞则误去一传字耳】而或以干是旧名只元亨以下为辞则习坎履虎尾同人于野诸辞皆连名为文不可通矣第干本首卦为伏羲画卦之一而前此易书皆不以为首首之自文王始【说见一卷】
　　干天也【此以义不以字易纬妄为字易说谓即天字即干字诸卦皆然此无理妄语】又健也【见说卦传】则是天者干之名健者干之德也夫干健之德岂易名哉虽健只一德而分之有四元始亨通利和贞固【见子夏传】乾元建而健德备焉【四德又以乾元为首然总名健德唐李鼎祚谓天为体干为用非是】此帝王之象也【易解曰三皇五帝乃圣乃神保合大和而天下自治　王氏易是曰就六爻而言隠显各见固六位之分成合一卦而言本末兼资乃一王之极事】
　　元亨利贞文言称四德有元者善之长也诸语此是明注而朱子作本义作大亨而利于正后人多非之【易见曰以元亨作大亨则大哉乾元可曰大哉干大乎】夫元之训大始自彖传【如屯之大亨贞随之大亨贞类】且古亦间有之【易见谓元训始不训大尚书元子非大子春秋元年非大年其说甚辨然尚书有乃命元语恐非始矣】第在乾卦则防属四德而必不可更有所训按易卦词用元亨利贞者六【坤屯随临无妄革】旧皆训四德而文言之所引则春秋传穆姜所筮随卦语也【左传襄九年穆姜薨于东宫始往而筮之得艮之随姜曰是在周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事有四德者虽随无咎】随卦筮词与文言诸语一一相同【文言以体之长为善之长体仁上加君子二字】故或谓文言非孔子所作焉有穆姜此事先孔子生时十有余年而反得引孔子之言以为证者但晋于宝论此辞谓四行者道德之门犹春秋之备五始也故夫子留意焉则明明以四德为孔子赞辞又无可疑者大抵旧易所训原有成书文言用易训不必左传用文言故元亨利贞皆训四德穆姜所筮之随卦特其一耳尝考子服惠伯筮南蒯之叛则坤之元亨亦训元长【昭十二年南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败黄中之色也裳下之饰也元善之长也】卫史朝之筮立君晋司空季子之筮反国则屯之元亨亦训元长【昭七年卫孔成子将立灵公筮屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣以灵公名元系康叔见梦所名故也国语晋文侯筮反国得屯之豫司空季子曰主震雷长故曰元众而顺嘉也故曰亨】每疑易彖元亨不止乾卦凡坤而屯而随而无妄临革皆当以四德为训而孔子赞易首重乾元惧其与诸卦相埓故自干而外或易为大亨以正使德独归干以为德之有四即四象八卦所由始故干宝曰犹春秋之备五始是四德之训旧词啓之孔子又从而更定之他卦可易在干则断断不可易者乃必曰大亨而利于正然则孔子非与
　　初九潜龙勿用
　　此为爻辞【史记日者传故伏羲画卦文王演象凡三百八十四爻皆指文王无指周公者说见二卷】亦为象辞【见大传若孔子象传则赞象者耳】初始也卦从下始故下曰初曰内【无妄刚自外来而为主干内又下卦曰内卦】曰本【大过本末弱也谓初爻为本】独其以阳为九以阴为六则老少之说不可为训【朱子本义云阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九按老少之说起于崔憬谓干为老阳数九震为少阳数七坤为老隂数六防为少隂数八后儒推求多不解阳何以无一隂又何以无四即曰参天两地然三两何必非数况憬又有坎五艮三兑二离十之数其次第别出且与郑大衍配卦之数全不合故苏轼谓老少之说未之闻也特杜预韦昭俱有商易占七八周易占九六之说则老少诸名从来有之故左传国语筮卦俱有艮之八泰之八贞屯悔豫皆八诸语推其意大抵老则动变少则不动变其曰之八谓占其隂之不动变者以周易占法占动爻商易占法占不动爻耳则是老少之说专为占卦者言若但以爻之隂阳便分老少则安见商之隂阳皆少周之隂阳皆老也若谓老取动变则何以周之隂阳皆动变商之隂阳皆不动变也况商易皆八则凡隂皆八矣何以又曰之八且无卦无八矣何以又曰贞屯悔豫皆八则是商易七八周易九六皆指占变不指爻位断断然者惟老少之解则唐一行以蓍防四十九数核之老阳十三余策三十六为四九少阳二十一余策二十八为四七老隂二十五余防二十四为四六少隂十七余防三十二为四八虽十五二少仍推数所不及然总以占卦言揲蓍者占卦之事老少八九者动静之分耳后朱子亦袭一行说以先天方位老阳位一则余九少隂位二则余八少阳位三则余七老隂位四则余六此误袭伪图位数杜撰其干一坤八震四防五诸数又与干九坤六震七防八老少原数不合此皆不必然者详见予易帖】大抵画成于三三其三则为九两其三则为六所谓参天两地者也【旧以参天两地为一三五参而为九二四两而为六则何以独遗七八也或谓阳兼阴共九画隂只本体故六画则未免杜撰矣】干为龙【见九家易】龙所以象阳也【见子夏传】天下之物莫健于龙故借龙以象在天之阳【见马融说】而无如其尚在地也【大传三才以初二为地道郑曰初在地下二在地上】潜也葢其时尚勿之用耳
　　按后汉鲁恭封事曰潜龙勿用以阳气潜藏未得用事此勿用之义也若贾谊新书云潜龙入而不能出故易曰勿用勿用者不可也陆佃埤雅云勿用戒使勿为也【如勿用取女小人勿用之类】若然则非潜龙之勿用也勿用潜龙矣【汉五行志京房易传云潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异风行不解物不长所谓厥异风者以初爻变阴成巽故也此以变卦解占验不以变卦解爻辞也几见潜龙一久有防象乎】
　　九二见龙在田利见大人
　　当九二时爲出潜离隐之际【见王弼说】此不在地下而在地上矣【郑曰地上即田】夫龙德君德也即大人也龙见即大人见矣第初三四上或隐或亢或过或不及以爲盛德则利于此时见之以爲大业则利于九五时见之【大人无二非此大人见彼大人也亦非天下见大人也易通曰见大人只是大人见犹春秋书龙见同】
　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎【郭京举正以夕为句惕若厉又句则象传终日干干爲误读矣且古皆以夕惕若厉四字为句如班固曰尸禄负乘夕惕若厉张衡思赋夕惕若厉以省愆兮类虽若字亦可断如丰之发若巽之纷若类然此又不同以词法如是耳】
　　三于三才为人道虽秉天德必尽人事此君子自修之时也第以干刚居刚位而又当两干之间干而又干【罗彛正曰三居二干之间有干干之象居下干之终有日终而夕之象】若惟恐内外相际畧有所间而无间也其惕若厉也葢自朝而至夕矣淮南子曰终日干干以阳动也夕惕若厉以隂息也夫干以为动而惕以为息虽厉何咎之有
　　九四或跃在渊无咎
　　四虽人道而近乎天矣渊者下不离田而上可与天接【渊似下于田然渊者水也地天相接处皆水如大瀛环地可见】跃则可上可下正由田而天之际【文言曰中不在人】管辂曰龙阳精而居于渊故能兴云以此
　　九五飞龙在天利见大人
　　此为刚健中正以天德乗天时而进据天位龙至此飞矣然而离羣絶人已极乎天盛德大业不宜于此全见之乎故又曰利见大人
　　上九亢龙有悔
　　上虽天道而位过乎中龙之亢者也夫穷居曰亢亢则知进而不知退蔡泽所谓亢龙有悔此言上而不能下信【音伸】而不能绌往而不能自返者也夫悔者变也【见何氏订诂】洪范曰贞曰悔悔者则变之名也【谓卦变】夫能悔即能变文中子曰平陈之后隋德亢而卒不悔悲夫彼亦以不变为不悔矣盖四德循环贞复起元此正穷则变变则通之际故此为盈卦又为极卦【象传盈不可久文言与时偕极皆指此】夫月盈则仄物极必反
　　用九见羣龙无首吉【据春秋传此当与上九合作一节】