东坡易传

　　上六：龙战于野，其血玄黄。
　　《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
　　至于此，则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得，故曰“其道穷也”。
　　用六：利永贞。
　　《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
　　《易》以大小言阴阳。“坤”之顺，进以小也；其贞，终以大也。
　　《文言》曰：“坤”至柔而动也刚。
　　夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。畜而不发，及其极也，发之必决。故曰“沉潜刚克”。
　　至静而德方。
　　夫物圆则好动，故至静所以为方也。
　　后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至，”盖言顺也。
　　惟其顺也，故能济其刚；如其不顺，则辨之久矣。
　　“直”，其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外；敬义立而德不孤。 “直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
　　小人惟多愧也，故居则畏，动则疑；君子必自敬也，故内“直”，推其直于物，故外“方”。直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也，是以独立而不孤，夫何疑之有？
　　阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
　　方其变化，虽草木犹蕃；及其闭也，虽贤人亦隐。
　　君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
　　“黄”，中之色也；“通”是“理”，然后有是色也。君子之得位，如人之有四体为己用也。有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。
　　阴疑於阳必战。为其嫌於无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。
　　“嫌”也、“疑”也，皆似之谓也。阴盛似阳必“战”。方其盛也，似无阳焉，故虽阴而称“龙”。然犹未离其阴阳之类也，故称“血”，以明其杂。若阴已变而为阳，则无复“玄黄”之杂矣。
　　________________________________________
　　
　　屯卦（第三）
　　坎上
　　震下
　　　
　　“屯”：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
　　因世之“屯”，而务往以求功，功可得矣；而争功者滋多，天下之乱愈甚，故“勿用有攸往”。虽然我则不往矣，而天下之欲往者皆是也①，故“利建侯”。天下有侯，人各归安其主②，虽有往者，夫谁与为乱？
　　【校注】
　　① 欲往者：《苏氏易传》作“欲往焉者”。②
　　② 主：《苏氏易传》作“生”，上言“天下有侯”，下句应为“归安其主”，故不从。
　　
　　《彖》曰：“屯”，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动，满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。
　　 “屯”有四阴，“屯”之义也。其二阴以无应为“屯”，其二阴以有应而不得相从为“屯”。故曰：“刚柔始交而难生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充满溃乱，使物不知其所从，若将害之，霁而后见其功也。天之造物也，岂物物而造之①？盖草略茫昧而已。圣人之求民也，岂人人而求之，亦付之诸侯而已。然以为安而易之，则不可。
　　【校注】
　　① 之：《苏氏易传》无此字。
　　
　　《象》曰：云雷，“屯”；君子以经纶。
　　
　　初九：磐桓；利居贞，利建侯。
　　《象》曰：虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。
　　初九以贵下贱，有君之德而无其位，故磐桓居贞以待其自至。惟其无位，故有从者，有不从者。夫不从者，彼各有所为“贞”也。初九不争以成其“贞”，故“利建侯”，以明不专利而争民也。民不从吾，而从吾所建，犹从吾耳。
　　
　　六二：屯如，邅如。乘马，班如。匪寇，婚媾。女子贞，不字；十年乃字。
　　《象》曰：六二之难，乘刚也；“十年乃字”，反常也。
　　志欲从五而内忌于初，故“屯”、“邅”不进也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“贞”于五，也知有五而已，苟异于五者，则吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初为“寇”，曰吾非与“寇”为“婚媾”者也。然且不争而成其贞，则初九之德至矣。
　　
　　六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。
　　《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也；“君子舍之，往吝”，穷也。
　　势可以得民从而君之者，初九是也。因其有民，从而建之使牧其民者，九五是也。苟不可得而强求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非阳也，而居于阳，无其德而有求民之心，将以求上六之阴。譬犹“无虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之劳。故曰：“君子几”，不如舍之。“几”，殆也。
　　
　　六四：乘马，班如；求婚媾。往吉，无不利。
　　《象》曰：求而往，明也。
　　方未知所从也，而初来求婚，从之，吉可知矣。
　　
　　九五：屯其膏，小贞吉；大贞凶。
　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
　　“屯”无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一，故专于应，为二则吉，为五则凶。
　　
　　上六：乘马班如；泣血涟如。
　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。
　　三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九，故穷而至于“泣血”也。
　　________________________________________
　　
　　蒙卦（第四）
　　艮上
　　坎下
　　　
　　“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
　　《彖》曰：“蒙”，山下有险，险而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
　　“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达，因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲达而一发之也。“再三渎，渎则不告”者，发之不待其欲达①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之，欲达而一发之乎？故曰“时中”也。圣人之于“蒙”也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。
　　【校注】
　　①达，《苏氏易传》作“进”，误。
　　
　　《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。
　　“果行”者，求发也。“育德”者，不发以养正也。
　　
　　初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。
　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
　　所以“发蒙”者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎。故于初云尔。
　　九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
　　《象》曰：“子克家”，刚柔节也。
　　童蒙，若无能为也。然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。
　　六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
　　《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
　　王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也，见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺”矣。
　　六四：困蒙，吝。
　　《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。
　　实，阳也。
　　六五：童蒙，吉。
　　《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。
　　六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：“童蒙，吉”。
　　上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
　　《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。
　　以刚自高，而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣。故有以戒之。王弼曰：“为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣。”
　　________________________________________
　　
　　需卦（第五）
　　坎上
　　乾下
　　　
　　“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
　　《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。
　　谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。
　　利涉大川，往有功也。
　　见险而不废其进，斯有功矣。
　　《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。
　　“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。
　　【校注】
　　① 莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。
　　初九：需于郊，利用恒，无咎。
　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。
　　尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。
　　九二：需于沙。小有言，终吉。
　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。
　　“衍”，广衍也。
　　九三：需于泥，致寇至。
　　《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。
　　渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。
　　【校注】
　　①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。
　　六四：需于血，出自穴。
　　《象》曰：“需于血”，顺以听也。
　　“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。
　　
　　九五：需于酒食，贞吉。
　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
　　敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。
　　
　　上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。
　　《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
　　“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。
　　________________________________________
　　
　　讼卦（第六）
　　乾上
　　坎下
　　　
　　“讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。
　　《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。
　　初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。
　　“利见大人”，尚中正也。
　　谓九五也。
　　“不利涉大川”，入于渊也。
　　夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难①，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。
　　【校注】
　　 ① 天下之难：原文无“天下之”三字，依《苏氏易传》补。
　　《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。
　　王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。
　　初六：不永所事，小有言，终吉。
　　九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。
　　《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
　　若事二，则相从于讼无已也。