赵氏易说

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易説　　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易説四卷宋宗室赵善誉撰善誉字静之乾道五年试礼部第一累迁大理丞潼川路提刑转运判官事迹见宋史是编载陈振孙书録解题振孙称其每卦为论一篇盖为潼川漕时进呈之本今考其书于各卦名义之相似者多参互以求其义如云颐井鼎皆有养人之义岂非养人之利溥故多取象以示人耶又云三卦义虽不同皆以上爻为吉故颐之由颐井之勿幕鼎之玉皆在上爻也至于各卦之六爻亦往往比类以观之如乾卦云初九之辞决戒之切也九四之辞疑则与之进也九三之辞详犹可勉也上九之辞直则可为也圣人之言纎悉委曲一至于此亦惟恐其阳刚之或偏而已论坤卦云乾坤二卦惟二五两爻为善而他爻皆有戒之之辞又云履霜戒于一阴之生括囊戒于多惧之位三犹可以含章而从事上则至于龙战而道穷亦乾卦爻辞不同之意论颐卦云颐以养正而不妄动为善下卦震体有动而求养之象故三爻皆凶上卦艮体有静而知止之象故三爻皆吉论革卦云内明则见理必尽外説则无拂于人情不如是而能革者未之有也论节卦云六四以阴柔而应于初又上承九五之阳能安则无所往而不通故曰亨承上道也九五居尊得位刚健中正节之当者也当则无所往而不可故曰甘节吉往有尚以其在臣故曰安曰亨言已能安之则亨也以其在君故曰甘曰吉言施之天下人皆美之然后为吉也其论皆明白正大朱子谓其能扩先儒之未明冯椅易学亦多取之谓其能本画卦命名之意参稽卦爻彖象之辞以贯道六爻之义而为之説盖不虚美也自明以来外间絶少传本故朱尊经义考注云已佚今永乐大典具载于各卦之后仅缺豫随无妄大壮晋暌蹇中孚八卦因搜缉成编资説易家之参考宋史艺文志本作二卷今以其文颇繁厘为四卷焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀

　　原序
　　昔者焴之先公喜易早嵗集诸公书而録之晚以禁从侍筵乃得光尧御书乾卦以冠篇首遂为世寳焴幼而肄业于他经皆略通理义其于易葢亦成诵至究其説则茫然如繋风捕影莫得窥测时于文字虽复援证而实不了然也年三十余乃似有所入尝以叩亲旧之治易者曰以卦为时以爻为位而观易其可乎则笑而应曰某但作时文耳初不穷经也焴虽不得问而自此亦稍能措意遇易家书得以览观有言之者得以应酬矣然止于涉猎终不能究极有所论著去嵗假守安陆而武陵故人毕希简叔文寄示恕斋易説一编伏而读之犂然防心简而备婉而通深而不晦竒而不凿浑浑乎其纯也原原乎其正也是诚可与同志共之者独患板大非书生巾衍所宜欲易为小本久矣适方开郧溪集未暇及兹毕工则有余板乃俾锓之庶以广传非特真学易者得为指南虽从事科举而用是驰骋敷扬于塲屋间亦足以策勲矣时恕斋既繇本路仓使改持东蜀祥刑之节嗟乎推是道也亦安徃而不为民福哉淳熙丙午秋九月辛亥建康秦焴书

　　易统论
　　易之作也所以示天下为君父者也其数以天包地容而兼之者君父之道也之作也所以示天下为臣子者也其数以地承天奉而行之者臣子之道也是故易用四象而不用五行用六爻而不用九位与夫爻用九用六而六位以二五为中者皆虚容而不亢以待续终之事也此君父之道也地有四方用三方存北极以为老阳有三十六策用三十三策虚地三以并天与夫书年日不书月而九位以一五为中者皆尊奉而不敌以推造始之原也此臣子之道也本地道而作故首与之卦准易纬之用而不准易经之体也或曰纬非经也子云虽准之其可信乎曰卦气图冬至始于复夫复者一阳之生也先之以中孚者七日来复也夏至始于姤者一隂之生也先之以咸者亦七日来姤也孔子賛易上繋者天道也其举七爻而先之以中孚之九二者冬至起中孚之理也下繋者地道也其举十一爻而先之以咸之九四者夏至起咸之理也夫中孚咸皆感应也中孚九二无心之感先天之生阳也咸之九四有心之感后天之生隂也大抵隂阳皆由感应而生故卦气图以复继中孚而以姤继咸之义孔子实言之矣孰谓非出于子夏商瞿之所衍述乎子云准之岂妄也哉

　　钦定四库全书
　　易説卷一　　　　　　宋　赵善誉　撰
　　上经一【干至随】
　　乾卦説
　　卦之始画也竒耦而已一与一为二故有竒则有耦二与一为三故三画而成卦竒阳也三画皆竒纯乎阳者也名之以干谓其健也耦隂也三画皆耦纯乎隂者也名之以坤谓其顺也故曰干阳物也坤隂物也易虽生于隂阳竒耦之画然竒耦不相错则乾坤判然二物何以见隂阳刚柔之用哉是以纯乎阳则偏乎阳纯乎隂则偏乎隂其纯也固其所以为偏也况重干为干重坤为坤六位皆纯而健顺之至圣人作易得不为之虑乎故今乾坤二卦诸爻皆有惕惧警戒之辞而惟二五之中爻则否诚虑其或偏也吉今説者往往直以乾坤为天地而不少致思亦不复玩味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前观之乎乾坤卦下之辞与六爻之辞及用九用六之辞凡二百十七字自飞龙在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子作彖象文言乃始详陈天地之理特举其得乾坤健顺之大者以明之耳岂可直谓之天地而不深玩其辞哉先儒亦曰为君为父在人之干也为玉为金之类在物之干也乾坤之理无乎不在而谓乾坤二卦即天地可乎初九在下干之下九四在上干之下皆未进于中者也故初有勿用之戒四有或跃之疑九三在下干之上上九在上干之上皆过乎中者也故三有夕惕之戒上有亢悔之灾惟二五各居一卦之中而不偏不过则中正合徳而皆有利见大人之辞其所以诏天下后世者甚明白矣至如初与四虽皆未进乎中而初最在下其刚健尤戒于轻进故曰潜龙勿用曰勿用云者言其必不可用也四则出于下卦之上有时而可进故虽或跃在渊而无咎三与上虽皆过乎中而上处一卦之极刚健之过甚者也故曰亢龙有悔曰有悔云者言其当有悔也三则犹在上卦之下其过未至于甚也故惟终日干干夕惕若厉则可以无咎初九之辞决戒之切也九四之辞疑则与之进也九三之辞详犹可勉也上九之辞直则不可为也圣人之言纎悉委曲一至于此则亦惟恐其阳刚之或偏而已用九曰见羣龙无首吉正谓阳刚易过所以用之者要不可为首也六十二卦皆无用九用六而独于乾坤言之于其纯者而戒其偏且过也六十二卦之九六即乾坤之九六也
　　坤卦説
　　乾坤虽以隂阳之纯而成卦然纯则乾坤不交而失之偏偏则过矣故乾坤二卦惟二五两爻为善而他爻皆有戒之之辞至于用九用六又必各有其道其详已论于前今观坤之卦辞与夫用六之辞益甚昭晰如曰利牝马之贞惟恐其顺而不贞也又曰安贞吉惟恐其不安于贞也又曰利永贞惟恐其贞而不能久也贞而安安而久则隂柔庶几其不偏乎初六在下卦之下故有履霜之戒六四在上卦之下故有括囊之戒皆以隂柔之不得中也六三在下卦之上故曰无成有终戒其须倡乃应也上六在上卦之上故曰龙战于野戒其盛而侵阳也皆以其隂柔之过中也惟二五各居其中故二之直方大不必习而自无不利五之黄裳能处中以顺而获元吉亦如纯干之二五焉若夫履霜戒于一隂之初括囊戒于多惧之位三犹可以含章而从事上则至于龙战而道穷则亦乾卦爻辞不同之意也由是观之乾坤之画虽纯要必相济而后可一失其中则圣人必为之虑学易者可不玩味于消息盈虚之际哉
　　屯卦説
　　易始于乾坤者隂阳之纯也而继之以屯者九六之初交也干之画初交于坤而为震再交于坤而为坎所谓一索再索而得长男中男者也画卦必自下而上今震在下而坎在上则乾坤之交莫先于此矣故曰刚柔始交震动于下而坎险陷之故曰难生此所以名之曰屯而次于乾坤也刚柔既交则造化之功见故大亨屯难之世唯正能处之故利贞所谓勿用有攸往利建侯者深以轻犯险难为戒而利在于求辅以济斯世也故初九爻辞亦曰利居贞利建侯葢拯难之道唯刚健而能谦下者乃克有济初九以阳刚居动之始又在五爻之下真济难之才也一卦之义实具于此是以卦下之辞与初爻之辞皆同卦辞曰无亨利贞此则曰利居贞卦辞曰利建侯此亦曰利建侯卦辞曰勿用有攸往此则先之以盘旋不可轻动之戒圣人之意岂不明甚故五虽以阳刚得位而在坎险之中虽有六二之正应而隂柔非济难之材故犹屯其膏不免于凶也处险而无辅又不能以贵下贱宜不足以有为六二上六皆以隂居隂位而乘初五之刚非唯柔弱不进皆有乗马班如之象而亦有邅如涟如之咎矣就二爻而言之六居二为得中得位故为女子之贞虽应于五而五在险中不能字之屯难之极必至于十年反常而后正应得乃字言其中正犹可以俟时亦利居贞之义也上六则柔过于中而居险之极岂长久之道哉故曰泣血涟如何可长也六二曰非防婚媾六四曰求婚媾往吉无不利皆指初而言也初之下二虽非其应而当屯之时阳下隂有求附婚媾之义非冦害之者也六四虽以隂居隂位而正应在初有舍已从人之象故如班马之退以求婚媾往吉而无不利也二不应初则十年不字四能从其正应则往吉而孔子谓之明益可见屯之六爻惟以刚健而能谦下者为一卦之主也至如六三当震动之极而以隂居阳位无济难之才而躁动者也故有即鹿无虞之戒君子必贵于知防而能舍苟不度已之不可动而妄进焉安得而不吝此亦勿用有攸往之义也
　　蒙卦説
　　刚陷于险又在艮止之下所以为蒙谓其有所蔽而未发也然卦辞专言童蒙而六五爻辞亦言童蒙吉者谓其浑然固有本无所蔽莫如童子之蒙也蒙之所以亨而可以养正者以此説者皆曰九二为一卦发蒙之主羣蒙资之以明者也其説原乎初筮告以刚中之语殊不知卦之所谓初筮告者为初六而言也彖所谓以刚中者为初六之近于九二也当蒙之时隂爻必求阳以发其蒙然惟切近于阳而下之者则有发蒙之望六三以隂居阳位而乘二之刚非能谦下者也虽见上九阳刚之配为可应而不知在已者无其质亦上九之所不与也故曰勿用取女见金夫不有躬无攸利六四上下为二隂所间而其爻又独逺于二阳困之道也故曰困蒙吝惟六五切近上九而下之有谦恭下善之意而又下应九二故曰童蒙吉而象亦曰顺以巽也初六之于九二亦如六五之近于上九而下之故有发蒙利用刑人用説桎梏之辞而彖亦曰初筮告以刚中也若夫九二虽以刚中而有发蒙之资然犹在坎险之中不过能自涵养其蒙以纳隂爻之比与应者而已未能尽去诸爻之蒙仅如子之克家非可尽专其事也故有包蒙纳妇子克家之象焉其实蒙之一卦惟上九能尽发蒙之道以其艮止之阳超乎诸爻之上能定能应有以出乎其类而后足以去众人之蒙也故不曰发蒙而曰撃蒙言能尽去其蒙也古今解者但见此爻有不利为冦之语因疑其未尽善而独取于九二之刚中亦未之思也发蒙之道不过启其未开之明而已明固彼之所自有非发者所能加损益也既已启之矣则蒙去而明自生非于撃蒙之外复有明以与之也不然蒙已去而更求焉是告子之欲戕贼人性以为仁义者也故曰利御冦言利于去人之蒙也故曰不利为冦恐其用心之过而反以害其天也亦因艮止之义而为之戒也发蒙之道无大于此岂九二所可比也卦辞曰初筮告言童蒙求发于我当决于其疑之初也曰再三渎渎则不告言疑已决而渎告之非徒无益适以渎夫蒙也初六所谓利用刑人用説桎梏者言发蒙如施刑于人既刑则説其桎梏刑既施而犹桎梏之则非君子用刑之本意故曰以往吝言过此则吝也初筮则告刑人则説其桎梏所谓利御冦者也再三则渎以往则吝所谓不利为宼者也圣人既于卦辞详陈此理而又于初上两爻推明此理学者尚何疑耶
　　需卦説
　　需之为卦不特以干刚遇险而致须待之戒九五之刚虽居中得正三阳又自下进为己助然五方在险亦不可不须也故象曰君子以饮食宴乐而九五亦曰需于酒食贞吉言吉所以为九五之戒明矣其曰宴乐酒食云者言当涵养以俟时非谓宴安以自怠也盖纯干上进往则有功不患不能出险但患不能俟时而失轻重尔此圣人所以于四阳爻皆致戒也初九去坎尚逺故戒以需于郊而利用恒二则渐近于坎故戒以需于沙而小有言三则切近于坎矣故言需于泥而致宼至曰郊曰沙曰泥皆以去坎水之逺近取象曰利用恒曰小有言曰致宼至皆因其逺近之殊而为之戒曰不犯难曰衍在中曰敬慎不败又所以明三阳处需之道也初则谨之于始二则中而裕三能敬谨而不至于败则其为纯干刚健之戒岂不委曲详尽哉若夫隂爻则欲亟去而不可以需故六四曰需于血言阳刚方进隂或需而不去则必为阳所伤也曰出自穴言当亟出以避阳也上六曰入于穴有不速之客三人来敬之终吉言三阳方来亦惟入穴以避之可也此两爻皆言隂之不可以需也四居坎下故言出穴上居坎上故言入穴其为敬顺以避阳刚则一而已
　　讼卦説
　　讼上刚下险有讼之理天水违行有讼之象世皆知之矣然九二之刚窒于二隂之间而与九五不相应亦所以为讼也刚而居中则为有孚遇窒而惕则中斯获吉孔子曰刚来而得中葢谓此一爻也曰终凶者言虽有孚信而又能惕惧犹不可以终讼则讼其可以成乎故六爻之间以六处初以六处三皆隂居阳位非健而欲讼者也故初有不永所事之吉三有贞厉之吉以九处二以九处四皆阳居隂位虽欲讼而不能者也故九二不克讼必至于失众知惧而后无眚九四不克讼必能自反知变而后有安贞之吉惟九五居中得正为听讼之主所谓利见大人尚中正者也故获元吉上九则在健之极处讼之终所谓终凶者也故虽以讼受服而不免三禠之辱矣需之九二阳居隂位非健而进者也其位应乎坎之中而其爻则不应故曰小有言终吉取其在中而能需也讼之初六隂居阳位非健而讼者也虽已在坎体而近乎中爻然隂柔决不终讼故亦曰小有言终吉取其能谨于讼之初也坤之六三曰或从王事无成有终以其隂居阳位而戒之也讼之六三亦曰或从王事无成而不言有终则以其讼之不可终也学易者要以类通之