易翼述信

　　杂卦传
　　此则夫子自以修己治人之学别为议论以此为孔子之易非文周之说是也然不可谓非伏羲之易盖卦次虽别而刚柔盈虚消息之道则一也
　　时
　　折中曰消息盈虚之谓时泰否剥复之类是也又有指事言者讼师噬嗑颐之类是也又有以理言者复谦咸恒之类是也又有以象言者井鼎之类是也四者皆谓之时　草庐吴氏曰时之为时莫备于易程子谓之随时变易以从道夫子传六十四彖独于十二卦发其凢而賛其时与时义时用之大一卦一时则六十四时不同也一爻一时则三百八十四时不同也始于干之干终于未济之未济则四千九十六时各有所値引而伸触类而长时之百千万变无穷而吾之所以时其时者则一而已
　　位
　　折中曰贵贱上下之谓位王辅嗣谓中四爻有位而初上两爻无位非谓无隂阳之位也乃谓爵位之位耳五君位也四近臣之位也三虽非近而位亦尊者也二虽不如三四之尊而与五为正应者也此四爻皆当时用事故谓之有位初上则但以时之始终论者为多若以位论之则初为始进而未当亊之人上为旣退而在事外之人也故谓之无位然此但言其正例耳若论变例则初上亦有当时用亊者盖以其为卦主故也五亦有时不以君位言者则又以其卦义所取者臣道不及于君故也故朱子云常可类求变非例测按以位为爵位之位说出程子　鲁斋许氏曰初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上毎有不可救者始终之际其难易之不同盖如此又曰二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义旣合则吉可断矣又曰卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也又曰四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者隂耶阳耶以隂承阳则得于君而势顺以阳承隂则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行而凶咎必至以阳承阳以隂承隂皆不得于君也然阳以不正而有才隂以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四多得免咎无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也【按干之诸四当是上卦是干如天水讼之类各卦诸四同】又曰五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此能首出乎庶物不问何时克济大亊谓五多功者此也又曰上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既成者则示以可保之道义之善或不必劝则直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也质虽不美而兾其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则亦谕之大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者大传谓其上易知岂非事之已成乎徳
　　徳有三一根于卦干之徳健坤之徳顺震之徳动艮之徳止防之徳入兑之徳说离之徳明惟坎曰陷曰险不可以心徳言故于重卦之名加一习字与七卦之例别安溪李氏曰人心惟危故其心徳必有所陷陷则险矣于是乎不可聼其心之陷溺而必更习于险以出乎险孟子所谓困心衡虑动心忍性皆其亊也如是则亦为人心之徳与七卦等矣又曰健莫如天顺莫如地动莫如雷入莫如风眀莫如火止莫如山说莫如泽是皆然矣曰险莫如水则有未尽当曰行险莫如水斯为水之徳尔由此言之卦名不加以习字得乎　一生于爻刚柔中正是也刚柔各有善不善时当用刚则以刚为善时当用柔则以柔为善惟中与正则无不善而中为尤善焉安溪李氏曰易之义莫重于贞然亦有贞凶者矣有贞吝贞厉者矣其事未必不是也而逆其时而不知变且以为正而固守焉则凶危之道也中则义之精而用之妙凡所谓健顺动止明说刚柔之施于是取裁焉先儒所谓中则无不正者此也或曰易之卦爻于贞盖谆谆焉其于中行仅数四见而已何也正理可识而中体难眀非深于道者不能知是故难以察察言也存其义而没其名则圣教之精也自乾坤二卦固皆利于贞矣然所谓二用者则中之极而贞之源也其余卦之诸爻居得其正者多矣而亦鲜以正许之者惟二与五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中以行正也是则中道之大而易教之至也然则存其义而没其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所繋皆中也然必曰如是则得其正则人皆知道义之是守矣倘必曰如是乃得其中则有误于依违两可混同无辨者而不自知其非也故舜之智必问察乎善而后执其中颜子之贤择乎中庸而必得其善正非中则正之寔未至中非正则中之名亦易差圣人所以尊中之道而畧其名精求乎正之寔而必广其教者此也　一繋于辞元亨利贞是也四字文王繋于乾坤二卦以各卦之例夫子彖传文言以为四徳程子以前诸儒并未有以为大通而利于正者自朱子始不用而自以己意解之谓为文王之本义如是然无所考据察其意盖主卜筮说易故必取卦爻之辞分别其何者为象何者为占以为四徳则有象无古故作此解耳然易中之有象无古者亦多至于有古无象者尤复不少盖象即其占也即朱子亦云易有象辞有占辞有象占相浑之辞不解于此必断作元亨为占而以利贞为戒辞何也且又误认屯随等五卦之彖传为以大代元遂决意改乾坤之元皆为大又以师临等卦彖解贞为正遂决意改各卦言贞之正而固者皆止以正之一字尽之而各卦之言亨言利者又似人事通达顺利与吉凶悔吝皆属占辞一例易于是乎难通矣不知各卦之言大皆谓干之刚也其言大亨贞者言干之亨贞亨即兼元贞即兼利也如春夏秋冬但言春秋东西南北但言横防之类其止以贞为正者单词也故师之彖特为注眀曰贞者正也不然卦爻言贞者已歴六卦何至此而始释之乎至于临革无妄皆无固守义故止言正而非各卦各爻之例也盖元亨利贞刚柔皆有此四徳凡卦中爻中言元言亨言利言贞者必分别刚柔以为言斯可以读易矣近日安溪李氏谓卦主天道之大故言元亨爻主人事之细故言悔吝似元亨专为卦之占辞此不敢违朱而必为之辞者也如但以亨为人事之通达而元亨为人亊之极其通达此与言吉言大吉何异而何以需离咸萃升困之彖旣言亨又言吉泰之彖既言吉又言亨小过言亨乂言大吉鼎言元吉又言亨如是之重见叠出乎且临与无妄既皆以为大通矣而又一则以为有凶一则以为有眚此何以说也又夫子繋辞传中所谓占辞者于吉凶曰失得之象于悔吝曰忧虞之象又曰小疵于无咎曰补过又曰吉凶悔吝生乎动又曰爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生是吉凶悔吝言之亦屡屡矣而元亨既为大通为卦之占辞乃一语不之及舍其大而举其细何也
　　大小
　　大非洪巨干之刚也小非纎细坤之柔也繋辞固曰卦有小大刚柔之谓也几卦中爻中及彖爻传所言大人大君大川道大行大悖大光大战大师大败大舆大牲大难大烹大首益初大作丰彖传丰大也尚大泰二传以光大坎五传中未大以及各彖传所賛时义大时大说之大皆训洪巨需二讼初之小有言蛊三之小有悔坎二之求小得未济之彖曰小狐皆训纎细外如屯之彖传曰大亨贞随临彖传曰大亨以正大畜彖传曰大正升之彖传曰大亨屯初传曰大得民屯五爻曰大贞凶履与颐之上传曰大有庆大有彖传曰大中豫四爻曰大有得恒上传曰大无功眀夷之三传曰乃大得损上益五升五传皆曰大得志震五传曰大无丧既济之五传曰吉大来家人之四鼎之上萃之四升之初小过之彖皆曰大吉遯之彖丰三之传皆曰大事泰之彖曰大来否之彖曰大徃凡此所言大皆刚也又如屯之五爻曰小贞凶噬嗑之三爻曰小吝睽与小过之彖曰小事旅与防之彖曰小亨旣济之彖曰亨小贲之彖曰小利有攸徃泰之彖曰小徃否之彖曰小来凡此所言小皆柔也学者当分别观之
　　应比
　　折中曰应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为冣重盖以五为尊位四近而承之二逺而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善逺而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利逺矣夫子此条实全易之括例又曰凡比与应必一隂一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣窃按以刚应刚以柔应柔其无应者全体皆然又谓之敌应　折中乂曰易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用賔于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷防曰田获三品涣曰涣其羣节曰安节中孚曰月几望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰徃吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之徃厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎眀大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎以九二应六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说輹则时当止也归妹利幽贞则时当守也未济曵轮贞吉则时当待也亦非凶辞也以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗也随之系小子失丈夫也观之闚观也咸之咸其腓也皆非吉辞也屯之屯如邅如遯之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬旣济之防茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸徃也家人在中馈贞也益之永贞也萃之引吉无咎也革之已日乃孚也渐之饮食衎衎也皆适当上下合徳之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也又曰以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者絶少矣盖四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤徳以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清髙之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚徳之贤而六四有善下之美故如屯贲之求婚媾也颐之虎视眈眈也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不挠乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五与上或取相比之义余爻则取比义者亦絶少盖五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为髙世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则賛之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则賛之以养贤其辞皆冣吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主则羣爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盱剥上为卦主则三旡咎而五旡不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包旡鱼此又易之大例不可以寻常比应之例论也
　　主爻
　　折中曰凡所谓卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦之主则卦之所由以成者无论位之高下徳之善恶若卦义因之而起则皆得为卦主也主卦之主必皆徳之善而得时得位者为之故取于五位者为多而他爻亦间取焉其成卦之主即为主卦之主者必其徳之善而兼得时位者也其成卦之主不得为主卦之主者必其徳与时位参错而不相当者也大抵其说皆具于夫子之彖当逐卦分别观之若其卦成卦之主即主卦之主则是一主也若其卦有成卦之主又有主卦之主则两爻皆为卦主矣或其成卦者兼取两爻则两爻又皆为卦主矣或其成卦者兼取两象则两象之两爻又皆为卦主矣亦当逐卦分别观之　干以九五为主盖干者天道而五则天之象也干者君道而五则君之位也又刚健中正四者具备得天徳之纯故为卦主也观彖传所谓时乘六龙以御天首出庶物者皆主君道而言坤以六二为主盖坤者地道而二则地之象也坤者臣道而二则臣之位也又柔顺中正四者具备得坤徳之纯故为卦主也观彖辞所谓先迷后得主得朋失朋者皆主臣道而言屯以初九九五为主盖卦惟两阳初九在下侯也能安民者也九五在上能建侯以安民者也蒙以九二六五为主盖九二有刚中之徳而六五应之九二仕下师也能教人者也六五在上能尊师以教人者也需以九五为主盖凡事皆当需而王道尤当以乆而成彖传所谓位乎天位以正中也指五而言之也讼以九五为主盖诸爻皆讼者也九五则听讼者也彖传所谓利见大人尚中正也亦指五而言之也师以九二六五为主盖九二在下丈人也六五在上能用丈人者也比以九五为主盖卦惟一阳居尊位为上下所比附者也小畜以六四为成卦之主而九五则主卦之主也盖六四以一隂畜阳故彖传曰柔得位而上下应之九五与之合志以成其畜故彖传曰刚中而志行履以六三为成卦之主而九五则主卦之主也盖六三以一柔履众刚之间多危多惧卦之所以名履也居尊位尤当常以危惧存心故九五之辞曰贞厉而彖传曰刚中正履帝位而不疚泰以九二六五为主盖泰者上下交而志同九二能尽臣道以上交者也六五能尽君道以下交者也二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也否以六二九五为主盖否者上下不交六二否享敛徳避难者也九五休否变否为泰者也然则六二成卦之主而九五则主卦之主也同人以六二九五为主盖六二以一隂能同众阳而九五与之应故彖传曰柔得位得中而应乎干大有以六五为主盖六五以处中居尊能有众阳故彖传曰柔得尊位大中而上下应之谦以九三为主盖卦惟一阳得位而居下体谦之象也故其爻辞与卦同传曰三多凶而惟此爻冣吉豫以九四为主卦惟一阳而居上位卦之所由以为豫者故彖传曰刚应而志行随以初九九五为主盖卦之所以为随者刚能下柔也初五两爻皆刚居柔下故为卦主蛊以六五为主盖诸爻皆有事于干蛊者至五而功始成故诸爻皆有戒辞而五独曰用誉也临以初九九二为主彖传所谓刚浸而长是也观以九五上九为主彖传所谓大观在上是也噬嗑以六五为主彖传所谓柔得中而上行是也贲以六二上九为主彖传所谓柔来而文刚刚上而文柔是也剥以上九为主隂虽剥阳而阳终不可剥也故为卦主复以初九为主彖传所谓刚反者是也旡妄以初九九五为主盖初九阳动之始如人诚心之初动也九五干徳之纯如人至诚之无息也故彖传曰刚自外来而为主于内指初也又曰刚中而应指五也大畜以六五上九为主彖传所谓刚上而尚贤者是也颐亦以六五上九为主彖传所谓养贤以及万民者是也大过以九二九四为主盖九二刚中而不过者也九四栋而不桡者也坎以二五二阳为主而五尤为主水之积满者行也离以二五二隂为生而二尤为主火之方者明也咸之九四当心位心者感之君则四卦主也然九五当背位为咸中之艮感中之止是谓动而能静则五尤卦主也恒者常也中则常矣卦惟二五居中而六五之柔中尤不如九二之刚中则二为主也遯之为遯以二隂则初二成卦之主也然处之尽善者惟九五则九五又主卦之主也故彖传曰刚当位而应与时行也大壮之为壮以四阳而九四当四阳之上则四卦主也晋以明出地上成卦六五为离之主当中天之位则五卦主也故彖传曰柔进而上行明夷以日入地中成卦而上六积土之厚夷人之明者也成卦之主也六二六五皆秉中顺之徳明而见夷者也主卦之主也故彖传曰文王以之箕子以之家人以九五六二为主故彖传曰女正位乎内男正位乎外睽以六五九二为主故彖传曰柔进而上行得中而应乎刚蹇以九五为主故彖传曰徃得中也盖彖辞所谓大人者即指五也解以九二六五为主故彖传曰往得众也指五也又曰乃得中也指二也损以损下卦上画益上卦上画为义则六三上九成卦之主也然损下益上所益者君也故六五为主卦之主益以损上卦下画益下卦下画为义则六四初九成卦之主也然损上益下者君施之而臣受之故九五六二为主卦之主夬以一隂极于上为义则上六成卦之主也然五阳决隂而五居其上又尊位也故九五为主卦之主姤以一隂生于下为义则初六成卦之主也然五阳皆有制隂之责而惟二五以刚中之徳一则与之相切近以制之一则居尊临其上以制之故九五九二为主卦之主萃以九五为主而九四次之卦惟二阳而居高位为众隂所萃也升以六五为主彖传曰柔以时升六五升之冣尊者也然升者必自下起其卦以地中生木为象则初六者防体之主乃木之根也故初六亦为成卦之主困以九二九五为主盖卦以刚揜为义谓二五以刚中之徳而皆揜于隂也故两爻皆成卦之主又皆主卦之主井以九五为主盖井以水为功而九五坎体之主也井以养民为义而九五养民之君也革以九五为主盖居尊位则有改革之权刚中正则能尽改革之善故其辞曰大人虎变鼎以六五上九为主盖鼎以养贤为义而六五尊尚上九之贤其象如鼎之铉耳之相得也震以二阳为主然震阳动于下者也故四不为主而初为主艮亦以二阳为主然艮阳止于上者也故三不为主而上为主渐以女归为义而诸爻惟六二应五合乎女归之象则六二卦主也然渐又以进为义而九五进居高位有刚中之徳则九五亦卦之主也归妹以女之自归为义其徳不善故彖传曰旡攸利柔乘刚也是六三上六成卦之主也然六五居尊下交则反变不善而为善化凶而为吉是六五又主卦之主也丰以六五为主盖其彖辞曰王假之勿忧宜日中六五之位则王之位也柔而居中则日中之徳也旅亦以六五为主故彖传曰柔得中乎外又曰止而丽乎眀五居外体旅于外之象也处中位为离体之主得中丽明之象也防虽主于二隂然隂卦以隂为主者惟离为然以其居中故也防之二隂则为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主九五也申命行事非居尊位者不可故彖传曰刚防乎中正而志行指五也兊之二隂亦为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主则二五也故彖传曰刚中而柔外说以利贞涣以九五为主盖收拾天下之散非居尊不能也然九二居内以固其本六四承五以成其功亦卦义之所重故彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节亦以九五为主盖立制度以节天下亦惟居尊有徳者能之故彖传曰当位以节中正以通中孚之成卦以中虚则六三六四成卦之主也然孚之取义以中实则九二九五主卦之主也至于孚乃化邦乃居尊者之事故卦之主在五小过以二五为主以其柔而得中当过之时而不遇也旣济以六二为主盖旣济则初吉而终乱六二居内体正初吉之时也故彖传曰初吉柔得中也未济以六五为主盖未济则始乱而终治六五居外体正开治之时也故彖传曰未济亨柔得中也以上之义皆可据彖传爻辞而推得之大抵易者成大业之书而成大业者必归之有徳有位之人故五之为卦主者独多中间亦有因时义不取五为主位者不过数卦而已自五而外诸爻之辞有曰王者皆非以其爻当王也乃对王而为言耳如随之上曰王用亨于西山则因其系于五也益之二曰王用亨于帝则因其应于五也升之四曰王用亨于岐山则因其承于五也皆其徳与时称故王者简而用之以答于神明之心也又上爻有蒙五爻而终其义者如师之上曰大君有命则因五之出师定乱而至此则奏成功也离之上曰王用出征则因五之忧勤圗治而至此则除乱本也皆蒙五爻之义而语其成効如此易中五上两爻此类冣多亦非以其爻当王也