易经衷论

　　临
　　临大也一阳为复二阳为临至三阳则为泰矣刚浸而长非始盛之时乎当始盛而虑衰故曰至于八月有凶葢至于遯则六爻皆变矣君子之道辨之于早虑之于微不待泰而后否故于临言之也大象六爻皆言临御之义即中庸之有临论语之临民故以教思容保言之卦爻中初无凌逼之义不若以刚长释临之为确也六爻中六五一爻下应九二是以柔中虚已之君而任刚明中直之臣不自用而用人故曰知临大君之宜则此一爻为临卦之主也明矣六爻皆有临人之义大约中正则吉初以刚而得正二以刚而得中故皆言吉四与上以柔而得正故皆言无咎惟六三隂柔不中不正故有甘临之象甘者违道干誉驩虞小惠非大君临人之体然亦不类于残忍苛刻之所为故曰既忧之亦可无咎也然则临人之道已柔而得正得中与刚为应者是任贤以图治也知临与至临是也已刚而得中得正与柔为应者以柔道克刚也二咸临是也虽无阳刚之应而已柔得正者和惠之治也敦临是也已柔而不中不正复与隂柔相应者委靡之治也甘临是也详观六爻之义而临人之道思过半矣　咸程传释感也注疏皆从此义以初与四为正应二与五为正应隂阳有相感之理故二爻皆曰咸临三与上无应故独曰甘临本义释咸为皆谓二阳遍临乎四隂则于六五一爻说有所难通故不若程传注疏之确也　八月有凶必主本义之前说为正从复至遯自子至未本周正八月若云从临至遯歴八爻则八月之义无所据诸说聚讼要当以考亭为断耳
　　观
　　以上示下谓之观以下视上谓之观二阳居尊在上而众隂仰之观之义也在卦惟取观示之义故曰大观在上悬象以观示下土者莫如天之四时故特举天道以明之在爻则取观见之义故诸爻各因位以立言观示天下莫大乎恭静而端严如见大賔如承大祭人惟当盥而未荐之时诚意敦笃敬慎不妄故曰有孚颙若也程传言既荐之后则人心散而精意不如始盥之时本义论不荐又谓致其洁清而不轻自用愚谓不荐只宜言盥手未荐之时此时气象必精诚纯洁人主欲为观于天下亦以此而已矣彖所谓下观而化神道设教正以此也六爻则以观之逺近为所观之浅深初六六二皆以隂柔而居下故有童观闚观之象惟六三处上下之间进退之际故不观人而自观至六四则近乎五矣柔而得正观之最为亲切故曰观国之光九五上九皆曰君子明乎徳位兼隆为众隂之所仰也既为世之所观则反观不得不严故必观我生观其生皆不愧为君子而后得无咎也九五得位故曰观民上九无位故曰志未平未平者所遭之时如此不可忘戒惧也有徳有位者观乎人上行而下效也有徳无位者观乎已反躬以自省也在下者观人在上者自观已仕者观人将仕者自观然则何人不宜观哉三之观我生对上而言也所谓内度其身也五之观我生对民而言也所谓皇建有极也上之观其生无所对而言独善其身之道也卦取观示爻取观见本末之义也与比随之义同也
　　噬嗑
　　颐中有物此噬嗑之象也震动离明动以威之明以照之威明并用折狱之道莫大于此非威无以警不率非明无以察覆盆故全卦之象皆言用狱之事噬嗑者齧而合之也颐以养生噬嗑以去间取象如此亦奇矣初上为受刑之人故有屡校何校之象初则罪薄过小故犹可因惩戒而自新上则罪大恶极故入于罪戾而不能自振灭趾犹可灭耳之凶不可道也中四爻则唯取噬嗑之义六二以柔居柔故曰噬肤六三以柔居刚九四以刚居柔六五以柔居刚故有噬腊肉干胏干肉之象然皆得无咎者当噬嗑之时而噬嗑之人有不顺于教利用刑人君子以明体而动威之何咎之有六二得中故有噬肤之易以其过柔而乗刚故又有灭鼻之伤六三隂柔不中不正故遇毒四爻之中九四独以刚居柔刚能折狱柔能察情故此爻独吉六五尊位以柔居刚亦非纯乎柔者故亦足以折狱而无咎四爻皆有戒辞者慎刑之心无时而不然也中四爻下二爻震体也用威以慑之而人多不服故有灭鼻遇毒之伤上二爻离体也用明以照之故人无不乐输其诚而有金矢黄金之得然犹恐恃其明而乐于自用则哀矜之意寡而人之情有未能尽得者矣故又戒之以艰贞贞厉也九四大臣之位大臣有折狱之责而守天子之法在乎刚而不过此执法之义也六五居人君之位大君聴天下之狱当时存矜恤之心在乎柔而得中此好生之仁也各以其所居之位而异辞也　明固无所不照而于治狱犹宜故火雷噬嗑専言治狱之事也山火贲亦曰无敢折狱雷动而艮止故曰无敢也
　　贲
　　贲者文饰之谓也刚柔相错而后文生焉下卦本干刚也而柔来文之上卦本坤柔也而分下之刚以文之曰来曰分曰上则二卦之体可见矣粲然相接之谓文秩然不紊之谓止皆为贲饰之象柔来文刚是以刚为主而柔为辅故亨刚上文柔是以柔为主而刚为辅故小利有攸往天文莫大于隂阳刚柔交错是也人文莫大于伦序文明以止是也下三爻离之体以文明为主故初则贲其趾谓足于己而无待于外也二则贲其须隂不能自贲而待贲于阳故曰与上兴也三则明体之极故曰贲如濡如然恐其伤于文而无实故戒以永贞吉也上三爻艮体以笃实为主故四曰皤如又曰白马五曰丘园又曰戋戋上曰白贲皆文而返质之象至于白贲而返乎太素矣彖所谓文明以止也贲卦本以文饰为义然非质不立非文不行故内三爻言文外三象言质内外相贲之义也　趾取在下之义初阳也须取附物而动之义隂丽于阳也隂阳必相杂而成文刚柔必相错而成文六爻之中初与四相应而成贲者也故初贲趾文在下而四翰如以从之上求下也二与三相比而成贲者也故三濡如文在上而二贲须以从之下従上也皆阳従隂之义也上与五亦相比而成贲上白贲而五丘园皆以质为文故二爻之辞相类也柔来文刚刚上文柔义实如此
　　剥
　　以五方盛之隂而剥一将尽之阳则阳之势微矣剥与复之名卦皆従一阳得名以阳之方来而为复以阳之将尽而为剥故曰易为君子谋于剥而危之于复而幸之也处剥之时君子道消小人道长惟有顺而止之斯合于天道之虚盈故曰不利有攸往初六六二六四皆剥阳者也皆曰剥牀而有逺近之不同初曰剥牀以足二曰剥牀以辨四曰剥牀以肤剥至于肤剥之至矣易穷则变变则通故五虽隂而不更言剥也六三居羣隂之中而独与孤弱之一阳相应是自剥其党与以従于正君子进之六五以一隂为众隂之长而切近于阳君子望其帅诸隂以従阳而至此更不言剥也葢阳刚之气所以维持世运不可一日无羣隂之中苟有稍能助正者君子皆不欲拒絶之而使之入于恶人之党故于三五皆开其自新之路而于初二又示以蔑正之戒至六四重隂不中而又无应与与阳相剥始直命之曰凶不然一阳孤立之时能当羣隂之尽剥哉上九之一阳即复初之一阳也天地生生之理凭之故曰硕果世道人心之机赖之故曰舆曰庐此时君子有扶阳之心而正气日长従此而复而临而泰以至于干皆自此始也故曰得舆此时小人有抑阳之心而正气日消従此而姤而遯而否以至于坤皆自此始也故曰剥庐斯固君子之祸也亦岂小人之福乎　剥未有不始于下者足寒则伤心民病则伤国根本拨则枝叶尽羣隂在下则一阳为其所剥圣人观象于此而于隂阳消息之外而又发一厚下安宅之义所以去危而即安治剥之道也　观硕果之辞而知圣人之爱君子观贯鱼之辞而知圣人之不絶小人然后知君子处剥之时而絶恶过严者其不为小人所中而至于消亡者防希矣
　　复
　　复者阳虽孤处方盛之时隂虽众处将退之时而且震动于下坤顺于上动而以顺行故为复也彖辞言气化之消息爻辞言人事之得失气化以人事为转移也复者天地隂阳之人心善恶之机循环而不已者也微复则天人之理防息矣在天地为冬至一阳之在人心为平旦之气其好恶与人相去也者防希但天地无往而不返之时故以七日来复为期所以复而亨也人心有失而不返之理故以十年不克为戒所以不逺复而吉迷复而凶也六爻以初阳为主不逺复为元吉终不复为最凶二五得中故一则休复而吉一则敦复而无悔也六四处羣隂之中独与初应是特立独行之士也故曰中行独复惟六三隂柔不中不正而上应上六故有频复之厉然以其近阳而知复也故虽厉而无悔惟迷复终凶而其余五爻则皆善盖人心一动于善则前此之过日损后此之善日増况震居动体初阳在下尤有泉逹火然之势从此充而长之其可得而御乎观于复而知圣人之不重无过而重改过也如是夫　卦象卦体惟复最精一阳生于羣隂之下此卦体也雷在地中阳气奋于下其势必上此卦象也古人之命名亦精矣　自干之后一隂始生而为姤阳日趋于微隂日趋于盛厯六卦而为坤至此一阳始生故曰七日来复凡隂阳之消长皆以六为数故自冬至至夏至自夏至至冬至各六月而卦之爻亦尽于六以隂阳之消长为数也　动于下而顺于上为复天理以顺而长之也不能顺则天理遏絶矣动于下而止于上为颐人欲以逆而制之也不能止则人欲横流矣此道心人心之别动心忍性之义也　凡惩忿窒欲非勇不能初以阳居阳刚徳之最鋭者也故得元吉二以近刚而吉四以应刚而善五以柔居刚而吉三虽无与于阳而亦以其居刚也而得无咎惟上六逺隔乎阳爻位皆隂防溺深而絶无发奋之望谓之迷也不亦宜乎　复有五等复之最初者善也不逺复是也复之始终不渝者善也敦复是也资于人以为复者亦善也休复是也处流俗之中而克自振奋者亦善也中行独复是也见之不真守之不固或得或丧者犹可兾其至于善也频复是也至迷复而始不可道矣复有六爻而圣人许之者多絶之者少所以广迁善之途也夫　易中两言仁体仁长人干之仁也中心安仁之谓也不逺复为仁复之仁也克己复礼之谓也圣人言仁两端而已矣
　　无妄
　　动以人则为伪动以天则为诚故震下干上谓之无妄彖曰天之命又曰天命不祐葢以此也天之发生万物一无妄之理也先王法此以对时育物亦惟其诚而已人之初念鲜有不诚者人能率初念以往无不获吉故初九直谓之无妄葢以其为成卦之主也六二之柔中九五之刚中皆无妄之至者故曰不耕获不菑畬曰勿药是惟顺乎天理之自然而无一毫人欲之私者也六三以柔居刚虽无妄而有灾九四以刚居柔仅可贞而无咎上九之则以穷而致灾尝窃疑无妄之诚中孚之信至上爻皆不吉者何也言必信行必果大人弗为易穷则变变则通故泰极而为否否极而为泰干之穷为无龙坤之穷为龙战皆此义也故无妄初吉而终穷也又以二体言之下体震动此无妄而利于动者也故初曰往吉二曰利有攸往三曰行人之得上体干健九四与下二爻互体成艮此无妄而利于静者也故四曰可贞五曰勿药上曰行有此又上下二卦动止之分也　人之修身不能无动于得丧之来然方其为己而预有一计功避害之心即妄矣天下原有不期然而然之福所谓不耕获不菑畬者是也天下亦有不期然而然之祸所谓行人得牛邑人之灾无妄之疾是也君子知天下原有此不期然而然者一切聴之于自然而不以纷扰其纯诚精一之心则所谓无妄者乃真无妄也故圣人独于此卦发之也　无妄之上爻即干之九三与干之上九也干九三未至于极遂有干惕之厉干上九已至于极遂有亢龙之悔在干且然况恃其无妄不审时之穷而行之其能无乎象曰穷之灾虽君子亦无如时势何矣　不耕获不菑畬非圣人教人于所当为之事皆置而不为耕获菑畬之象求利于其事之心也正其谊不谋其利明其道不计其功可矣岂并正谊明道之事而亦委之为无妄之福耶象释之以未富明其无富之之心以此而往仍一无妄之天而已
　　大畜
　　干为巽所畜巽隂也以隂畜阳以小畜大之义也干为艮所畜艮阳也以阳畜阳以大畜大之义也在人莫大于畜徳在国莫大于畜贤在治道莫大于畜止人之强悍故大畜有此三义刚健笃实畜徳之要也前言往行畜徳之助也刚上尚贤不家食吉畜贤之谓也能止健畜止之谓也畜徳以卦徳卦象言畜贤畜止以卦体卦变言彖传释之详矣彖辞兼三者而言爻辞则専主畜止为言艮在上干在下以上之艮畜下之干也初以阳在下而为六四所畜止故利于止而不能有所进九二为六五所畜止故舆脱輹而不可有所行惟九三上应上九两阳不相畜故有良马遂之象焉此主为人畜者言也六四童牛之牿止于初也止恶于初则胜之为易故元吉也六五以柔得位而畜刚畜之有道者是谓豮豖之牙而吉上九与九三两刚不相为畜纯阳并进故曰何天之衢言通达而无所事畜也此主畜人者言也故上三爻吉亨而下三爻皆利于止而不进各成一义也　人思以善止人之不善惟有二道止恶于初者最善也家人之所谓志未变坤之所谓隂始凝大畜之所谓童牛之牿元吉者是也以柔道制人之刚控驭有道者次也蒙之所谓包蒙大畜之所谓豮豖之牙是也失此二者而以刚制刚疎之于滥觞而胜之于末路鲜不决裂而致吝矣
　　颐
　　颐者人颔颐之象故取象于养颐有养人自养养贤三义自养之中又兼养徳养身言之观颐观其所以养人者自求口实观其所以自养者养贤以及万民养贤之义也慎言语养徳之要也节饮食养身之要也养正则吉者循理则安从欲斯危葢养人与养于人皆以得正则吉也隂不能自养而求养于阳观其所以养人者指初上二阳而言也观其所以自养者指中四隂而言也大约养之为义动而従欲则凶静而守理则吉故下震体则三爻皆凶上艮体则三爻皆吉颐之大义尽于此矣初本阳也而居震体之下动于下者也故有舍灵龟观朶颐之凶上亦阳也而居艮体之极止于上者也故有由颐之吉二三与震为体故养于初而皆凶初本凶也四五与艮为体故养于上而皆吉上本吉也二三之象曰行失类又曰道大悖非指其求初而言乎四曰上施光五曰顺以従上非指其従上而言乎四隂爻以其无阳刚之徳不能自养而待养于人故皆曰颠曰拂又以其所求之正不正而吉凶分焉正彖辞所谓观颐自求口实也然则求养于人者可不慎所择哉　颐者养也人生嗜欲之聚莫大于有身莫大于自养其身故动而不能忍则嗜欲横流无所不至凶之媒也止而不违其则则天理常胜而有以制人欲之防吉之理也易中未有连三爻并言凶者独见于颐之内卦何也以其动也亦未有三爻并言吉者独见于颐之外卦何也以其止也颐虽取象于颔颐然口腹特养身之一耳自此而宫室服御凡耳目所接之物皆所以自养则皆颐之类也人心嗜欲之萌惟刚健可以胜之若柔弱则因循苟且必防溺于中而不能自拔初九阳也而居动体自损其刚健而歆羡于纷华故曰舍灵观朶颐阳本足贵而至此亦不足贵矣亦字对下四隂言也颠颠倒也拂违拂也四隂爻之系词大略皆同二言颠颐拂经后或言拂颐或専言拂经或専言颠颐互辞也谓以隂柔而当颐之时则必至縦嗜欲而忘天理颠倒拂乱于颐之正矣况乎六二之上三爻皆隂丘者聚也众隂之所聚嗜欲之藂也由此而往汨没日深有不得凶者乎行失类者谓与羣隂为类所以失也六三隂柔不中不正既拂乎颐之经又处乎动之极凶之至也故系以十年勿用而象曰道大悖非谓其动而不止而然乎六四以隂居隂虽颠拂乎颐之理幸其为艮体而得正故曰吉犹恐其过柔也必虎视耽耽而刚猛又其所欲者逐逐相继而有序则可以无咎矣上施光者谓従上九之养而得光大也六五隂柔故亦曰拂经以其艮体故曰吉但以其柔也故曰居贞曰不可涉大川顺以従上者皆従上九而得吉也上九以阳刚而静止深得乎颐之道六四六五之吉皆由之故曰由颐曰大有庆非谓其静而能止而然乎