易小传

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易小传　　　　　　　易
　　提要
　　【臣】等谨案易小传六卷宋沈该撰该字守约一作元约未详孰是吴兴人登嘉王榜进士绍兴中官至左仆射兼修国史故宋人称是书为沈丞相易传尝劄进于朝髙宗降勅褒谕尤称其每卦后之论其书以正体发明爻象之防以变体拟议变动之意以求合于观象玩词观变玩占之义其占则全用春秋左传所载筮例如蔡墨所谓干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田者林至作易禆传颇以该説为拘挛葢南渡以后言易者不主程氏之理即主邵氏之数而该独考究遗经谈三代以来之占法违时异尚其见排于至固宜然左氏去古未逺所记卜筮多在孔子之
　　前孔子赞易未闻一斥其谬母乃太卜所掌周公以来之旧法或在此不在彼乎陈振孙书録解题称该又有繋词补注十余则附于卷末今本无之葢已乆佚矣乾隆四十二年八月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　易小传自序
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦四象者何也六七八九是也七为少阳九为老阳阳盈也八为少隂六为老隂隂盈也物极则盈盈极则变理之常也故七八者隂阳之静也九六者隂阳之动也吉凶悔吝生乎动者也惟动则有占不动则无兆故圣人作易筮者亦必以爻变定吉凶所谓动则观其变以玩其占也如陈厉公生敬仲筮之遇观之否周史以谓风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上利用宾于王秦伯将纳王筮之遇大有之睽卜偃以谓天为泽以当日天子降心以逆公战克而王飨之吉孰甚焉如此之左氏载之甚多皆用爻变以言吉凶尝以经考之圣人设卦观象列尊卑而辨贵贱所以明不可易之大法故有内外以明出处有承乘以辨逆顺有逺近以察安危有初上以列终始三才就列六位时成此其大法也圣人因六爻之变系辞焉以命之以辨吉凶所以通不可不易之至变故上下无常刚柔相易变动不居惟变所适其道屡迁不可为典要爻也者言乎其变也此之谓也是故爻辞之所命虽不离乎大常而变卦之防寓焉自王辅嗣而下皆未尝以变卦释爻辞道其大常也若夫变动不居之妙则在学者精思黙识而已輙以臆説妄窥渊奥既以正体发明爻象之指又以变体拟议变动之意亦庶几万有一得焉耳夫观变玩占易道之小者也虽小道亦有可观者焉名之曰易小传以别于大传云尔若夫一卦之内义有可明爻变之外言有未尽者每卦别为论亦庶几变而不失其正小而不遗其大者也
　　明例
　　有物混成先天地生其太极未判有一而未形者乎及其一已形而竒耦分于是两仪生焉圣人因竒耦之始而爲两仪之象因三才之道而立乾坤之体乾坤始交而八卦生焉八卦相荡而六十四卦成焉皆由变之所生也故干之三爻交于坤则变而爲震爲坎爲艮坤之三爻交于干则变而为巽爲离爲兊此乾坤之变而生八卦也干宫之变一世爲姤二世爲遯三世爲否四世爲观五世爲剥游魂为晋归魂爲大有坤宫之变一世爲复二世爲临三世爲泰四世爲大壮五世爲夬游魂爲需归魂爲比震巽坎离艮兊六宫之变大率皆然此八卦之变而生六十四卦也六十四卦之变一卦之中六十四卦具焉其变四千九十有六而卦有四时推迁之异爻有五行生尅之殊参伍错综非巧歴之所能计此卜筮之占吉凶休咎之应所以无穷也歴观古人之用易筮皆用爻变以断吉凶其爻变之法大畧可见如震之爲车【见国语公子重耳在秦筮得屯之八】为杀【见闵公元年毕万筮仕于晋遇屯之比】坎之爲劳【见国语同前】爲法【见宣公十二年晋楚战于邲】坤之爲众爲顺爲文【见国语同前】离之爲言爲牛爲鸟【见昭公五年穆公之生筮得明夷之谦】艮之爲门庭坤之为布帛【见庄公二十二年陈厉公生敬仲筮之遇之否】风爲天于土上则为风而行着于土【同上】天爲泽以当日则为天子降心以逆公【见僖公二十五年秦伯将纳王遇大有之睽】震而爲坤则爲车从马【见闵公元年毕万同前】坎而爲兊则爲川壅泽【见宣公十二年同前】离而爲艮则为火焚山【见昭公五年同前】坎而爲巽则为风陨妻【见襄公二十五年崔武子卜取东郭偃之姊】亦有舍正体而取别体者如观之否周史以为有山之材【见前庄二十二年陈厉公事自二至四有艮象】震之复汉儒以爲有坎之象是也【前汉五行志京房易传曰震遂泥国多麋释者谓自三至五有坎象四在水中故为泥】有得二卦而取合体者如贞屯悔豫是也【公子重耳在泰筮得贞屯悔豫内卦曰贞外卦曰悔震下坎上为屯坤下震上为豫得此二卦震在屯为贞在豫为悔爻皆无为故合二卦而言之也】或有一卦而多变则以变卦为断如晋成公之归遇干之否知其君之三出有六爻皆为变则以本卦而言如秦伯纳公子重耳遇泰之八知其事之必济凡此之爻变之大例也触而长之则思过半矣

　　钦定四库全书
　　易小传卷一上　　　　　宋　沈该　
　　上经
　　干凿度曰乾坤者隂阳之根本万物之宗祖也为上篇首者尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以终始万物故坎离以为终所以明天道也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫妇所以承祖宗为天地主也为下经首者贵之也既济未济为厥终者所以明戒慎而全王道也葢物不可终理不可极王者则天而行与时消息不可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分上下经象隂阳也阳道纯而竒故上篇三十所以象阳隂道不纯而耦故下篇三十四所以法隂也予尝考之卦皆以俯仰相次上下经各画十八卦上经乾坤颐大过坎离皆无俯仰之对下经独中孚小过二卦无对故多寡之数自然不同非取阳三隂四之数也卦以俯仰相次者明隂阳代谢吉凶失得之相反复变易不穷之义也上下经略画十八卦十有八变之象也十有八者干六竒坤六耦共十有八也其爻之本乎一三五为九干数也以二乘之得十有八阳中之隂也二四为六坤数也以三乘之亦十有八隂中之阳也震坎艮皆五画合干亦成十有八巽离兊皆四画合坤亦成十有八故十有八者乾坤之数竒耦之全莫出于此也
　　上经干　　　　下经【咸恒】
　　坤　　　　　　【遯大壮】
　　【屯蒙】　　　　　　【晋明夷】
　　【需讼】　　　　　　【家人睽】
　　【师比】　　　　　　【蹇解】
　　【小畜履】　　　　　【损益】
　　【太否】　　　　　　【夬姤】
　　【同人大有】　　　　【莘升】
　　【谦豫】　　　　　【困井】
　　【随蛊】　　　　　【革鼎】
　　【临观】　　　　　【震艮】
　　【噬嗑贲】　　　　【渐归妹】
　　【剥复】　　　　　【丰旅】
　　【无妄大畜】　　　　【巽兊】
　　颐　　　　　【涣节】
　　大过　　　　中孚
　　坎　　　　　小过
　　离　　　　　【既济未济】
　　【干下干上】干
　　初九潜龙勿用
　　之姤【巽下干上】潜龙勿用潜德也圣人处于侧防之时也系辞曰龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也夫圣人之潜以藏其用精思而造防所以养其致用之神也方处侧防时乎当潜藏用之时也是以勿用也其位则子阳始生也而在乎水中潜龙之象也盖初居卦下干而爲巽巽伏也潜龙之时也京房易传曰潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异为风政悖德隐是以勿用盖干而为巽巽风也卦变为姤小人长也风者天之号令也其政悖故厥异风小人长故至德隐
　　九二见龙在田利见大人
　　之同人【离下干上】见龙在田显德也初藏其用所存者神二显诸仁所过者化显其所隐之德以为化者也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行其道是以见龙在田利见大人也其位则丑丑居水土之地在田之象也盖居干之中变而为离以刚健中正之徳而见于文明之化卦变同人出潜离隐与人同患君德而显者也离为文明而在干下天下文明之象也
　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎
　　之履【兊下干上】终日干干进德也干干不息也惕若戒惧也二行而成显德以为化三进而修极德以成业用其化众之德以为业者也将升上体进德修业不可不勉也是以终日干干也位已过中歴试诸难不可不惧也是以夕惕若也其反复也惟恐其不中于道也其进修也惟恐其不及于时也是以干干因时而惕虽危而无咎也五同功而异位者也上居应而处极者也惟干干也是以知五之位可至则至之进德修业欲及其时是可以与圣人之防也惟惕若也是以鉴上之极可终则终之进退存亡而不失其正是可存圣人之义也其位则寅寅则阳尚伏而未申人致爪掌之力焉进德修业之时也盖干而为兊健而説是以不息也卦变为履履危也是以惕若也履不处也三非可处之地圣人不与有德有业者不至大位也是以勉之以进也
　　九四或跃在渊无咎
　　之小畜【干下巽上】或跃在渊潜位也或之者疑之也以进修之极试难之效革下之体居上之地将升五位不可不疑疑则自试潜位之时也已升上体可跃而进也未离臣位未脱于渊也可进则进进不干时可处则处处不失几是以或跃在渊也随时自试量可而进顺天应人不失自然是以进无咎也其位则卯卯则阳已壮矣辟户而升或跃之时也盖干而爲巽健而巽也健故或跃巽故在渊也卦变小畜小畜止健也将升五位虑其壮而止之待时也
　　九五飞龙在天利见大人
　　之大有【干下离上】飞龙在天正位也四已试矣五无疑矣离其所潜之位而践天子位焉宅中而履正正位之时也是以飞龙在天也神龙之翔云物自从圣人之作万物自覩是以大人造而天下利见也其位则辰辰则龙之正位也飞龙在天之象也盖干而爲离火在天上大明中天万物咸覩君徳而在天位之象也卦变大有大有众也其德刚健而文明进乎天位众所附也
　　上九亢龙有悔
　　之夬【干下兊上】亢龙有悔极位也居阳之盈处健之乆也盈且乆是以亢也天数止于五阳极则夬干上则亢不可过也隂偶阳者也臣辅君者也阳数穷则隂无所偶君数穷则臣无所辅是以动而有悔也非知进退存亡之正者不足以与此其位则己巳正阳也阳于是当已其可亢乎盖干而为兊其极弱也卦变爲夬阳数穷也前汉五行志云皇之不极厥极弱易曰亢龙有悔贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅如此则君有南面之尊而无一人之助故其极弱取卦变之象也
　　论曰干明圣人隐显变化之道大君出处之体也下三爻言德上三爻言位于初九见圣人洗心退藏存神致用之本也圣人之潜非恝然无心于天下也所以遵养时晦畜德以藏用也其次全身逺害以待时也庄子所谓深根宁极而待存身之道也是以不易乎世固所守也不成乎名浑其迹也遯世无闷不改其所乐也不见是而无闷不渝其所行也我乐则行我忧则违不以身徇天下也如是而畜其德以藏其用如是而全其身以逺于害盖将以致其大用也于九二有以见圣学之不可已也言谨而行信无过举也闲邪而存诚慎其独也善世不伐居以谦也德博而化宏其度也学聚问辨以进德也居仁行寛以修业也是以圣学日进德日新而业日富也于九三有以见圣人乘时有爲之艰且愼也干干不已不遑暇也夕惕危惧若将失也忠信之笃不敢自欺也辞令之修不敢不以诚也勉五之功知其可至则至之不违其时也鉴上之极知其可终则终之不失其义也是以居上位而不危居下位而不忧于道之不行也于九四有以见圣人应天顺人皆任其自然也量可而进不逼尊也知难而止不失时也非若离四之继明突如其来也又非若震四之继体遂泥而未光也天时我与矣人事我防矣而后升之皆自然也于九五以见圣人之得天位非可以力致也徳合天地明并日月幽契乎神而下合乎民物之心然后可至也其徳至是自然而升初非可智取而力致也于上九有以见厯数之归也尧之授舜舜之授禹皆曰天之厯数在尔躬圣圣相授是以不穷其数而不失其传也此干之大略也元亨利贞干之四德也可以緫干之体也然则于爻可见乎初尚潜未见也上处极已亢也且卦之终始也二显君德施而为化体仁以长人其元乎三位人上德进业修会通而合礼其亨乎四升上体进退以义不失其宜其和义之利乎五升尊位刚健中正统御立制其正固之干乎屯随临无妄革此五卦亦言元亨利贞其文虽同而所以为元亨利贞则异而释者亦以配干之四德岂惟乖辞之防抑非所以尊君德而正名分也屯随革谓处卦之道利在于正得正然后大亨也临与无妄谓卦之才大亨以正也是以五卦之皆以大亨释之以别于干之四德所以严分也春秋之法也乾坤二卦独标用九用六之名何也盖干纯阳之体也天道也君道也在乎能用其刚也坤纯隂之体也地道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所用也然刚柔相错其用不一不可以为主名故于乾坤纯阳纯隂之卦独标用九用六之名焉九老阳之数也阳极则隂不辅君虽以阳刚爲德不可自任也统用羣刚则下有辅而治不劳也故曰乾元用九天下治也六老隂之数也隂极则疑于阳臣道贵代有终惟守以永乆正顺之道则不为阳所疑而至于战是以能大其有终之用也故曰用六永正以大终也干凿度曰乾坤隂阳之主也阳始亥形于丑故干位在西北阳祖防据始也隂始己形于未据正立位故坤位在西南隂之正也君道倡始臣道正终是以干位在亥坤位在未所以明隂阳之职定君臣之义也
　　【坤下坤上】坤
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
　　之复【震下坤上】初六臣德之始也履霜坚冰至戒其渐也君徳之初在藏其用臣德之始在戒其渐霜至防自初履也冰之坚由隂凝也臣本防自上用也权之重由驯致也冰至坚则阳不能消也臣权重则君不能制也积善之有余庆积恶之有余殃皆在初也初之不愼至上则战在臣不可不修之于始在君不可不防之于蚤也盖坤十月卦履霜之时也居坤之始爻变为震卦变为复阳复于下隂受之而凝隂始凝之象也震体坚刚坚冰之象也坤顺也震动也隂动从阳顺道始昌所谓至柔而其动也刚在臣当慎在君可防是以戒也干为冰而霜其渐也是以凝也