易学变通

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易学变通　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案易学变通六卷元曽贯撰贯字道泰和人天厯辛已举于乡官绍兴府照磨元季兵乱弃官家居乡人推率义军后御龙泉冦战败抗节死事迹见江西通志所着四书类辨学庸标旨诸书俱湮没不惟朱彞尊经义考载有周易变通之名亦以为已佚今检永乐大典所録周易各卦下收入贯説尚多其标题实作易学变通知彞尊未见原书故称名小悮矣谨裒辑彚次厘为六卷其豫随无妄大壮晋睽蹇中孚八卦为永乐大典所原阙者今无可校补亦姑仍其旧是书纯以义理説易其体例每篇统论一卦六爻之义又举他卦辞义之相近者防伍以求其异同之故如乾卦云干六爻不言吉无往而非吉也初九处之以勿用即初九之吉上九处之以无悔即上九之吉二之见五之飞三四之无咎皆然盖位或过于中而圣人处之则无不中位或失于正而圣人处之则无不正所谓刚健中正纯粹精者吉有大于此乎坤卦云或疑六三王事为六五之事然干主君道坤主臣道王事乃九五大人之事故坤卦三五圣人皆有戒辞者其所以正人臣之体为虑深矣艮卦云敦临敦艮皆吉何也曰敦者厚道也厚于治人则人无不服者临是也厚于治已而已无不修者艮是也人之自处容可处于薄乎凡此诸条立义皆为醇正其他剖析微细往往能出前儒训解之外间取互体立説兼存古义尤善持平在説易诸家可谓明白而笃实且其成仁取义无愧完人而元史忠义失于纪载殊伤漏畧今搜辑遗文着之于録非惟其书足重亦因以表章大节发潜徳之幽光焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　易学变通卷一　　　　　　元　曽贯　撰
　　上经一【干至需】
　　干
　　或问圣人画卦定位法河图也故坤以老隂居北而得老隂之数离以少隂居东而得少隂之数是则然矣然干以老阳居南而反得少阳之数坎以少阳居西而反得老阳之数何也曰阳可易而隂不可易也曰图书之数三同二异者正以阳不可易也今乃曰阳可易何也曰三同二异者以阳为主而隂为客自其体言也老少易位者阳动而隂静自其用而言也曰然则兊居东南而得乎二巽居西南而得乎四艮居西北而得乎一震居东北而得乎三何也曰圣人之立卦画因图之竒偶而生圣人之定卦位非以图之竒偶而定葢画之立因数而有画若位之定乃因象而有位非以数之位而为卦之位也夫天地有上下之象则乾坤以定乎南北日月有代明之象故坎离以定乎东西泽陷于东南而山髙于西北此艮兊之所以定雷动乎东北风顺于西南此震巽之所由定也所谓析四方之正补四隅之空者乃画卦巳成于是借图之位以布八卦之位非有取义乎数也曰东北阳方而老隂少隂之卦居之西南隂方而老阳少阳之卦居之又何也曰阳根隂隂根阳者此天地无穷之妙也葢东北以生数之阳而合于成数之隂西南以生数之隂而合于成数之阳生者为气成者为质而卦则质之已成者也故即隂阳之成数而为隂阳之定位也曰彖者言乎象然乾卦彖辞有占而无象何也曰六爻不变则象在于卦而未动故诸卦彖辞多占中之象则圣人系辞之意可见矣曰然则干为天而六爻称龙何也曰天以阳之成形之大者言也龙以阳之灵变不测者言也葢天地间凡丽于有形者皆隂也惟龙则虽有形而无形是能超于形质此所以为阳之灵变也曰震之象亦称龙何也曰震为干之长男长子肖父也且一阳震于二隂之下有变动不居之象非若坎之阳则防艮之阳则止故不得而称焉曰三四人位非龙所安也然四言跃而三不言何也曰三四虽皆人位然三则未离乎下而四则将离人位故可以言跃也四为人位乃象乎渊何也曰四虽人位然居两卦之间可上可下亦犹渊虽下于田然通乎上下而可向乎天也曰干之所以为元亨利贞何也曰此圣人为君子谋也葢六阳方盛固为大亨然盛极而隂则姤之蹢躅至矣故必戒以利贞所以保其终也曰干之六画不言吉而用九反言吉何也曰干爻不言吉无往而非吉也葢干之六龙无非言圣人之吉占也位虽有隠显徳则无浅深何莫非吉乎故初九以潜龙之象而处之以勿用是即初九之吉也上九以亢龙而处之以无悔是即上九之吉也二之见五之飞以至四三之无咎皆吉也葢位或过于中而圣人处之则无不中位或失于正而圣人处之则无不正所谓刚健中正纯粹精者吉有大于此乎若用九之吉特刚而能柔一事之吉尔非如卦爻全体之吉也曰用九羣龙无首此即坤之牝马先迷也然小象乃曰用九天徳不可为首何也曰龙之无首者刚变而为柔也天徳不可为首者此言人之体乎阳刚者当谦恭卑顺不为物先即所谓刚而能柔之道也曰彖之释乾元既言资始复言统天何也曰元兼二义大也始也若専言资始则未见大之义専言统天则未见始之义此所以必兼二义言之曰然则大明终始何以为圣人之元乎曰天徳之元兼乎全体故圣人之元亦该乎终始始则元之元也终则元之贞也谓之大明也明睿所照即始见终其亨通事业皆由此而出此非圣人体元之道乎曰彖之释元亨则析而言其释利贞则合而言何也曰元为四徳之体统非可与亨并言也故析之而见元亨之分明若夫利者向于实贞则实之成其势常相因故合之而见利贞之理一葢自变化而各正者一而万也自各正而保合者万而一也故谓之乃利贞以见利之为贞而贞不外夫利也曰文言之释元亨利贞本义必兼天人言之何也曰彖之释四徳既以圣人言之以见惟圣人为能体夫四徳也夫子至此又即人心言之以见天人一理非独圣人有之也圣人能全之尔曰体仁贞固皆由体而着于用惟合礼和义乃由用而反之体何也曰元所以始贞所以终二者主于体之意多亨则物之畅达利则物之成遂二者主于用之意多此立言轻重所以有先后也曰体仁嘉防不言元亨利物贞固则显言利贞何也曰体仁嘉防自人心而言故但言仁礼即见乎亨利物贞固就事物而言故必显言利贞乃见夫天徳也曰干之九三进徳修业皆以知为言何也曰干刚君子上知生知之质也其知既髙明则其行必勇决故其始终条理皆主于知也葢徳非止于忠信然忠信者进徳之本也业非止于修辞然修辞立诚者居业之基也故知至至之则主于知而为进之方知终终之则主于终而为居之地此虽皆以知为言而又不能无轻重也曰刚健中正干之徳也而文言九三九四则又言重刚而不中何也曰谓之重刚者九为干徳之刚三为卦位之刚也以是推之则所谓不中者乃卦位之不中非干徳之不中也葢卦位者隂阳竒偶之位诸卦之所同也干徳者阳刚纯粹之徳一卦之所独也故卦位有不中而不害其为干徳之中政犹圣人之徳岂有过于亢哉而所处之时则有时而亢矣
　　坤
　　或问坤彖辞既言利牝马之贞又言安贞吉何也曰前言利贞者利以顺健为贞也后言安贞者当安于柔顺之正也葢牝马之贞者主配干而言坤道之用也安于贞者自存主而言坤道之体也葢坤配干固以顺健而成功然坤道本体必以柔顺为正故曰安贞之吉应地无疆意可见矣曰然则彖三无疆同乎曰徳合无疆配干之体也行地无疆配干之用也应地无疆安贞之守也此皆主坤道而言也曰静专动直而大生此干之道也坤之六二亦为直方大何也曰干之直主动而言则为直遂之意坤之直主静而言则为一定之意干之大主形体故为质之大坤之大主配干而言故为徳之大此所以不能无辨也曰文言坤至柔而动也刚岂干亦有时而柔坤亦有时而刚乎曰自流行而分隂阳则动为阳而静为隂刚为阳而柔为隂不可得而紊也然自对待而分隂阳则天地定位各有体用故干之动直而亦不能无静坤之静翕而亦不能无动所以然者一竒一偶固为乾坤之象然阳竒隂偶有各生一竒一偶之象此所以干不能无静坤不能无动也曰干刚纯粹政以不杂于隂柔也而坤之牝马乃不能不杂顺健何也曰阳体中实故不杂于隂柔隂体虚受故不能无待于阳刚也曰六三之王事非六五之事乎曰乾坤纯体非诸卦比也故干主君道坤主臣道则六三王事其九五大人之事乎故坤卦三五圣人皆有戒辞者其所以正人臣之体其虑深矣曰黄裳之义既言黄中通理正位居体复申之以美在其中而畅于四支何也曰黄中者中徳在内无偏倚之蔽也通理者文理通达有密察之明也正位者正其所居之位居体者不失乎为下之体也至于美在其中者黄中之积充实之至也畅于四支者柔顺之极见于威仪动作之间也本义一则言黄中而不及通理一则言居体而不及正位者举其所重而言也葢此爻之象徳虽隂柔而位则君也然坤则臣道也不可以君位言也故圣人于此系之以裳之一字所以明六五之为臣也然裳而谓之黄者以见尽臣下之体又必以中顺之徳为先也葢黄而不裳则失居下之体裳而不黄则又隣于谄佞之偏此所以文言复推其象至于畅四支发事业而后为美之至也曰坤之用六言利永贞何也曰阳之变隂固非圣人所欲今坤以隂变阳乃圣人之所幸故戒以永贞又谓之以大终圣人之心葢甚愿其不变乎刚而复为柔也
　　坤牝马离牝牛坤为马以其行健坤配干固取柔顺然顺之中必有健之意方能配之否则干刚无息而坤道一于柔而已其何以承天之施而致咸亨之功乎此坤马所以为牝以配干而得也离之为牛以其性顺离之一隂坤之分体也且离以隂而主于内固牝之象然其外刚则牛之善触中虚则牛之善载非如巽以隂而伏于下故为鸡兊以刚而狠于外故为羊也此离之牝牛亦以坤而得也
　　坤六三或从王事无成有终讼六三或从王事无成坤之道臣道也王事则干之事也以坤之顺配干之健其所从事能无専成则必有终若讼之王事则九五之事也九五为聴讼之主而六三能从乎上则有王事无所専成宜其有终吉也小象亦曰从上吉也意可见矣
　　坤六三含章姤九五含章丰六五来章章美也然姤以阳爻为章坤丰以隂爻为章何也曰章一也但含则自本爻而言来则自应爻而言故姤之九五以阳爻而含刚徳以为章坤之六三则以隂爻而含刚徳以为美至于丰之六五则非以本爻为章乃以五为虚中有以来其下之章美葢以下体之离有文明之徳故也此三爻取象所以防有辨与
　　坤用六永贞同人利君子贞明夷利艰贞【大畜九三同】家人利女贞艮初六利永贞履六三利武人之贞【巽初同】归妹九二利幽人之贞升上六利于不息之贞此皆占辞其所利之贞虽同然所以为贞则防有异葢贞者正而固也然或取正之义多或取固之义多不可无辨也何则同人君子贞家人女贞升不息之贞此取正字之义多坤艮之永贞明夷大畜之艰贞此则取固字之意多若幽人以守静为贞武人以决断为贞是以所正为常则正固之义兼之然主于正则未必不固主于固则未必不正故曰天下之动贞夫一但因文求义当知轻重之别也
　　屯
　　或问八卦之象天地雷风水火山泽也然本义之于坎离独益之以为云为雨为日为电何也曰坎离者天地之用也故在天则为雨为日在地为水为火非如雷风之在天不兼乎地山泽之在地不兼乎天者也曰屯之大象坎不言水而言云何也曰坎阳上升则为云下注则为雨故解之坎居下而遇震雷则为雨屯之坎居上虽有雷而不雨矣曰大象既曰云雷屯是未能成雨也彖乃曰雷雨之动满盈何也合二体而观则云雷未雨固所以为屯然自成卦之主而论则初九有济屯之才故有雷雨满盈大慰羣心之象此彖所以继之曰宜建侯而不寜也曰六三取象可得详乎曰六三以震体之极而居屯之时动极则有逐利之私当屯则不宜往进然六三中正不足宜其陷于林中也谓之林者以震木之繁根坤土之厚阻之以艮山临之以坎水此林薮之象所以兼取鹿之象也六二六四其为乗马班如一也然二之婚媾则贞而不字四之婚媾则吉无不利何也曰二之班如者前有险而不进也四之班如者系于初而不进也葢二五正应本为婚媾之正但五方厄于屯险之中而初九以刚迫之此六二之不字所以为贞而数穷理极必有配合之日也若四则以坎体而性就下初则以震体动于下而应之此所以四则班如而不进初则往求之而无不利也曰乱极当治理之常也然屯之上六不能出屯何也曰上六虽屯之极然既无正应之助又无刚济之才故未能以济屯也但小象谓之何可长也则虽屯极亦将通矣
　　屯利建侯豫利建侯晋康侯皆有侯之象者阳统乎隂故屯之初九豫之九四晋之九四皆以阳爻为羣隂之统也然三卦皆具坤体坤为国为众也但豫晋皆以九居四处坤体之上固为一国所尊之象若屯之初九独居于坤体之下葢屯以贤下民为收揽人心之象者草昧之初非如和豫晋明之时可比也故小象曰以贵下贱大得民也意葢以此
　　屯六二匪寇婚媾睽上九匪寇婚媾贲六四匪寇婚媾刚柔不同而同为匪寇婚媾何也曰屯卦以坎在前睽贲互坎在内故取寇象明矣但婚媾之象固以爻之刚柔而取然婚媾之道遇屯而乖遇睽而离惟于贲则无茍合故圣人于此三卦发婚媾之象使知屯难之世不可违正应而合不正之求聧乖之时不可以狐疑而乖匹配之正至于刚柔相贲之时尤不可以茍合而失婚姻之礼此三者匪寇之象虽同而其所为婚媾则异葢屯贲之乘刚不正之婚媾也而睽之配合乃正应之婚媾也然屯以得中而不字贲以得正而无尤此又不正之中而不失其正故圣人因占以为世戒云
　　蒙
　　或问蒙之卦独发占例何也曰蒙之求师犹人之求占也求占者贵于専一之诚而不宜再三之渎犹夫求师者必有本心之诚而不贵于二三其心者也此文王虽为占例发实则为万世师道计也曰彖取山下有险为蒙象取山下出泉为蒙何也曰山下有险蒙之义也山下出泉蒙之象也葢艮山在前复遇坎险莫知所之此人心所以蒙昧而不明也泉之在山犹物之屯及其出山犹人之蒙由此而放乎四海亦犹童蒙之造于成人之域此蒙之象所以有取于泉也曰发蒙而言用刑何也曰古者君师一道也君所以治师所以教非徒施之于童蒙而巳使道徳齐礼而不辅以政刑则流于慢矣况望有以启天下之蒙乎曰发蒙九二之任也今反言于初六何也曰初六虽不当发蒙之任然当发蒙之初故于此统言发蒙之道不可不用刑而亦不可専尚刑也葢齐以刑所以惩其恶教于初所以达其善也若上九居蒙之终则徒击而已复何利哉曰九二包蒙毋乃失于纵乎曰二之包蒙犹泰之包荒也上有虚巳之君则四海九州之羣生举而属之巳使其量不足以容天下者何以治天下心不足以包六合者何以制六合此所以寡而能服众简而能御烦者此道也夫岂寛弛之谓哉曰三四五爻皆蒙者也然六三乃不取蒙之象何也曰见金夫不有躬此女之蒙也利蔽欲迷非蒙而何推此而言则凡世之失身枉道皆见金夫之类也其为蒙孰甚焉曰九二包蒙既以寛治之矣上九击蒙乃利御寇何也曰治人之蒙虽不可专尚乎威然治巳之蒙亦不可专尚乎柔故上九之刚虽过然反之治巳以捍其外诱则可若施之治人则非中矣