易学变通

　　泰六五帝乙归妹归妹六五帝乙归妹既济九三高宗伐鬼方三年克之未济九四震用伐鬼方三年有赏于大国帝乙归妹与伐鬼方辞凡两见先儒或以当时占得此爻故圣人系辞因着之于爻然帝乙归妹未应两见于占且鬼方之伐亦未应恰于反对之卦而两见焉窃尝疑其必有微意或者泰干阳下降有王姫下嫁之义故为帝乙归妹之道归妹则隂虚不尚华饰故为王姫下嫁之礼既济以九三之刚伐上六之柔则是用明去闇是为伐鬼方之始故曰三年克之者期其效之辞也未济则屈上六于下而为初伸九三于上而为四是则逺人来格之义故为伐鬼方之终故曰三年有赏于大国要其终之辞也以此推之则圣人系辞不能无微意也审矣
　　否
　　或问由泰而壮由否而观此造化之循环也然泰之九三即有否之渐而否之六四复为泰之基何也曰以天道之否泰言则自泰而进有纯干之渐由否而长有纯坤之势若以世道之否泰言则否极而泰来泰极而否至者由人事以致之也葢造化之隂阳本不可以相无而人品之善恶则不可以并立此圣人所以必欲内君子者葢欲立人极也故尝观之泰虽三阳在下三隂在外皆将化而为君子之归否虽三隂在内三阳在外亦将胥而入于小人之域此圣人所以系之以匪人之象葢将为鬼为蜮为禽兽而不得为人类皆自此而基之可不惧哉曰然则三隂居下独于初六系之以贞吉亨岂彼二隂独不能变而君子乎曰以隂为阳固皆可变但初六居否之初为恶尚浅其变也易二三则陷于恶巳深故其变也难圣人岂有絶之之心哉顾其恶之浅深如何尔此公山佛肸之召而夫子欲往者岂非其初有可变之机而其后有难变之道故卒不往与曰包承之与包荒皆有包之象何也曰此所谓天理人欲同行而异情也葢包者居中而保乎外然包荒者兼容之公而包承者卑謟之私此君子小人情状之所以分也曰九五言休否上九言倾否果有异乎曰休否者有其位有其才但其时犹未离乎否故必有苞桑之戒进而以渐然后能休息天下之否也倾否者否已极矣时将泰矣其才又足以有为矣故一变即为泰之喜矣故曰何可长也意可见矣
　　同人
　　或问同人于野其与同人于郊各有其象与曰野为旷远之象其所同者无不同之人郊为荒僻之象其所同者无可同之人也葢于野之同者以六二之虚中无我而五阳同之皆至公之相与也于郊之同者以上九之居外无应独行不顾葢将离夫人矣然君子同人所以为正者以其公诸人而非私诸已也故乡原之合污固不合乎同人之正沮溺之自洁亦不合乎同人之公处正而无私者其惟同人之君子乎曰同人者同乎人也而大象乃以类族辨物言何也曰此言大同之道也然同者不能强同也审夫异乃所以致夫同也故以人物对言则人固异夫物也然类其族而辨其物则人从人之类物从物之类乃所以为同也又以人而言则如士有士之族农有农之族其类固异也然类之而审其异则士从士之类农从农之类亦所以为同也推之万物无不皆然此非大同之道与曰卦体本有大同之象而爻辞则有乘墉伏莽而号咷之象何也曰以卦体论之则文明刚健中正而应固莫非君子大同之义然以爻象推之则六二虽得乎位而不能如大有之尊虽得乎中而不能如大有之大是以六二虽为五阳之主而不能止五阳之争惟初上二爻不当势力不能争故初无咎而上无悔也彼三四二爻一则自负其刚一则自恃其健故皆有欲争之意是以五虽正应终不免于大师之克也曰三四不言同人何也曰四之乘墉三之伏戎皆以妄求之心而有犯上之意此岂同人之正哉圣人示戒深矣
　　同人九五先号咷而后笑旅上九先笑后号咷同人者旅之反也同人者以火上同于天二五以刚柔而相应故曰同人亲也旅者以离火炎上违其所止上九又无应与故曰亲寡旅也然同人由号咷而笑者亲而否隔安得无号咷之戚然以互体观则互而为风火家人之象此安得而不笑乎旅由笑而号咷者骨肉未离安得无笑之乐及其既远且于互体又有火泽睽之象安得而不号咷乎此非惟二卦相反而二爻亦相反也
　　大有
　　或问隂居尊位而为大有何也曰以其虚中离体而为文明之主也曰然则离明居上者凡八其得失不同何也曰一卦有一卦之时一爻有一爻之义固不可为典要也曰大有言元亨而不言利贞何也曰利贞者惧其盛而欲保其终也易彖言元亨者四皆以九二进而应于六五虚中之主故为阳徳亨通之象然未至于盛也故必致利贞之戒也曰大有之盛而圣人以遏恶扬善为戒何也曰此圣人所以保大有之盛也葢非离明则无以烛乎善恶之辨非干健则又无以致遏之之之力也曰大有诸爻三则过刚不中四则以刚僣偪上则过高无位皆非吉义而爻辞系之无有不利何也曰圣人观象系辞有取卦义多者有取爻义多者如大有诸爻则取卦义多也葢大有之世明主在上羣贤毕用隂柔不能间于其中所以爻义虽有小疵然以卦义蔽之不见其疵矣曰柔居尊而有威如之象何也曰日丽乎天苍生仰照此非威如之象乎或者乃以位刚为威是何见之局也曰五阳过盛宜若上九为盛之极矣而爻辞乃有自天之祐何也曰五阳虽盛而所以主之者则虚中之主也况上九履信思顺而尚贤乃伊吕居于师之象此所以爻位虽高而不为亢阳徳虽盛而不为过也
　　谦
　　或问谦卦艮三爻皆云吉坤三爻皆云利何也曰艮以一阳而处下谦之至也故在六爻之中内三爻尤吉坤以三隂而居上本非利也以其处谦体顺故无不利也曰谦之外体多言征伐何也曰坤为地为众又隂主惨杀故坤在外卦者多言征伐如坤之龙战泰之用师告命复之行师明夷之南狩升之南征皆以坤居上体而然也曰然则坤居下体少征伐又何也曰坤之处下安于常也常则兵之所由息变则兵之所由起也此亦隂阳消息自然之理也曰谦之一卦惟初六九三言君子何也曰谦之六爻虽皆君子之道然初六以徳言无位之君子也九三以位言乃有位之君子也有位而谦所谓尊而光也无位而谦所谓卑而不可逾尊也初六涉川果有象乎曰初六之上互坎为川互震为木以震木而行坎水之上此涉川所以吉也曰九三劳谦亦取劳乎坎之象乎曰非也九三互震震主动而三为动之主上下五隂合而从之此所以动而得众故能有功也曰六二鸣谦其与上六鸣谦果有异乎曰所鸣则同所以鸣则异也葢六二处乎中正而有闻则其鸣者中心得之鸣也上六处过高而有闻则其鸣者志未得之鸣也曰谦豫皆取鸣象亦有取乎曰卦象言鸣者凡三曰鸣谦曰鸣豫曰鸣鹤皆以卦有震体而取葢八卦之有声莫如震震声之及远莫如雷故曰震惊百里而其于马又为善鸣则其有取于震自无疑矣
　　谦初六用涉大川颐六五不利涉大川上九利涉大川未济六三利涉大川卦之涉川凡八巳见于序説矣爻之涉川者凡四则一爻有一爻之义也故谦之全体虽有互震而亦有坎水之象然涉川之象不言于三而言于初何也葢初九处艮之初见险能止且谦而能退尤为涉川之象也若颐之中虚虽有乘木之象然六五不利而上九反为利又何也葢六五虽则居君位不能养人反頼上九之养安能有以济艰险上九则以阳刚之才当由頥之任是能济天下于艰险者也至于未济之中而互既济之体故六三之利涉又以互体而见此爻辞之象所以不可局于象而取也
　　豫
　　随
　　蛊
　　或问蛊而谓之元亨何也曰元亨所以治蛊也非由蛊而元亨也曰蛊言先甲后甲而彖传乃以天行释之何也曰蛊之卦变刚上柔下自泰而来是由泰之变而成蛊也由蛊而能变之则元亨而天下治亦自蛊而致之也泰而蛊蛊而治天运之始终也故先甲者乱之终治之始后甲者治之终乱之始此治乱之所以循环而相寻也曰蛊之时言利涉何也曰诸卦言涉川者凡八然或取卦象或取卦义不一而取也如需之利讼之不利者非取干坎之象乃取干坎之义也同人取同心济险之义大畜取应天时行之义惟益涣中孚乃取乘木之象至于蛊则亦取卦之时义往而有事是出而济险之义先儒谓取互体震木乘兑泽之象恐非也若如此説则归妹乃震兑之正体何故反不取利涉之象耶曰诸爻干蛊上九独不言蛊何也曰干蛊者子之职非长者之事也上九一爻诸爻视之为象则不得而言蛊矣且干蛊而至于用誉则子之道尽矣故为父者得以遂其不事王侯之心此正干父退居西北而无为之象宜其诸子各尽其职与

<经部,易类,易学变通>
　　钦定四库全书
　　易学变通卷三　　　　　　元　曾贯　撰
　　上经三【临至离】
　　临
　　或问临之八月有凶是言隂阳消长之势乃不言于一阳之复何也曰复之反对为剥由剥而复也临之反对为观自临而观也故一则言七日来复者以见隂之变阳不始于复而始于遯矣一则言八月有凶者以见阳之化隂即其二阳之长而知四隂之将盛矣此所谓既知柔又知刚盖谓是与曰临者二阳之卦而四隂皆不以小人为象何也曰临观之义圣人之意防矣故观者四隂方长而圣人乃取为观下之义则临四隂在上而圣人皆取临下之象所以然者圣人之心未尝弃人于小人之归也彼临之四临于刚长之际而有顺説之情则是未尝无好德之心也因其好德之心导之于君子之域则小人将劝慕之不暇而暇为善类之梗乎曰上之临下理之顺也下之临上果为顺乎曰上临下者临民之临也下临上者凌逼之临也谓之凌逼者刚长而浸近于隂隂退而阳进若偪已之谓也曰刚之临柔理固为正柔之临刚果何正乎曰柔临刚者非谓小人而临君子也盖若下有彊弗友之民而上以柔道化之是即柔临刚之义也曰説而顺何以为临乎曰临民之道能使下説而顺岂非临之善与曰初九九二咸临之象虽同而其占不同何也曰初九贞吉者利于守也九二吉无不利者宜于进也然初之不宜动者以其时虽刚长而已则居下未当事任也二之宜于进者位既得中而上复有知临之君虚已而应此所以二爻之象虽同而占则异也曰六三甘临但谓之无攸利而不言凶何也曰甘言临人固无所利然言语枢机改之由已也故圣人因其有迁善之机而言也曰至临仅得无咎而敦临反得吉何也曰临下之道不能公溥徒于正应相临情义为至仅可无咎而已若以厚道临民而民德归厚吉孰大焉
　　临上六敦临复六五敦复艮上九敦艮三卦皆取敦象临复固以坤厚为敦惟艮山隆于坤地之上亦为敦然敦临敦艮皆吉惟敦复仅可无悔何也盖敦临者以厚道而临民敦艮者以厚道而修已则固吉之道矣若复之六五虽能敦于复矣然以坤闇之体而独逺于刚明之初九是能不为恶矣未能入于室者也不若六二之休复资于仁以成德乃所谓吉也
　　观
　　或问诸卦彖传未有言天地圣人之神道独于观言之何也曰神本无方非可以象求然天地圣人之为观者其迹也而所以观者神也因其观而得其所以观此圣人所以独于此而着乎神道也曰盥荐之象果有取乎曰九五以阳刚中实之孚而巽乎艮之门阙宗庙之事也以艮之手而巽以入之盥之象也以孚实之诚而艮以止之不荐之象也此所以颙然可仰正指乎阳刚之在上曰有孚颙若乃下观而化之意本义反以为后説何也曰前説则以阳实为孚主九五而言也后説以虚中为孚指四隂而言也但前説主为观之义于名卦为切后説主观光为义乃推广之意也曰观之诸爻以观瞻为义皆观乎五也独六三观我生而不观九五何也曰隂爻虽以观瞻为义然其所瞻则有逺近之殊也盖三非不观乎五也政以隂体不能逺视前为六四所隔是以不能观乎九五于是自观其所行而为进退尔曰坤体三爻初九则为君子之吝二则为利女之贞六三不言吉凶何也曰坤为柔暗不能逺视且观乃隂长阳消之时故圣人防致君子之戒至于三则进退不定吉凶未决故有象而无占也曰然则彖辞以九五为大观之主而爻辞特言君子无咎何也曰以卦体论之则九五固有中正以观天下之象以爻义推之则九五为隂将剥阳之时也故处此位者惟君子则无咎圣人之戒深防曰上九之与九五皆谓之君子然一则为观我生一则为观其生何也曰九五居尊以位而观故观必以我观我者由其行义之存于身可以考察其臧否也圣人系辞一字之殊于斯可见
　　观九五观我生君子无咎上九观其生君子无咎二爻之辞畧同但上九变我为其本义以为小有主宾之异者九五为主上九为宾也盖九五以位为观则我者其之主上九以德为观则其者我之宾但二爻俱谓之君子无咎者一则有位之君子一则有德之君子君子之道将由观而剥岂能无咎惟反观自省有为观之实则无咎矣
　　噬嗑
　　或问噬嗑而有用狱之象何也曰圣人大象言刑狱之卦凡五贲丰旅中孚及本卦是也四卦皆以其离体而中孚乃离之似体以见圣人用刑非徒欲其明照如火亦使畏刑而不犯者亦如火也噬嗑为用狱之初故大象但言明罚勅法而未至于折狱致刑此圣人之仁也曰噬嗑以全体言则受噬者在四以六爻言则受噬者在初上何也曰论全体则九四乃頥中之物而初上乃頥之象也论爻画则初上无位而中四爻有位者也此所谓变动不居者与日中四爻皆用刑者也独五言黄金四言金矢何也曰周礼民讼则令具束矢民狱则令入钧金是六五乃用刑之主惟决狱则亲听之故但言黄金而不及束矢也至于九四则为重臣大小皆须亲决之故必兼言金矢也曰不言于六二何也曰六二乗刚且隂体不足以胜用刑之任故噬肤犹不免于灭鼻之伤况干胏之坚乎曰中四爻既为用刑者也则三之所噬者上九四之所噬者初九也二五果何所噬乎曰爻以初上为受噬则五之所噬者亦以初上为噬矣盖三四以应而噬二五以近而噬但各据其位则所噬之道不同与如初九虽罪薄过小然二以噬肤之道噬之则不免于灭鼻之伤四以干胏之道噬之故能有艰贞之吉上九则恶极罪大者也故三以位之不当而噬之未免有遇毒之吝五以尊位噬之则有黄金之得矣此所以中四爻所噬于初上虽同而四爻之象义则不同也
　　噬嗑刚柔分节刚柔分二卦虽皆三隂三阳然何独于此二卦言之盖噬嗑者用狱之卦必以刚柔而分罪恶之轻重节者制数度议德行之卦必以刚柔而分内外之节也故噬嗑以震刚离柔而分所噬之道则明足以烛奸威足以服众节以兑柔坎刚而分所节之道则兑不至于溢坎不至于溃此二卦所以独此义