易原就正

　　终日干干行事也
　　干之所以为干本以功用言也君子之干而又干终日如是岂内而忠信外而立诚者但期于辞之修而已乎何以德至而业终也行事也
　　或跃在渊自试也
　　既非为邪又非离羣其上下而进退或跃而在渊者何为乎吾斯之未能信从来为圣贤所戒勉人试我则功过未可知我自试夫何得而咎之哉
　　飞龙在天上治也
　　圣人作而万物覩其上古郅隆之治乎舎五帝而思三王未易言也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　天道反时为灾人事尽头为穷无位无民无辅可不谓之穷乎动而有悔可不谓之灾乎虽曰天道有然其实人事致之也
　　以上申言爻象之位
　　乾元用九天下治也
　　天德不可为首九固不可以不善其用也凢九皆干乾元统天试观夫剥尽纯坤以后贞下起元自一阳而复二阳而临三阳而泰四阳而大壮五阳而夬以至于六阳而干干一阴而姤二阴而遯三阴而否四阴而观五阴而剥以至于六阴而坤坤而干干而坤长则云长消则云消刚而能柔何莫非干之九何莫非元之用乎君道能然则不必有无为之名亦不必无有为之迹恭已正南而天下自无不治矣前申言爻象之德之后何以不文用九而兹复文之爻象之德有定用九之德无定亦如其占而已故但可于爻象之位与爻象之时同列而共文之耳
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　潜者藏之伏藏者潜之深初为潜龙其德隐而位下固宜乎俱勿用矣即其时观之初虽阳也为太极动而所生之阳此时但有气而无形无形之气有不潜伏而深藏者乎是于时亦宜乎其勿用也
　　见龙在田天下文明
　　二之同人为离同人类族辨物而离有文明之象故君德虽为时舎既在田矣圣人之存神过化天下有不文明者乎
　　终日干干与时偕行
　　三固不徒修辞而行事矣其行也非若今日然而明日或不然者终日干干亦如天道之健而无息与时偕行者也
　　或跃在渊乾道乃革
　　天道成于四时乾道成于四德然天之四时今年如此明年则未必如此以其革也革则四时同而所以为四时者不同干之四德亦然也故六龙皆得乎乾道惟四欲及时而自试者其以之小畜而中爻互体当革也乾元亨利贞革亦元亨利贞当革而革之亦乾道之顺天应人也是自四而乾道乃革矣可以知尧舜不同于羲农汤武不同于虞夏而元亨利贞则同也四安得不欲及时而自试也哉
　　飞龙在天乃位乎天德
　　前言天德不可为首是天德即龙也龙即圣人也朱注谓天德即天位若觧作天位则是乃位乎天位文义不亦复乎圣人之大寳曰位有天德而不得位圣人虽龙无能为也夫安得圣作物覩而臻上治乎乃者为飞而在天者幸之之词也时为之也故孔子不怨天不尤人
　　亢龙有悔与时偕极
　　时之有极者天运也变而通之者人力也与时偕极不任理而任数者也何怪乎穷而得灾尧舜之揖譲其有见于中天之极运乎
　　以上申言爻象之时
　　乾元用九乃见天则
　　天之则未易见也乾元用九而天下治用之者用其阴阳消长之宜而得夫刚柔变化之法也阳生于子极于午阴生于午极于子自复而干自姤而坤坎离尽于夘酉而随蛊启否泰之先寒暑之徃来昼夜之推迁四立四季二分二至其间雷动而风散雨润而日晅艮止而兊説干君而坤藏无非天则也无非其刚而能柔也皆干之九为之也皆元之用为之也天之所以为则者不于此乃见乎君道如此岂特天下治而已哉
　　乾元者始而亨者也
　　利贞者性情也
　　干始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　朱注详矣苐忽然又释元亨利贞何也因上文乾元而推及亨利贞无非元之能也故复申言之而赞其大大矣哉与大哉不同犹云果然大也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　六爻挥旁通情也
　　时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
　　朱注详矣苐文言至此而乃赞乾道之大何也圣人于彖象之义反复申明而知彖之所以系元亨利贞者干有刚健中正之德既纯且粹而至精非文王之私意也其性体自然而然也性体具而情状自着而知象之所以系潜见惕跃飞亢者六爻为发而挥乎其状旁而通乎其情也非周公之私意也其情状亦自然而然也故法干之圣人但时乗六龙而已矣天道在我天下之能事毕矣
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是占者必即其所占已成之德或吉或凶或悔或吝或利贞或无咎而日用之以见于其行事也乃初之占曰勿用则何以説也潜之所以为潜者德隐而位未见气行而时未成是德位时俱不可用占者何所用之哉
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　二时舎而天下犹被文明之化以成其为君德者何也君子得占而即以用其占二之同人则同人之彖象不可用乎故同人而类族学以聚之矣类族而辨物问以辨之矣同人而于野寛以居之矣于野而涉川仁以行之矣学问居行如此非大人而何哉大人而同人非君德而何哉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　三四于六画皆人道而三则处于人之下故重刚虽云同五自不若飞龙之在天而尊不中且既譲二又不若见龙之在田而安占者得之未有不危者也犹幸其重刚得正也可以勉不中以为中干惕因时庶几无咎
　　九四刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四则处乎人之上矣然以九居四非正也而系之以刚明乎其为干德耳其奈不中何哉故不特亦为三之上不在天下不在田而阳居阴位且中不得与三同在人之中而干干若尽其所以为人矣不亦殊可自或乎人亦苐恐不自或耳或之者疑之也苟能自或必求自信故无咎
　　附余
　　此释占而独称九三九四者何也固所以明人道也亦所以示占者当即爻而玩其占也盖词之所示者有限而象之所示者无尽大要圣人贵中道重刚而不中与重柔而不中者相类刚而不中与柔而不中者亦相类德位与时尽在占中如其占辞无咎则亦应得无咎他若吉凶悔吝之词于此可以类推矣
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　不直曰大人者而曰夫大人者夫字之义承上文而发语之词也以明上文言人道此言天道而天道则与人道逈异矣大人以九居五刚健中正天之德也地承天之德以为德不与天地合德乎大人以干之大有火在天上日之明也月借日之明以为明不与日月合明乎天地之运行日月之推代四时所以成序不与四时合序乎四时行而百物生成变化而行鬼神有吉不能无凶不与鬼神合吉凶乎再即一卦而统观之下干先天也上干后天也二见龙而利五见五飞龙而利二见非先天而天弗违后天而奉天时乎天且弗违而况人与鬼神人者指三四言也鬼神者指初上而言也初上有徃来屈伸之义焉统论一卦而不得独遗之也不然既言鬼神合吉凶止于况人可也又况鬼神不亦复乎于以知易道尽于乾道合乎乾道则范围天地而无不合天弗违奉天时五故俨然一天矣占者值之惟恐不足以当之
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　人世之道进退而已而存亡得防即见焉故圣人于易刚柔相推而生变化变化者进退之象也知进知退何致有悔于以知亢之为言之义矣卦至第六画进到极处自无可退是知进而不知退者也则知存而不知亡亦知得而不知防矣然而知之者亦难乎其人也其唯圣人乎圣人当进而进当退则退存不幸存亡不苟七知之而不失其正得防又不足道矣非圣人而能若是乎其唯圣人乎尧舜不揖譲天下必乱于朱均老子其犹龙乎止善用得一个退字以上申言爻象之占
　　附余
　　彖传象传文言所谓孔子之易也然孔子则以但言理而不言象与数殊不知象亦言其理数亦言其理也学者欲明其理因其言而求其象与数可也若谓孔子之言未尝本诸象数即本诸象数亦当存而不论则并所明之理未必非私智之所凿与邪説之所障也
　　坤【坤下坤上】
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉
　　坤地也纯阴也柔也顺也柔为体而顺为用也自两仪而四象四象而八卦八而十六十六而三十二三十二而六十四皆以配干者也配干则乾元亨利贞坤亦元亨利贞可也何以同元亨而利贞则利牝马之贞盖地之道不及于天者三之一则坤之德亦不及于干者三之一也然牝马何也干为马坤配干非牝马乎龙变化而自用马驯服而用于人为人用而又牝焉顺之至也所以配干之健也君子有攸徃可以知先后得防矣地不敢先于天天为地之主也矫而先之所徃必迷顺而后焉乃得其主亦配干之义也于六子何如乎坤西南也前巽入离丽而后兑説朋也若东北则艮止震动而坎防非其朋矣应得而得应防而防皆君子之所利也君子知先后者如此得防者如此能安此而贞之其何徃而不吉乎附余
　　从来主利作句读以朱注阳主义阴主利也阴阳利义固有是理苐于彖中文义似乎无属而且彖传文言并不及主利之义即程传于文言后得主而有常句主字下硬添利字朱子从之文义亦似牵连不逹今以先迷后得主作句读利字贯西南东北一气读未知是否无可就正姑以云然尚俟质之髙明
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　乾元坤元分之为二合之本为一何以大哉赞乾元而以至哉赞坤元天地岂有两元之异乎非也至即至善至诚之至无过不及之谓也自方图干以君之万物当资始于乾元则无不资坤元而雷动风散以生焉有其至者所以承其大也故资生者虽地生之而非地竟能生之也天未施地无以生天既施地无不生乃顺承天而已矣资生而承天坤元顾不至哉
　　坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨
　　乾元始而亨坤元亦生而亨也坤亨何如乎亦顺承天而已矣天髙则地厚天覆则地载厚而能载天无疆地亦无疆坤德所以配干也盖自方图坤以藏之则所含者雷动风散以来雨润日晅既光且大而流形之品物有不咸亨者乎若文义则是第一句起第二句下二句足上二句法也
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　坤之利贞所谓艮止之而兑説之干君之而坤藏之也于牝马何取乎牝柔也马顺也地之类也坤顺承天自资始流形直至各正保合始而终终而复始牝马者取其行地而无疆也其柔顺何如乎所以利牝马之贞也君子攸行亦唯柔顺如坤可也
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆
　　乾道有进退存亡坤道有先后得防君子可不知之乎地有承天之功而无先天之理先迷者失其为坤之道也后则顺天而天主之得其坤道之常矣西南得朋巽离兊为坤柔之三女东北防朋震坎艮为干刚之三男乃与类行西南之朋宜得也乃终有庆东北之朋宜防也朱注反之西南似多一转矣
　　安贞之吉应地无疆
　　地以安贞配天君子以安贞应地所以吉也
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　坤地也地亦一也而何以二哉非二也坤上坤下者地承乎天天无髙卑地有髙卑随上随下形胜相因之体质然也其地势之象乎是明明示人以坤之道也君子观象而知所以法之矣为釡而不泄为舆而不败德唯其厚物可以载厚德载物其究也自强不息
　　初六履霜坚氷至【之复】
　　易尊阳而抑阴何也阳贵而阴贱阳善而阴恶也始不防之终将乱焉坤之初则太极生两仪之第一阴也一阴无谓其甚防六阴由此而旋盛即之复而观之复十一月之卦也是时氷霜满地霜自今日履氷不自今日而知其坚之必至乎乃动而顺也虽出入犹无疾朋来犹无咎而坚氷之至则断断可逆计矣安贞之君子可不早为之戒哉履之象变震为足也
　　象曰初六履霜阴始凝也驯致其道至坚氷也
　　干之初九阳在下坤之初六隂始凝一阳一隂确是两仪相峙然阳藏而阴凝岂可以始而忽之乎坤德固以顺为贞有不当顺者此类是也若以为霜不妨于履而习焉履之驯致其小人之道未有不至坚氷者也
　　六二直方大不习无不利【之师】
　　二则两仪生四象之所谓太阴者也太阴者阴之正也正则直又以坤为坎而得干之中爻诚直矣太阴者地之象也地则方又以六居二而得坤之正体诚方矣直而方则不独为坤之广抑且如干之大矣而况之师既曰丈人犹待习乎吉而无咎有不利乎柔顺中正自然而然者也坤道之纯者也
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也天圆而地方天地之妙尽此矣二言方可也而言直方何也坤主静人但知其静而不知其静而动也然坤之动也辟干之动也直不言辟而言直又何以说也静体而动用静别而动交交而为用干亦得坤之辟坤不得干之直乎故有见于其动者动不离乎静直亦不外乎方也则所谓大者即于其动之不习无不利而知地道之光被无疆矣
　　六三含章可贞或从王事无成有终【之谦】
　　三则四象生八卦而成其为坤者也坤为文非章乎坤主翕非含章乎亦之谦之德也不可贞乎然坤道为臣道也虽不即从王事不有时而从王事乎先迷故无成后得主故有终亦君子有终之义也
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　含章未有不发者可贞者贞其时也三之谦德然也苟时发而从王事既劳谦而得艮刚之明复承顺而本坤柔之量则非徒以才自见者矣知光大也知之象三变互为坎水也
　　六四括囊无咎无誉【之豫】
　　坤虚而能容翕而善藏有囊象焉又为吝啬有括囊之象焉然何独于四取之四则横图所谓八生十六之第四阴也三阴已成坤矣而又加一阴且以六居四重阴过于收敛非括囊乎然建侯行师而括囊者何也以非其时也不得其时三在内已含章四在外安得不括囊时不当出而不出亦豫而顺动之义也使非然者虽有德有才求誉适以致咎岂安贞之君子哉
　　附余
　　凡爻象之辞周公固以文王之两彖发仰思之独志然先天后天各有所取取其重者而已盖本彖本象者主也之彖之象者客也故主客俱重者合取之或主重而客轻或客重而主轻则又有舍客取主舎主取客之不同如坤四不取建侯行师者舎客而取主者也其他可以类推