日讲易经解义

　　卦变图

　　【系辞传曰河出图洛出书圣人
　　则之又曰天一地二天三地四
　　天五地六天七地八天九地十
　　天数五地数五五位相得而各
　　有合天数二十有五地数三十
　　凡天地之数五十有五此所以
　　成变化而行鬼神也此河图之】

　　【数也洛书盖取象故其数戴
　　九履一左三右七二四为肩六
　　八为足蔡元定曰图书
　　之象自汉孔安国刘歆魏关朗
　　子明有宋康节先生邵雍尧夫
　　皆谓如此至刘牧始两易其名
　　而诸家因之故今复之悉从其
　　旧】
　　【系辞传曰易有太极是生两仪
　　两仪生四象四象生八卦邵子
　　曰一分为二二分为四四分为
　　八也说卦传曰易逆数也邵子
　　曰干一兑二离三震四巽五坎
　　六艮七坤八自干至坤皆得未
　　生之卦若逆推四时之比也后
　　六十四卦次序放此
　　说卦传曰天地定位山泽通气
　　雷风相薄水火不相射八卦相
　　错数往者顺知来者逆邵子曰
　　干南坤北离东坎西震东北兑
　　东南巽西南艮西北自震至干
　　为顺自巽至坤为逆后六十四
　　卦方位放此】

　　【六十三十十六四卦二卦卦】八卦四象两仪太极
　　【前八卦次序图即系辞传所谓
　　八卦成列者此图即其所谓因
　　而重之者也故下三画即前图
　　之八卦上三画则各以其序重
　　之而下卦因亦各衍而为八也
　　若逐爻渐生则邵子所谓八分
　　为十六十六分为三十二三十
　　二分为六十四者尤见法象自
　　然之妙也】

<经部,易类,日讲易经解义,朱子图説>

　　【右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也】
　　卦变图
　　【彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也】
　　凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来
　　【五隂五阳卦同图异】
　　剥比豫谦师复
　　夬大有小畜履同人姤
　　凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来
　　【四隂四阳卦同图异】
　　颐屯震明夷临
　　坎解升
　　艮蹇小过
　　晋萃
　　观
　　大过鼎巽讼遯
　　革离家人无妄
　　兑睽中孚
　　需大畜
　　大壮
　　凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　损节归妹泰
　　贲既济丰
　　噬嗑随
　　益
　　蛊井恒
　　未济困
　　涣
　　旅咸
　　渐
　　否
　　咸旅渐否
　　困未济涣
　　井蛊
　　恒
　　随噬嗑益
　　既济贲
　　丰
　　节损
　　归妹
　　泰
　　凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】
　　大畜需大壮
　　睽兑
　　中孚
　　离革
　　家人
　　无妄
　　鼎大过
　　巽
　　讼
　　遯
　　萃晋观
　　蹇艮
　　小过
　　坎
　　解
　　升
　　屯颐
　　震
　　明夷
　　临
　　凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来
　　【一隂一阳图已见前】
　　大有夬
　　小畜
　　履
　　同人
　　姤
　　比剥
　　豫
　　谦
　　师
　　复
　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也
　　干为天　　天风姤　　天山遯
　　天地否　　风地观　　山地剥
　　火地晋　　火天大有
　　坎为水　　水泽节　　水雷屯
　　水火既济　泽火革　　雷火丰
　　地火明夷　地水师
　　艮为山　　山火贲　　山天大畜
　　山泽损　　火泽睽　　天泽履
　　风泽中孚　风山渐
　　震为雷　　雷地豫　　雷水解
　　雷风恒　　地风升　　水风井
　　泽风大过　泽雷随
　　巽为风　　风天小畜　风火家人
　　风雷益　　天雷无妄　火雷噬嗑
　　山雷颐　　山风蛊
　　离为火　　火山旅　　火风鼎
　　火水未济　山水　　风水涣
　　天水讼　　天火同人
　　坤为地　　地雷复　　地泽临
　　地天泰　　雷天大壮　泽天夬
　　水天需　　水地比
　　兑为泽　　泽水困　　泽地萃
　　泽山咸　　水山蹇　　地山谦
　　雷山小过　雷泽归妹
　　右卦象
　　讼自遯变泰归妹　　否从渐来随三位首困噬嗑未济兼　　蛊三变贲井既济噬嗑六五本益生　　贲原于损既济防无妄讼来大畜需　　咸旅恒丰皆疑似震从观更睽有三　　离与中孚家人系蹇利西南小过来　　解升二卦相为赘鼎由巽变渐涣旅　　涣自渐来终于是右卦变
　　乾坤屯需讼师　　比小畜兮履泰否同人大有谦豫随　　蛊临观兮噬嗑贲剥复无妄大畜颐　　大过坎离三十备咸恒遯兮及大壮　　晋与明夷家人睽蹇解损益夬姤萃　　升困井革鼎震继艮渐归妹丰旅巽　　兑涣节兮中孚至小过既济兼未济　　是为下经三十四右卦歌
　　干三连　　　　　坤六断
　　震仰盂　　　　　艮覆盌
　　离中虚　　　　　坎中满
　　兑上缺　　　　　巽下断
　　右八卦取象

　　钦定四库全书
　　日讲易经解义卷一
　　上经
　　【干下干上】
　　伏羲画卦有画无辞自文王系卦辞周公系爻辞孔子作彖传及大小象传文言传而卦之理无余蕴矣卦辞统论一卦之吉凶而彖传则或言卦体或言卦徳或言卦变或言卦象皆所以推明卦义与卦辞相发明者也至于爻辞或六爻合撰或各爻殊趣或卦言刚健而爻以为强或卦言隂柔而爻以为贞顺或隂阳相应而位不免于咎或刚柔当位而时适过乎中盖有爻辞与卦辞絶不相而六爻象传与彖传亦各不相谋者彖言一卦之统体爻言各爻之时位其不可为典要固如此矣若夫爻位得中惟二与五而二臣象也五君象也上下之位殊尊卑之异相济则有功无应则取戾六十四卦同一防也惟大象阐因象命名之理于六爻之外别立一义责在用易之君子学者观六画之象玩卦爻之辞而叅合于彖象传之防于以用易殆庶几焉
　　干取纯阳至健之义故其象为天拟诸物则为龙其功用则曰时成六爻潜见惕跃飞亢皆时也皆圣人之事也三居人位故不称龙而徳则龙徳也上处阳极不能无悔而处得其正则变悔为吉也文言反覆申明不越此理大抵合乎时则不过于刚而为羣龙无首不合乎时则当初阳在下急于出潜即宜有悔不待上九之亢矣故曰惟圣人知进退存亡而不失其正卦辞言元亨利贞而爻辞不之及六爻皆龙则四徳无不毕具也他卦主隂阳相应而乾坤不相应纯阳纯隂以同徳应则不以隂阳应也乾坤二卦之隂阳未有专于一偏而不相为济者故六爻之后复以用九用六明之此则诸卦所不得而同者矣
　　乾元亨利贞
　　此卦六画皆奇上下皆干阳之纯而健之至故名为干而卦辞则即天道以明圣人之徳也干健也元大也始也亨通也利宜也贞正而固也卦辞即彖辞文王系干彖辞曰伏羲画卦为干纯阳至健有天之象盖以形体言则谓之天而以性情言则谓之干人能体干立极斯人道即天道矣天以元徳始万物圣人本至健之才以开物前民而元一同于天也天以亨徳长万物圣人奋有为之力以设施举措而亨一同于天也遂万物者利之徳圣人因性制宜使无一物不得其所一如天之利也成万物者贞之徳圣人化裁曲成使无一物不植其命一如天之贞也析之则为四徳统之不越一干盖乾道至大至通本无不宜本无不正体干者实能法天自强以纯心行纯政则徳化治功自无不与天合撰耳按元亨利贞之辞见于诸卦者皆为大亨而利于正孔子释干彖辞独分指四徳诚以干徳浑全不可以他卦例也盖元亨利贞之道即仁义礼智之徳元亨利贞运于天而本乎干仁义礼智具于心而原乎性维天之命于穆不已干之道也至诚无息纯亦不已性之徳也故法天在于体干尽心由于知性其实仁义礼智之性与元亨利贞之天道非有二也帝王欲象天行该圣徳亦惟于性学加之意而已矣
　　初九潜龙勿用
　　此一爻是言有徳无时者宜退而不宜进也画卦自下而上故以下爻为初九阳数故谓阳爻为九龙性属阳因取象于龙潜藏也周公系干初爻曰初九阳居下位是有可为之徳而阻于时之未遇者其象如龙之潜藏未出者然既未出潜即宜静以自守若不能藏器待时而稍有露才躁进以轻于一试之意鲜有不致偾败者矣抱龙徳者慎勿急求用世以自丧所守焉可也按易象虽通于卜筮而君子观象玩辞原不待卜筮而后可以学易即此爻而论未仕者处之则当隐约以俟时已仕者处之则当奉身而远遯等而上之以天子之尊而玩此爻或时当主静或事当谨密皆潜之义也推之诸卦之中虽或专言君道臣道或专指一时一事亦不当胶执卦爻之辞而宜触引伸以尽其义如此则自天子以至庶人三百八十四爻皆可用矣
　　九二见龙在田利见大人
　　此一爻是言龙徳之及于物也在田谓处地上大人谓大徳之人指九二言周公系干二爻曰九二以阳刚中正之徳当出潜离隐之时位虽未尊而徳已众着上可致君下可泽民如龙之显见于田而霖雨足以及物之象此盛徳济时之大人也人君见之则资其谋猷下民见之则资其教养何利如之按本义谓占者若有见龙之徳则利见九五在上之大人此虽主占法之变通而言而易理变动不居原自如是如九二抱徳用世之士非得人主推心委任无由普徳施于天下而成霖雨之功故其义可以通而其象可以互见也
　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎
　　此一爻是言处危地者当知忧惧也干干兢惕之意下卦干之终上卦干之始故取此象周公系干三爻曰九三才既过刚又居高位此危地也一念不慎则尤悔丛生岂能无过赖三性体刚健有履危能戒之象所以终日干干警惧上思国家寄托之重下念民生属望之殷虽至日夕犹惕若不敢懈焉夫以投艰遗大之地为动心忍性之资时时思过即时时求所以寡过事事思危即事事求所以持危虽身处危地而可以无功高震主之嫌与恃才絶物之患矣何咎之有大抵圣人教人学易归于知惧不独处危地为然天下事未有不成于敬而败于肆者凡卦言惕言厉言慎言艰贞皆危其辞以使人免过者也故曰惧以终始其要无咎
　　九四或跃在渊无咎
　　此一爻是示人以妄进之戒也或欲进未定之辞周公系干四爻曰九四以阳居隂志主进而不果于进其位在上下之交其时在进退未定之际虽事若有可为而犹迟疑审顾谋出万全而后动其象如龙之或跃而起而仍未离于渊者然时止时行知进知退又何轻躁妄动之咎哉按先儒释此爻皆言舜与汤武之事而推其义凡人位崇高身任天下之重者皆可以此爻拟之惟是处多惧之地能常存难进之心则其树大勲立大业皆自度乎力之所能为与时之所不得不为而非侥幸以立功名者所可得而妄拟也已
　　九五飞龙在天利见大人
　　此一爻是言圣人在上而万物乐覩也五天位大人指九五周公系干五爻曰九五以刚健中正之徳居至尊之位乗时首出功业休明有龙飞在天乗风云以霖雨天下之象此徳位兼隆之大人臣民所共仰戴者也君子见之则可以得位行志小人见之则可以养欲给求何不利之有按本义谓有九五之位则利见九二在下之大人其义与二爻互相发明盖圣人系干之二五即首发上下应求之义以见体干图治者必贵乎同徳之相济而在九五居尊临下汲汲得贤以自辅较之九二得君而事者其利更有不同尊卑异位故也
　　上九亢龙有悔
　　此一爻是言处位之极者当知所变通也亢过于上而不能下也周公系干上爻曰上九居卦之终阳极于上而不下如龙之飞入于天而不复潜蛰于渊之象是亢龙也夫时当盛满不能持满戒盈则所处必致失中而所往不能无过动而有悔其能免乎既知有悔而以亢为戒则持以惕而返于潜庶几不失其为龙徳也矣盖易之大义最忌满盈日中必昃月盈必亏天道之不容亢也物穷必变器满必溢人事之不容亢也圣人不能不处亢之时而有善处乎亢之道故天不能穷圣人而圣人常能御天亦曰随时处中而已
　　用九见羣龙无首吉
　　此一节是申明体干之道在以柔济刚也羣龙谓六阳无首谓变刚为柔周公于乾卦六爻之后复系之以辞曰干六爻皆阳则其数皆九九者阳数之极也体干之道者当思阳极则亢而济之以柔以善其用如羣龙之刚皆在于首惟能变刚为柔则其首不露而其用不测人之见之有若无首者然本此道以出治负创建之才而不自矜其才具絶物之智而不自骄其智仁以辅义爱以济威图事则事无不理驭民则民无不安何不吉之有大抵帝王治法刚柔相济必无偏胜之理刑名法律之治刚胜而偏者也虚无清静之治柔胜而偏者也且以操切为刚必流于残忍则并不得谓之刚以姑息为柔必流于委靡则并不得谓之柔内健而外顺体严而用和庶有得于用九之义而无失中之矣乎
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　此彖传是释干彖辞而合天道人事以明干徳也彖兽名取其能断故卦辞为彖辞传为彖传六位指六爻之位乗凭驭也太和天地之生气也孔子释干彖辞曰干之义广大悉备无所不该而惟天足以当之惟法天之圣人足以配之试观天道元亨利贞干之四徳而统言之皆元徳之运行也大矣哉其惟干之元乎天以生物为心而元则为生生之本当气机方动万物初萌无一物不资元之气以为形之始亦无一物不资元之理以为性之始推至成形成性之后总此一元之徳鼓荡无穷是不独为万物之始而且合亨利贞之天徳皆统贯于其中矣此乾元之大也由是以观干之亨隂阳之气氤緼既久一旦由静之动敷布而为云和而为雨凡品彚之物迎此化机皆潜滋黙长一一形露如水之流而莫御者然盖资始时气已毕具而至此乃有其形资生时形已悉萌而至此乃流于外此干之亨也惟圣人与天合徳观天道之元亨即大明于四徳贯通之义元为始贞为终而由贞起元不终则无以为始终与始之交相循环总一时之所为而已以此知干爻六位变动不居正以潜见惕跃飞亢之时各有不同故龙徳运行各以时而成位于是乗此六龙之徳随时处中时宜显则显时宜晦则晦时宜舒则舒时宜敛则敛天道之消长自我御之而行则所往无不亨通可知矣是圣人之元亨一天道也又进观干之利贞万物之理不变则不通不化则不成惟乾道运行由变而之化于是万物生意充足凡受于天之性与天所赋之命皆各得其正无有欠缺而且气机就敛万物即随之以入方初生时隂阳防合冲和之气至此保固凝合皆复返于其始此天道以收敛为发舒之本以归藏裕宣泄之用成终成始循环无迹乃干之利贞也其在圣人既法天之元亨以生物即法天之利贞以成物凡教养生杀之事已尽行于乗龙出治之时至此则恭已穆清首出于臣民之上而深仁厚泽沦洽于人心风动化行感孚于中外万国之咸宁与万物之各正保合俱同鼓舞于太和元气之中是圣人之利贞一天道也大抵造化之理通乎人事性命之学合乎治功孔子传干彖而天人之义备矣干为天之性情而元则变化之所从出是即太极也流形于亨各正于利者一物各一太极资始于元保合于贞者万物统一太极太极者理也而气在其中太和者气也而理在其中明乎此则帝王在上仁以育万民义以正万民张弛翕辟总一太极自然之用而所谓太和在宇宙间者即其应天时赞化育之极功而已宁有二致哉