学易初津

　　程啓孙曰大传此节言二之誉四之惧刚柔所同而柔之所尤善者则二以柔之为道不宜髙而宜卑所异于刚者也斯言良是胜于诸儒然则以初三五为刚位二四六为柔位非通论也又非愚一人之言矣
　　彖传言位乎中正及得位得中得尊位当位位当者凡九卦需之位乎天位以中正也九五也小畜之柔得位而上下应之六四也同人之柔得位得中而应乎干六二也大有之柔得尊位而上下应之六五也遯之刚当位而应与时偕行九五也蹇之当位贞吉以正也九五也渐之进得位往有功也其位刚得中也九五也涣之柔得位乎外而上同六四也既济之刚柔正而位当六二九五也象传言位正中位正当当位位在中居位中者凡十三卦比九五曰显比之吉位正中也履九五曰夬履贞厉位正当也否九五曰大人之吉位正当也随九五曰孚于嘉吉位正中也临六四曰至临无咎位当也贲六四曰当位疑也匪防婚媾终无尤也家人六四曰富家大吉顺在位也蹇六四曰往蹇来连当位实也归妹六五曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也兑九五曰孚于剥有厉位正当也涣九五曰王居无咎正位也节九五曰甘节之吉居位中也中孚九五曰有孚挛如位正当也夫刚居五柔居二尊卑内外之常理而大有六居五以其中而上下应故元亨且别之曰得尊位归妹六居五曰娣之袂良曰以贵行且别之曰其位在中知外卦之中柔之居之有异乎刚之居之也六四居外非柔内卑顺之常而彖传之小畜涣象传之临贲家人蹇亦曰得位位当当位在位者以其在外卦之下而从乎五犹不失卑顺之理也彖传小畜曰柔得位而上下应之涣曰得位乎外而上同象传临曰位当也贲曰当位疑也家人曰顺在位蹇曰当位实也知外卦之下柔之居之无大异乎二也彖传言不当位失位者凡三卦噬嗑之柔得中而上行虽不当位利用狱六五也小过之刚失位而不中九三九四也未济之虽不当位刚柔应九二六五也象传言不当位位不当非其位未得位者凡二十卦需上六曰不速之客敬之终吉虽不当位未大失也履六三曰咥人之凶位不当也否六三曰包羞位不当也豫六三曰盱豫有悔位不当也临六三曰甘临位不当也噬嗑六三曰遇毒位不当也恒九四曰乆非其位安得禽也晋六五曰丧羊于易位不当也九四曰鼫鼠贞厉位不当也暌六三曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也解九四曰解而拇未当位也夬九四曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也萃九四曰大吉无咎位不当也困九四曰虽不当位有与也震六三曰震苏苏位不当也旅九四曰旅于处未得位也兑六三曰来兑之凶位不当也中孚六三曰或鼔或罢位不当也未济六三曰未济征凶位不当也夫内卦之三先儒所谓刚位而彖传小过之九四与九三同曰刚失位此益因以见位也者内外尊卑之谓也其六三在内卦九四在外卦而曰不当位者三踞内卦之上九伏外卦之下且两卦交接之地刚柔之所难也至履兑之九五俱外卦之中位正当而曰夬履贞厉曰孚于剥有厉则其名义与时正当其事之爲之也系辞传曰天尊地卑乾坤定卑髙既陈贵贱位又曰列贵贱者存乎位此明征矣
　　凡物性情气质之相协者有动必应六十四卦有敌应者有刚柔应者敌应八纯之卦内外同体者也刚柔应五十六卦内外异体者也应也者性情气质之相协也有一刚而数柔协者师比豫之是也有一柔而数刚协者小畜履同人大有之类是也有二刚四柔二柔四刚而专取中爻之协者防临无妄大畜遯暌萃升之是也有三刚三柔内外交相协者咸恒未济之是也或曰经之言应者何以仅有防【志应也】师【刚中而应】比【原筮元永贞无咎以刚中也不寕方来上下应也】小畜【柔得位而上下应之】履【説而应乎干】同人【柔得位得中而应乎干】大有【柔得尊位大中而上下应之】豫【刚应而志行】临【刚中而应】无妄【刚中而应】大畜【应乎天也】咸【二气感应以相与】恒【刚柔皆应】遯【刚当位而应】暌【得中而应乎刚】萃【刚中而应故聚也】升【刚中而应】【柔进而上行得中而应乎刚】未济【虽不当位刚柔应也】十九卦也曰以名义之切合举其端也曰彖之言应者皆吉而爻之爲应者或不吉如履之三同人临之二以及三刚三柔之吉凶各异何也曰彖言其大体爻言其分位也曰然则爻无所谓应矣曰亦不尽然也彖之言应亦多指其爻言之矣方以聚物以羣分杂物撰徳刚柔错居应亦爻中之所有也而悉举而空之何异于物之立痿痹而耳目手足气脉之不仁乎谓六爻无应不尽然也唯是爻有有应而当吉者有有应而当不吉者有当不应而不吉者亦有当不应而后吉者皆名义之时位爲之也吉者无论矣至如履之以説应乎干而六三乃眇视跛履履虎尾咥人凶者葢位正当乎履之交而又得羣刚之协未免恣所履而不自知其位之偏且暗也同人之以柔得中而应乎干而六二乃同人于宗吝者葢二本以一柔应众刚爲同人之主而又有应于五专而不广与于郊于野异未免失于防也此可推矣然而卦爻之所以爲吉凶悔吝者名义之时位耳应不过其中之一端苟其名义亲切亦有所不遗也先儒专以应不应明卦爻之吉凶者非也竟以应爲非卦爻中之所有者亦非也或曰何以处夫八纯卦之不应也曰八卦同体相协者亦相应也如干之同声相应坤之应地无疆已见其端未尝不应相协者同体者也向以同体爲不应非也至艮独别之曰敌应不相与者以上下皆止也艮体则然也
　　先儒于易自应以外有乘承比三例而见于传者惟乘余初未之言言乘者彖传仅夬归妹二卦象传亦仅屯豫噬嗑困震五卦何也举一隅也柔当顺乎刚而敢乘焉悖矣震动兑説坎陷乘尢着焉七卦之中五皆震体夬一柔陵五刚之上故有扬庭孚号之厉归妹内外之柔皆在刚上故无攸利也余则坎兑是以屯六二虽中正而不自安也豫六五得中居尊而不免于疾也噬嗑六二虽中正而有灭鼻之伤也震六二虽中正而有震来之厉也困三则当柔揜刚之地尤失其所据而凶也此乘之义有可言者也若夫蛊初之意承考五之承以德归妹初之吉相承上之承虚筐节四之承上道虽言承而非刚柔相承之明文惟节四与九五相属如下之承上者然大槩亦以柔顺乎刚爲善内外尊卑之义所应有也方以聚物以羣分与应爲卦爻名义切合之处参观不废可也至比则不出乘承二者之外传未尝一语及之如比之六二曰比之自内六三曰比之匪人六四曰外比于贤皆本卦比义与初曰比之初六五曰显比上曰比之无首同非刚柔比近之义无此例可也
　　系辞传曰在天成象在地成形变化见矣言乾坤刚柔之交而变化也其下文遂曰是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑而乾道成男坤道成女言乾坤刚柔之变化而有六子也又曰变化者进退之象也言刚或退而柔进柔或退而刚进又曰爻者言乎其变者也言爻辞皆就其变动处言之也是变止就其本卦而言未尝追溯而排定之谓六十四卦各生于六十四卦之一卦而因以爲本卦之义也乃先儒卦变之说谓一隂一阳之卦自复姤来二隂二阳之卦自临遯来三阳三隂之卦自泰否来四隂四阳之卦自大壮观来五隂五阳之卦自夬剥来非经文之所有且忘乎八卦相因之正义也苏氏轼曰易有刚柔往来上下相易之説而其最著者贲之彖传也学者沿是争推其所从变曰泰变爲贲此大惑也一卦之变爲六十三岂独爲贲也哉徒知泰之爲贲又乌知贲之不爲泰乎凡易之所谓刚柔往来者皆本诸乾坤也干施一阳于坤以化其一隂而生三子凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一隂于干以化其一阳而生三女凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之非是卦也则无是言也斯言也虽未得反覆往来之义然亦足以破羣惑矣
　　彖传之言往来者十八卦皆杂卦传反覆错综之义先儒不得其说而作为卦变以当之非也如讼之刚来而得中需讼覆推也干往居外坎来居内则需外卦之九五来讼之二矣不得谓自大壮来也泰之小往大来否之大徃小来其爲覆推尤明必不可谓之来自归妹与渐也随之刚来而下柔蛊之刚上而柔下随蛊覆推也蛊之艮反爲随之震防反爲随之兑兑柔震刚兑上震下则蛊卦之刚爻皆来下柔矣随之震反爲蛊之艮兑反爲蛊之防艮刚防柔艮上防下则随卦之刚皆在蛊柔爻之上随卦之柔皆在蛊刚爻之下矣不得谓之来自泰否也噬嗑之刚柔分柔得中而上行贲之柔来而文刚分刚上而文柔噬嗑与贲覆推也贲之艮反爲震离往居外则离柔震刚刚柔相间而合而离之柔且上行于五矣噬嗑之离来居内震反爲艮刚柔相杂则离既来而文艮之刚刚居上而文离之柔又噬嗑之五来居二而文在内之刚初往居上而文外卦之柔矣亦不得谓之自泰否来也无妄之刚自外来而爲主于内大畜之刚上而尚贤无妄大畜覆推也大畜之艮反爲无妄之震而干往居外则无妄初爻之刚自大畜之外而来得天之元而爲无妄之主矣无妄之震反爲大畜之艮干下而艮上则艮之刚在上而爲五所尊尚矣不得谓之来自壮观也咸柔上而刚下恒刚上而柔下震反爲艮防反爲兑艮反爲震兑反爲防兑柔艮刚震刚防柔也此尢覆推之最著者必不可谓自泰否来也晋之柔进而上行明夷覆推也离进而上坤退而下则柔之在二者进而上行于五矣不得谓之自临来也睽之柔进而上行家人之覆推也离进而上防反爲兑则柔之在二者亦上行于五矣不得谓自遯来也蹇之利西南往得中也利见大人往有功也解之利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也蹇解覆推也解下之坎刚往外居五则得中爲大人而有功矣蹇外之坎刚来内居二则亦得中且得众矣不得谓自观来也之柔进而上行革之覆推也离进而上兑反爲防则柔之在二者上行于五矣不得谓自大壮来也渐之进得位往有功归妹之覆推也震反为艮兑反为防防上艮下则刚之在二者进而居五矣涣之刚来而不穷柔得位乎外而上同节之覆推也节之坎来居内则刚得中而不穷兑反爲防居外则柔得四位而上同乎五矣俱不得谓之来自泰也杂卦具在按之脗合笃信圣人卦变当不作矣
　　卦之有主爻从彖传之言而例推之者也文言所谓后得主而有常言坤之为道宜后也非卦主本义惟无妄彖传曰刚自外来而爲主于内则就初九而言爲无妄之主先儒由是推之而各卦皆有主爻焉五之位尊居中得时宜其爲卦主也而初二三四上之所以爲主者则必全卦之闗系而卦义因之以起者也如干之九五坤之六二屯之初九需讼之九五师之九二比之九五小畜之六四履之六三泰否之二五同人之六二大有之六五谦之九三豫之九四随之初四五蛊之六五临之初二观之二上噬嗑之六五贲之二上剥之上九复无妄之初九大畜之上九頥之五上大过之二四坎之二五咸之九四恒之六五遯之初二大壮之九四晋之六五明夷之二上家人暌之二五蹇之九五解之九二损之上九益之初九夬之上六姤之初六萃之九五升之六五困之二五井革之九五之五上震之初九艮之上九渐之二五归妹之六五丰旅之六五防之初四五兑之三五上涣节之九五中孚之三四小过之二五既济之六二未济之六五观卦之情玩传之义亦所不废者也
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是先有八卦因而八八相重爲六十四卦一定之法也明明内外两卦矣凿象之家多及互体不自知其离经而悖圣也顾氏炎武曰凡卦二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体其说己见左氏庄二十二年陈侯筮遇观之否曰风爲天于土上山也注自二至四有艮象艮爲山是也然夫子未尝及之后人以杂物撰德之语当之非也其所论二与四三与五同功而异位特就两爻相较言之初何尝有互体又曰晋书荀顗尝难钟防易无互体见称于世其文不传新安王炎晦叔尝问张南轩曰伊川令学者先看王辅嗣胡翼之王介甫三家易何也南轩曰三家不论互体故尔此言博雅详尽足照千古
　　彖辞象辞之作史汉以爲文王而马融陆绩孔颖逹以爲彖辞文王作象辞则周公作攷繋辞曰易之兴也当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶先儒据此以为皆文王作之说也象辞升卦曰王用亨于岐山明夷曰箕子之明夷先儒据此以爲周公作之说也夫殷之末世周之盛德文王与纣之事彖辞固然至王用亨于岐山虽不必即文王而箕子之明夷则至囚奴而始着以爲爲文王之辞不无可疑且殷之末世周之盛德文王与纣之事周公葢及见之而欲以爲爻辞非周公所及爲亦不足据也窃以经考之象辞爻辞判若两手彖辞之文浑古奇奥前后上下一气相承爻辞之文精覈奇快前后上下亦一气相承各有神味各爲一篇是以圣人之释之亦分彖象两传即以爻辞爲周公作亦无不可也
　　十翼中繋辞上下传説卦序卦杂卦五篇易之凡例也彖上下传象上下传文言传五篇易之注疏也学易者先从繋辞説卦序卦杂卦求之则纲领正而条理分次由彖传象传文言传解之则字比句栉各有指归所谓以经解经也总之天人一贯万物一理于以纲纪性命如是而已卜筮非道外也嗟乎君平之卜尚曰与人臣言依于忠与人子言依于孝卜筮岂道外哉

　　学易初津卷上
　　钦定四库全书
　　学易初津卷下
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　大衍天地自然一定之数也数也者理之纪气之征象之文也往古来今治乱终始万事万物代谢变迁所为纷纭交错而不可测往复循环而不可穷者夫岂有以易此何者其数固自然一定者也今夫言理者必言太极而数则必抑而下之不知太极之理无往不在天地之间偶举一物偶遇一事莫不有自然之故一定之则而气与象两不相离而其数皆灿然可纪传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情圣人之所取盖若是其博而举天地万物悉约而归诸一心如此此以知蓍防未立而天地一大奇偶也鸟兽之牝牡羽毛爪牙物之生死荣枯灵顽猛弱动植飞潜人身之男女老少亲戚贵贱贫富腹心口手股拇臂足喜怒哀乐号笑寤寐行息坐卧进退出处无一非奇偶是故一二三四五六七八九十之数童防孩孺皆能知之与之数一数二必称其名必顺其序何者天地之数其自然一定者也然则蓍防未设而奇偶之理已具理之在物无浅深彼此而充塞流行于天地之间大衍拟之蓍用行焉而太极两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变刚柔动静四时五行昼夜寒暑古今代谢吉凶消长莫不脗合焉不观两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变则太极之理不可见极乎两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变而太极之理无不在是故夫数也者天地之理圣人之心也心妙天下之理故天地之数即天地之理也不然大易之作几何不疑爲龙马神之灵之所啓耶呜呼大易不作蓍亦弗灵矣