增补郑氏周易

　　亿丧贝【亿于力反】
　　十万曰亿【释文】
　　六三震苏苏
　　苏苏不安也【释文】
　　上六震索索视矍矍
　　索索犹缩缩足不正也矍矍目不正【释文】
　　艮
　　艮其背
　　艮为山山立峙各于其所无相顺之时犹君在上臣在下恩敬不相与通故谓之艮也【集解】艮之言很也【释文】
　　九三艮其限列其【释文】
　　限要也【释文】
　　渐
　　初六鸿渐于干
　　干谓大水之旁故停水处者【诗伐檀正义　斯干正义　释文】
　　夫征不复妇孕不育
　　九三上与九五防体为离离为大腹孕之象也又防体为坎坎为丈夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇人之道颠覆故孕而不育【郊特牲正义】孕犹娠也【释文】
　　归妹
　　六三归妹以须
　　须有才智之称天文有须女屈原之妹名女须【诗桑扈正义】
　　女承筐无实
　　宗庙之礼主妇奉筐米【王氏】　士昏礼云妇入三月而后祭行【诗葛屦正义】
　　丰
　　丰之言倎充满意也【释文】
　　日中则昃月盈则食
　　言皆有休巳无常盛也【公羊疏】
　　初九遇其妃主
　　嘉耦曰妃【释文】
　　虽旬无咎
　　初脩礼上朝四四以匹敌恩厚待之虽留十日不为咎正以十日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归大礼曰旬而稍旬之外为稍久留非常【诗有客正义】
　　六二丰其菩
　　菩小席【释文】
　　九三丰其韦【一作芾】
　　韦祭祀之蔽膝【释文】
　　日中见昧【释文】
　　折其右肱
　　三艮爻艮为手防体为巽巽又为进退手而便于进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎【仪礼觐礼疏】
　　阒其无人
　　阒无人貌【释文】
　　天际祥也【释文】
　　际当为瘵瘵病也【释文】
　　自戕也
　　戕伤也【释文】
　　旅
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　琐琐犹小小也爻防体艮艮小石小小之象三为聘客初与二其介也介当以笃实之人为之而用小人琐琐然客主人为言不能辞曰非礼不能对曰非礼每者不能以礼行之则其所以得罪【仪礼聘礼疏】
　　兑
　　离泽兑
　　离犹并也【释文】
　　九四商兑
　　商隠度也【释文】
　　涣
　　涣汗其大号
　　号令也【文选三】
　　节
　　节以制度不伤财不害民
　　空府藏则伤财力役繁则害民二者奢泰之所致【后汉书王符注】
　　中孚
　　中孚豚鱼吉
　　三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鼈蟹鼈蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳防体【防一作三】兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二浸泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉【诗无羊正义】
　　乗木舟虚也
　　舟谓集板如今目空木大为之曰虚【诗谷风正义】
　　小过
　　小过亨利贞
　　中孚为阳贞于十一月子小过为阴贞于六月未法于乾坤【王氏】
　　不宜上
　　上【如字】谓君也【释文】
　　密云不雨已尚也【释文】
　　尚庶几也【释文】
　　既济
　　既已也尽也济度也【释文】
　　六二妇丧其茀
　　茀车蔽也【释文】
　　惫也
　　劣弱也【释文】
　　繻有衣袽【繻音须释文】
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭
　　防体为坎又防体为离离为日坎为月日出东方东邻象月出西方西邻象【坊记正义】禴夏祭之名【王氏】
　　未济
　　小狐汔济
　　汔几也【释文】

　　增补郑氏周易卷中
　　钦定四库全书
　　增补郑氏周易卷下
　　宋　王应麟　辑
　　长洲惠　栋考补
　　繋辞上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙已陈贵贱位矣
　　君臣尊卑之贵贱如山泽之有髙卑也【乐记正义】
　　动静有常刚柔断矣
　　雷风也阳动阴静刚柔之断也【同上　谷梁疏　公羊疏】
　　方以类聚物以羣分
　　谓水火也【同上】
　　在天成象
　　日月星辰也【同上】
　　在地成形
　　谓草木鸟兽也【同上　御览三十九】
　　八卦相荡【释文】
　　干以易知【易音亦释文】
　　三极之道也
　　三极三才也【释文】
　　君子居则观其象而翫其辞【释文】
　　震无咎者存乎悔
　　震惧也【释文】
　　易与天地准
　　准中也平也【释文】
　　原始及终【释文】
　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违
　　精气谓七八也游魂谓九六也七八木火之数九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变精气谓之神游魂谓之鬼木火生物金水终物二物变化其情与天地相似故无所差违之也【集解　乐记正义】
　　而道济天下
　　道当作导【释文】
　　范围天地之化
　　范法也【释文】
　　故君子之道尟矣
　　尟少也【释文】
　　臧诸用
　　臧善也【释文】
　　言天下之至啧而不可恶也【恶乌落反释文】
　　言天下之至啧而不可乱也
　　啧当为动【释文】
　　枢机之发荣辱之主也
　　枢户枢也机弩牙也户枢之发或明或闇弩牙之发或中或否以喻君子之言或荣或辱【一云以譬言语之发有荣有辱礼记曲礼正义　左襄二十五年正义】
　　慎斯术也
　　术道【释文】
　　有功而不置
　　置当为徳【一作志释文】
　　君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成几微也密静也言不慎于微而以动作则祸变必成【公羊疏】
　　野容诲淫
　　饰其容而见于外曰野言妖野容仪教诲淫泆【释文后汉崔骃注】
　　大衍之数五十其用四十有九
　　天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也【正义】衍演也揲取也【释文】天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并大衍之数五十有五五行各气并气并而减五惟有五十以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之更减其一故四十有九也【月令正义】
　　天数五地数五五位相得而各有合
　　天地之气各有五五行之次一曰水天数也二曰火地数也三曰木天数也四曰金地数也五曰土天数也此五者阴无匹阳无耦故又合之地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也二五阴阳各有合然后气相得施化行也【春秋正义】
　　以制器者尚其象
　　此者存于器象可得而用一切器物及造立皆是【春官太卜疏】
　　圣人之所以极深而研机也
　　机当作几几微也【释文】
　　蓍之徳圆而神
　　蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也【少牢馈食礼疏】
　　神武而不杀者夫【杀所戒反释文】
　　易有太极
　　极中之道淳和未分之气也【文选十九】
　　两仪生四象
　　布六于北方以象水布八于东方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火【王氏】
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善乎蓍龟
　　凡天下之善恶及没没之众事皆成定之言其广大无不包也【公羊疏】
　　河出图洛出书圣人则之
　　春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书成河图有九篇洛书有六篇也【集解】
　　有以尚贤也【释文】
　　繋辞下
　　古者包牺氏之王天下也
　　包取【一作聚】也鸟兽全具曰牺【释文】
　　黄帝尧舜垂衣裳
　　始去羽毛【公羊疏】金天氏髙阳髙辛遵黄帝之道无所改作【春官大司乐疏】
　　盖取诸乾坤
　　干为天其色坤为地其色黄【王制正义】
　　重门击以待虣客【释文】
　　豫坤下震上九四体震又防体有艮艮为门震日所出亦为门重门象艮又为手巽爻也应在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是为击击为守备惊戒也四又防体为坎坎为盗五离爻为甲胄戈兵盗甲胄持戈兵是虣客也又以其卦为豫有守备则不可自佚【天官宫正疏】
　　后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在巳已当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳防体为二干干为君为父二木夹君父【一作是】棺椁之象【檀弓正义】
　　上古结绳而治
　　结绳为约事大大结其绳事小小结其绳【正义】
　　后世圣人易之以书契
　　书之于木刻其侧为契各持其一后以相考合【书正义】
　　阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　一君二民谓黄帝尧舜谓地方万里为方千里者百中国之民居七千里七七四十九方千里者四十九四裔之民居千里者五十一是中国四裔二民共事一君二君一民谓三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始满千里之方五十乃当尧舜一民之地故云二君一民【王制正义】
　　君子知微知章
　　知微谓幽昧知章谓明显也【文选西征赋注】
　　男女觏精
　　觏合也男女以阴阳合其精气【诗草虫正义】
　　因贰以济民行
　　贰当为弍【释文】
　　损徳之修也
　　修治也【释文】
　　困徳之辨也
　　辨别也遭困之时君子固穷小人穷则滥徳于是别也【集解】
　　益长裕而不设
　　设大也周礼攷工曰中其茎设其后【攷工桃氏疏】
　　若夫杂物算徳
　　算数也【释文】
　　则居可知矣【居音基辞也】
　　知者观其彖辞
　　彖辞爻辞也【释文】
　　当文王与纣之事耶
　　据此言以易文王所作断可知矣【左昭二年正义】
　　成天下之亹亹者
　　亹亹没没也【释文】
　　人谋鬼谋
　　鬼谋谓谋卜筮于庙门是也【士冠礼疏】
　　爱恶相攻【恶乌落反释文】
　　说卦
　　昔者圣人之作易也
　　谓伏牺文王也【尚书孔序正义】
　　参天两地而倚数
　　天地之数备于十乃三之以天两之以地而倚托大演之数五十也必三之以天两之以地者天三覆地二载必极于数庶几得吉凶之审也【正义】
　　发挥于刚柔
　　挥也【释文】
　　穷理尽性以至于命
　　言穷其义理尽其人之情性以至于命吉凶所定【文选注六十】
　　兼三才而两之故易六画而成卦
　　三才天地人之道六画画六爻【士冠礼疏】
　　雷风相薄
　　薄入也【释文】
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战于干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　万物出于震雷发声以生之也齐于巽相见于离风摇动以齐之也絜犹新也万物皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有秀实也万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也【汉上易九卷周易折中】
　　神也者眇万物而为言者也
　　共成万物物不可得而分故合谓之神【汉上易】
　　莫盛乎艮【盛音成】
　　盛裹也【释文】
　　故水火相逮【释文】
　　兑为羊
　　其畜好刚卤【夏官羊人序官疏】
　　兑为口
　　上开似口【汉上易】
　　干为天
　　天清明无形【汉上易】
　　为瘠马
　　凡骨为阳肉为阴【同上】
　　为龙
　　龙读为尨取日出时色杂也【汉上易】
　　为専【専市恋反释文】
　　为大涂
　　国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房有三涂焉【汉上易】
　　为苇
　　竹类【汉上易】
　　为反生
　　生而反出也【汉上易】
　　为绳直为墨【晁氏云】
　　其于人也为宣发
　　宣发取四月靡草死发在人体犹靡草在地【攷工车人疏】
　　为黄颡【释文】
　　为矫輮【释文】
　　为月
　　臣象也【文选月赋注】
　　为电
　　取火明也久明似日暂明似电也【集解】
　　为乾卦
　　干当为干【董遇本作干】阳在外能干正也【释文】
　　为鼈为蟹为蠃为蚌为龟
　　皆骨在外【攷工梓人疏】
　　为科上藁
　　科上者阴在内为疾【汉上易】
　　为径路
　　田间之道曰径路艮为之者取山间鹿兔之蹊【初学记二十四】
　　为小指【晁氏云】
　　为黚喙之属
　　谓虎豹之属贪冐之类取其为山兽【汉上易释文】
　　为阳【今本羊】
　　此阳谓为养无家女行赁炊爨今时有之贱于妾也【汉上易晁氏同】
　　序卦
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　蒙幼小之貌齐人谓萌为蒙也【集解】
　　物穉不可不养也
　　言孩稚不养则不长也【集解】
　　饮食必有讼故受之以讼
　　讼犹争【一作诤】也言饮食之会恒多争也【集解】
　　履然后安故受之以泰【晁氏云】
　　有大有不可以盈【晁氏云】
　　有大而能嗛必豫故受之以豫
　　言同既大而有嗛徳则于政事恬豫雷出地奋豫豫行出而喜乐之意【集解】
　　豫必有随
　　喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也【正义】
　　可观而后有所合
　　易干凿度曰阳起于子阴起于午天数大分以阳出离以阴入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因阴阳男女之偶为终始也【王氏】
　　致饰然后亨则尽矣【亨许两反释文】
　　有无妄物然后可畜【项安世周易玩辞　晁氏同】
　　故受之以大过
　　以养贤者宜过于厚【正义】
　　夫妇之道不可以不久也
　　言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸恒也【集解】
　　物不可以终久于其所故受之以遯【晁氏云】
　　主器者莫若长子
　　谓父退居田里不能备祭宗庙长子当亲视涤濯鼎俎是也【曲礼正义】
　　杂卦
　　屯见而不失其居【见如字释文】
　　损益衰盛之始也【释文　引见会通今释文无之】
　　兑説而巽伏也【晁氏云】
　　蛊则饰也【释文】
　　大过颠也
　　自此以下卦音不协似错乱失正弗敢改耳【晁氏云】
　　小人道消也【晁氏云】

　　增补郑氏周易卷下

　　周易干凿度曰干阳也坤阴也并如而交错行干贞于十一月子左行阳时六【郑注云贞正也初爻以此为正次爻左右者各从次数之】坤贞于六月未【乾坤阴阳之主阴退一辰故贞于未】右行阴时六以顺成其嵗嵗终从于屯蒙【嵗终则从其次屯蒙需讼是也】又云阴卦与阳卦同位者退一辰以未为贞其爻右行间时而治六辰【阴阳同位阴退一辰左右交错相避】栋案干凿度之説与十二律相生图合郑于周礼太师注云黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六韦昭注周语云十一月黄钟干初九也十二月大吕坤六四也正月太蔟干九二也二月夹钟坤六五也三月姑洗干九三也四月中吕坤上六也五月蕤賔干九四也六月林钟坤初六也七月夷则干九五也八月南吕坤六二也九月无射干上九也十月应钟坤六三也郑氏注易陆绩注太皆同前説是以何妥文言注以初九当十一月九二当正月九三当三月九四当五月九五当七月上九当九月也宋朱震作十二律图六二在已六三在卯六五在亥上六在酉是坤贞于未而左行误甚作图以正之

　　右图朱子发云子寅辰午申戌阳也干之六位未已卯丑亥酉【此亦误当云未酉亥丑卯已所谓右行阴时六也】阴也坤之六位位之升降不违其时故曰大明终始六位时成栋案康成注月令云正月宿直尾箕八月宿直昴毕六月宿直鬼【又云六月宿直东井】九月宿直奎十月宿直营室又云卯宿直房心【二月】申宿直参伐【七月】又注季冬云此月之中日厯虚危参同契曰青龙处房六兮春花震东卯白虎在昴七兮秋芒兑西酉朱雀在张二兮离南午又云含元虚危播精于子皆与图合若以日所厯言之则右行而周二十八舍明堂月令所谓孟春之月日在营室是也与此不同