周易辩录

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易辨録　　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案周易辨録四卷明杨爵撰爵字伯修富平人嘉靖己丑进士官至山东道监察御史以上疏极论符瑞下诏狱系七年始得释事迹具明史本传其书前有自序题嘉靖二十四年乙巳盖即其与周怡刘魁等在狱中讲论所作故取系辞困徳之辨一语为名明史本传作周易辨説其名小异然艺文志仍作周易辨録盖刊本字误也所释惟六十四卦每卦惟载上下经卦辞然其训解则六爻及彖传象传皆兼及之特不列其文耳其説多以人事为主颇剀切着明盖以正直之操处杌之防幽居远念寄托良深有未可以经生常义律之者然自始至终无一字之怨尤其所以为纯臣欤乾隆四十四年八月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　周易辩録原序
　　予久蒙幽系自以负罪深重忧患惊惕之念即夙夜而恒存也困病中日读周易以自排遣愚昧管窥或有所得则随笔之以备遗忘嵗月既久六十四卦之说畧具矣因名曰周易辩録系辞曰困徳之辩也吾以验吾心之所安力之所胜何如耳若以为实有所见而求灋于古人焉则吾死罪之余万万所不敢也杨爵书

　　钦定四库全书
　　周易辩録卷一
　　明　杨爵　撰
　　【干下干上】
　　乾元亨利贞
　　乾卦拟天纯阳不已之义也元亨利贞干之徳也分而言之有四合而言之一元而已气始动为元流行为亨以变则变以化则化为利机藏于静其动而为元亨利者皆具于此为贞干之四徳一诚可以尽之矣易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占然必尚辞尚变尚象而后可以语尚占也故筮者易中之一义必配之以道而后可用也系辞曰吉防者得失之象也自坤而至未济虽情伪万变莫不以合此天道而为得为吉戾此天道而为失为防也悔吝无咎亦即其得失浅深而言之也大哉乾元为万物所资以始匪特资之以始也非乾元则不能有终矣故亨也者亨此元也利也者利此元也贞也者贞此元也一理流行而用各不同随其所至之善而名之耳在人则为仁义礼智而仁则无所不包而为恻隠羞恶辞让是非而恻隠则无所不贯云行雨施品物流形天命之不已而所以为亨也上天之载无声无臭云雨品物显于声臭形而下之器也必有形而上之道焉大明终始防乾道之一本也六位时成识乾道之万殊也生而知之也时乗六龙以御天非行六龙由六龙行安而行之也圣人穷理尽性以至于命乾卦性命之理画前之易圣人先得之矣乾道变化由动极而向于静之始利之义也万物各得其性命之正而保合太和为静之极贞之义也圣人之徳首出庶物以神道设教于上犹乾道变化也万国咸宁犹万物各正性命而保合太和也元亨者显诸仁也利贞者藏诸用也圣人过化存神上下与天地同流者也故配合而迭言之两干相继天行健之象也君子法天行健之象而以自强不息焉以义理胜私邪而能要之以有终也所谓仁以为己任死而后已非天下之至强其孰能与于此即孔子叹所未见之刚者也为私邪所制而间隔其义理之心则懦夫而已矣自强不息君子入圣之功也勉勉循循持之以敬畏假之以嵗月勿忘助之不已则与至诚无息之圣同归矣此欲从末由之际功夫也初九以干刚得正处最下草泽中居仁由义之俊杰为龙之潜藏而未见之象也在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人徳未上孚人未见知而欲求用则失身而无以正天下君子不为也故勿用舜之侧防伊尹耕莘说筑傅岩孔子待价孟子不见诸侯皆此道也干之时固不可以言否而在君子一时一事未能遂所愿则亦否之义也象曰潜龙勿用阳在下也阳言龙而下言勿用之义也九二干刚得中善莫善于此徳也位初九之上则离于潜隠而名实显著闻其风而兴起者宜亦多矣始脱深藏之迹未履明显之位为龙见在田而光泽耀世之象也以此徳而处此地君未尝不欲其辅己以有为也民未尝不望其兴道以致治也天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉九二天民之先觉者也以斯道而觉斯民乃其责任也故利见九五之大人相与有为而成正大光明之业则性分之理尽而事天之道得矣九三干刚得正之君子也知义理之所在而慷慨以为之者也以其过刚不中强毅果敢之气有余而从容委曲之风不足能以义为质而于礼行逊出之道或未尽也然质本干刚识未尝不明也力未尝不强也知其性质之偏而勇于克励者又其所能也故终日干干而夕犹惕若几于自强不息矣下不在田则或疑于田矣上不在天则或疑于天矣好刚自是一念之差而不自克则或流于刚恶不自知所处之地所禀之资皆危厉之阶也而致曲之功罔敢自怠故得无咎惟其为九三也故不能无过惟其不安于九三也故能补过象言反复道无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是也文言曰行事则无事而不干干也曰与时偕行则无时而不干干也用力之实则忠信以进徳修辞立诚以居业也不能先知之则未有能行之者也故曰知至至之可与几也知终终之可与存义也知义理之至而求以至之则察之极其精故可与几所谓始条理者智之事也知义理之终而求以终之则措之无不当故可与存义所谓终条理者圣之事也即大学格物致知诚意正心中庸明善诚身尧舜禹惟精惟一允执厥中也千古圣贤之学问圣人于此爻之尽矣龙之在渊时未可出则蛰以潜身时可以出则跃而向天九四以干刚之徳离下干之上处上干之下是龙不逺乎渊而出于渊矣未至于天而向乎天矣摄九五之事而未履其位可以跃而不遽跃故为或跃处跃之道四已曲尽之矣其以刚处柔而善用其刚矣象言进无咎以其能或而于进之之道为无咎也文言曰自试也试犹考騐也验之于天而天与之验之于人而人归之非圣人先有姑试之心以天人交与验己于天位终不容以固辞也进无咎言其道之尽善也自试言其心之无私也乾道乃革言离下而上改革之际变而通之之时也义理所在顺适而一之辞一芥而不知其为小为轻受天位而不知其为大为重无意必固我之心也惟其下不在田中不在人故进而上亦可也惟其上不在天故退而下亦可也所以上下无常者非干天位而有觊觎之邪心也所以进退无恒者非欲离羣类而出乎其上也葢君子进徳修业预察于义理之至精而所处契于时中之道也改革之际间不容发精防之极非圣人不能尽也舜避尧之子禹避舜之子皆或之义也舜禹之进斯无咎矣否则居其宫而逼其子为突如来如焚如死如而无所容矣咎孰大焉不欲遽进而终不能以不进事天之外无容心也或之一言所以立君臣之大防而为万世之虑深逺矣九五以干刚中正之徳居上卦之中是圣人位乎天位因时立制以化成天下知龙飞于天腾云雨以泽润下土之象也其曰利见大人则辟四门明四目达四聪君道之作用势莫急于此矣圣人垂训之意逺矣哉尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧皆是心也九二在下修身而见于世之大人也虽徳施巳普所过必化而未为时用九五见之而治化乃其利也人主以论相为职必虚巳忘势而君子始乐为所用也否则谓人莫巳若而不足以有为矣上九徳则干之极也位则上之极也以此徳而处此地则过于上而不能下龙之亢飞于上而不知蛰以潜身之象也昧于消息盈虚之理进退存亡之道时已极而不知变则与时偕极矣盈满既久穷灾不免颠覆之防其将至矣故有悔悔自吉而向防也伊尹曰臣罔以宠利居成功周公曰兹予其明农哉知进退存亡而处之以道矣用九六阳皆变而为阴也首者先之义也阳刚不为物先则羣龙无首之象也如是而可吉也坤之义地道也臣道也妻道也用九之义天道也君道也夫道也特事有可以用柔者而乃为善用其刚也圣人以天下之才徳为才徳以天下之聪明为聪明其才徳聪明始高出于亿兆人之上矣以尧舜之至圣而用人施政必咨于四岳九官而舍己从人以为徳天道下际而光明必如是始合于天则而天下治矣否则自有肺肠自独俾臧自蔽其耳目而妄行以治乱矣元为善之长亨为嘉之防利为义之和贞为事之干天命之谓性也体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事率性之谓道也命与性一也降自天为命具于人为性性与道一也綂于心为性见于行为道体用一原显防无间也干之元于时为春于人为仁而为众善之长仁义礼智皆善也而仁綂乎义礼智长之义也亨于时为夏于人为礼而为众美之防一事一节之合道可以言嘉而不可以言嘉之防礼则品节文章灿然秩然众理聚防而无不备说卦以离为南方之卦万物皆相见亦此义也利于时为秋于人为裁成防制所行合宜而从容中节也贞于时为冬至理归藏随在各足于人为智知正道而固守之也知正道而固守之智之实豫之义也事豫则立故为事之干也体仁与天地万物为一体君徳备矣故足以长人嘉其所防好之既笃行之必至故足以合礼嘉犹书言惟予一人汝嘉之义也物各有则因物付物使之各得其所利物也利物则处得时措之宜而于义无所乖矣程子言处物为义者是也不贞固则不能信以成之而不诚无物矣安能立事故贞固足以干事元亨利贞干之四徳也非君子体仁义礼智之深者不足以行此四徳君子其可以配天乎故曰乾元亨利贞
　　乾元綂天言元包乎亨利贞也乾元者始而亨言乾元与亨利贞流行而为一矣亨之后为利利之后为贞四徳一理也始而亨亦性情也必于利贞言性情主静者四徳之义天地万物之理皆如此复卦以一阳始生见天地之心则动而用也此以利贞为性情则静而体也其实心与性情贯体用动静而无不在也一理始动洋洋乎育万物是干始能以美利利天下矣然但言利而不言其何所利言何所利则有限而狭小矣不言所利见其无所不利矣干始之功大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也刚健之徳其体不偏不倚其用无过不及则极于中正矣中正则纯然粹然而无不精矣非中正之外复有所谓纯粹精也七字之义中正二字可以尽之刚健中正纯粹精犹言大徳之敦化也六爻挥犹言小徳之川流也葢时见而见时潜而潜此理也可上而上可下而下亦此理也无时无处而非刚健中正纯粹精之作用也其六爻之挥曲尽而无余蕴矣圣人时中之道与乾道脗合而无二者也其天出治无非以六阳旁通之理而时出之所谓时乗六龙以御天也云行雨施而天下平则治化格天而万国咸宁也
　　【坤下坤上】
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉
　　坤者顺而有常之意操顺而冇常之徳以应天下之故安往而不元亨牝马之贞即顺而有常之徳也故以为利君子之有所往也以先则迷能后则得而主乎利焉西南则得朋东北则防朋必至于安贞而与道为一斯可矣此皆牝马贞之意而所以致元亨也故吉元亨者言其通变宜时而应用之不穷也吉则徳盛业广而事成矣坤之为用赞相乎干而不自作地道也妻道也臣道也先则逾理失分凌犯于上而为天理所不容迷孰大焉臣无有作福作威玉食者而后则得孟子告滕文公为国之道兼举三代井田学校之制期以新其国而为王者师答毕战则告之以分田制禄之法而已主利者臣职之一事地道长养万物之义也主于利而应用当其可则亦利中之义也西南坤方居易俟命顺坤道也东北艮方行险徼幸反坤道也得道者多助故得朋失道者寡助故丧朋先迷后得主利以其职分所当为者而戒勉之也西南得朋东北丧朋以其性分所固有者而致丁宁之意也修其职而未能以义理用事者或有之故戒之勉之极其详皆词之不可已者也勉强而未至于安焉者非诚也安贞则顺适乎义理之中正而止于至善矣此一节深一节之义也至是则尽性命之理极精微之蕴坤道葢自我而出之矣乾道则尧舜禹汤文武尽君道者之作用也坤道则稷契臯防伊傅周召尽臣职者之事也引而伸之触类而长之则凡綂属之分才质之宜卷舒运用先后缓急之异施无非此道而天下之能事毕矣故曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　乾元万物资始坤元万物资生此孔子之易也乾元天气之始坤元地气之始五行得天之气而各自以为气非有二也如鼓之以雷霆润之以风雨皆干之事而坤不与焉故大可以包乎至而至则大中之一事以诣其极也乾元易知之始坤元简能之始施于天者为乾元而承之于地为坤元天地之气配合而无间也至哉坤元为万物所资以生非自生也以乾元之知大始顺承之而与之生也万物资生乃顺承天是坤厚载物而徳合于无疆矣以厚载物则含矣徳合无疆则光大矣含言其体光大言其用此品物所以咸亨也牝马为地之类则柔顺之义也行地无疆则贞之义也柔顺而必利于贞乃君子所行也柔顺而不能贞则失之不及流于柔恶而无所不至矣岂君子之道哉先之迷以凌分而失道也以先为失道则后为顺而得常道矣西南得朋则与君子之类同行而可相与以有为矣持此道以有终则国与民赖之而上下皆有福庆矣东北则反其常道颠乱迷谬为君子所不与而身不能以自保矣此未能有终所致也言此者见遵道有终则有庆矣安贞则与贞为一而非勉强纯乎义理而合于坤道之贞矣故曰应地无疆地势有高卑则重坤之象也重坤则至厚之义也君子体重坤之义而以厚徳载物焉宇宙间事皆吾分内物也民吾同胞物为吾与非仁者不能有此心也伊尹耻君不及尧舜匹夫匹妇不获其所若已推而纳之沟中真能以厚徳载物矣凡君子度量絶人犯而不校之类亦此义也反身而求以至之者惟精察其禀赋之偏蔽而勇克去之则高明广大可驯致而与天地同体矣初六于履霜之始而即知有坚氷之将至霜与氷同一阴气之凝也小人一念萌于利而志不在天理之公即不善之道也患得患失驯习不已而至于极则弑夺之祸所由生知微之君子当于霜未至而慎之焉孶孳为善者舜之徒也孳孳为利者蹠之徒也早于辩而用舍之岂特免于坚氷之祸而且无霜之可虞矣六二柔顺中正有和而不流之徳存之于心而无私曲则直也措之于行而当于理则方也直其为方之体而方其所以行乎直者也直方而至于大特未化之而下圣人一等矣以此徳而应用焉则宜时通变之机前定于心而弛张盈缩之妙绰乎其有余不待习于作用而所施自能顺利矣此即牝马之贞后得西南安贞之义也六二之于坤卦可谓克肖之子矣其曰地道光者即安贞之吉应地无疆充实光辉之义也六三爻阴而位则阳阴中有阳为含章之象葢衣锦尚防闇然日章之义也不言阴不中正者坤有顺徳内含章美而将之以顺多于阴不中正之义矣据三之才不患其终于不也患其之轻易而或流于躁妄也故圣人戒之而使其之中于机防焉之而中于机防则之以时而斯为贞矣留侯之于高帝招四皓以羽翼太子因沙中之谋教之以平其宿憾而封功臣得此义矣才可作事而自以为功亦徳未纯者而其失易至于此也故复以从王事而无成有终致戒焉坤为土三居下之上有土诸侯之象也古者诸侯释位以间王政不常有也故曰或为王股肱心膂而从其事则鞠躬尽力代王以终其事而于成功则不敢自有而必归于君上焉葢代天理物者人君之责人臣之道主于賛襄辅弼而已几微有差则大恶基焉非有光大之智不能识也周公曰孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先召公曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦显我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命凡周召所履皆无成有终之义也六四乗六三阴之不得中者也应初六阴之不得正者也比六五虽以中徳居尊位然阴性易迷柔或不能持久况亦不得其正流而为反覆颠倒不难矣所比所乗所应皆若是而四独以居阴得正与其间难乎其为处矣若四者衡门之下可以栖迟黙以求容而冀免于刑戮斯可焉以重阴而务晦藏圣人因其才质之宜而教以处身之义也茍轻自漏泄务为讥评撩虺蛇之首践虎狼之尾杀身不足惜而于世道益难矣此有道君子所深戒也若欲转移斯世使阳徳渐亨而向于治四虽居正而质阴柔亦非有拨乱反正之才也故无誉六五以柔顺之徳而位上卦之中是以中徳而居尊位也以中徳而居尊位则能以身心所得者而化成天下矣为黄裳之象黄也者不偏不倚之体天徳也裳也者无过不及之用王道也天徳王道所谓合内外之道也成功文章灿然秩然而本于心徳之敷措黄裳之义也裳为身之章取外之义不曰衣而曰裳者上衣下裳为乾坤之象圣人取义之精如此所谓其词文其言曲而中者此亦一义也凡列爵分土井田学校所以裁成天地之道辅相天地之宜维持之以纪纲涵濡之以礼乐事业之大弥六合而无间者皆自一念之微所越而亦非有所増益于性分之外也至是则君道尽而代天理物之任无歉矣故元吉上六阴盛之极与阳相搏击坤为地居卦之终则龙战于野之象也上六言龙非真龙也特以力强而敌乎龙故称龙焉初六言坚氷至亦于上六验之矣当小人类霜之始其势固甚微也使国有人焉制而去之不难矣及驯习积累而至于盛则假政柄以制君子之去留终于君子尽去小人独存而成天地闭塞之世至是则亦末如之何矣人之云亡邦国殄瘁未有国无君子而国不亡者也未有国亡而小人能保其富贵者也故君子小人同一伤也而君子则伤于当战之时小人则伤于既战之后既战之后国本已拨小人夷灭之祸即不旋踵而至矣其血黄圣人不独示君子以知几逺害之道而所以喻小人者亦明且切矣初六象言驯致其道上六则曰其道穷也上六已穷之道即初六驯致之道也葢至是则善类已空国势颠覆小人者虽欲容身保位而谋虑已穷无所施矣观两象之词见圣人扶阳抑隂为天地生民之虑深逺矣用六者六爻之隂皆变而为阳也隂柔之性见之不能明守之不能固变而为阳则愚可至于明柔可至于强而能长久于义理之正矣故利永贞变之之道无他焉博学审问慎思明辨笃行人一能之已百之人十能之已千之斯可矣剥尽为坤纯隂之卦于时为消于事为慝天理絶尽之世也然卦之徳为顺可以顺乎理卦之象为地可以配乎天顺理希天可以成大有为之业矣故圣人畧其消慝之迹尽神化鼓舞之道出其意料思虑之外而裁成之其有进善之才者则诱掖之欲其善之进而极于成焉有去恶之心者则防戒之欲其恶之去而至于尽焉不敢以清明之事业而絶望于昏浊之世也葢圣人视天下无不可为之时亦无不可变之人此有教无类之义与人为善之心也所谓化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业也于其用六而复言利永贞见卦与诸爻皆不足于义理之纯粹变而为阳始可以进于有为焉则又正本之论也春秋战国之君不足以拟汤武之圣徳孔孟固已知之矣所以惓惓接引而与相周旋者欲其一变至道而以大终也不然则庸劣蔽锢之深岂可望以三代之治化而孔孟者顾席不暇暖而皇皇终身欲何为哉此皆用六永贞之义也