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周易经传集解
钦定四库全书 经部一
周易经传集解 易类
提要
【臣】等谨案周易经传集解三十六卷宋林栗撰栗字黄中福清人绍兴十二年进士官至兵部侍郎与朱子论易及西铭不合遂上疏论朱子时太常博士叶适侍御史胡晋臣皆助朱子劾栗因罢知泉州乂移明州卒谥简肃事迹具宋史本传是书淳熙十二年四月尝进于朝首列进书表贴黄勅谕各一道栗自序一篇贴黄称本名周易爻象序杂指解后以未能该举词击词文言説卦乃改今名王应麟玉海称具书经传三十二卷系词上下二卷文言説卦序杂本文共一卷河圗洛书八卦九畴大衍总会图六十四卦立成图大衍揲蓍解共一卷与今本合当时与朱子所争者今不可考朱子语中惟载论繋词一条谓栗以太极生两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同其余则无所排斥朱尊经义考引董真卿之言谓其説每卦必兼互体约象覆卦为太泥时杨敬仲有易论黄中有易解或曰黄中文字可毁朱子曰却是杨敬仲文字可毁是朱子并不欲废其书考陈振孙书録解题曰其与朱侍讲有违言以论易不合今以事理推之于时朱子负盛名骎骎向用而栗之登第在朱子前七年既以前軰自居又朱子方除兵部郎中而栗为兵部侍郎正其所属词色相轧两不肯下遂互激而成讦奏葢其衅始于论易而其故不全由于论易故振孙云然后人以朱子之故遂废栗书似非朱子之意矣经义考又曰福清林黄中金华唐与政皆博通经学而一纠朱子一为朱子所纠其所着经説学者遂置而不问与政之书无复存者黄中虽有易解而流传未广恐后冺没然当黄中既殁勉齐黄氏为文祭之其畧曰嗟哉我公受天劲气为时直臣玩羲经之爻象究笔削于获麟至其立朝正色茍咈吾意虽当世大儒或见排斥苟异吾趋虽前贤笃论亦不乐于因循规公之过而公之近仁者抑可见矣论者固不以一而掩其大醇也勉斋为文公髙弟而好恶之公推许之至若是然则黄中之易其可不传钞乎持论颇为平允昔刘安世与伊川程子各为一代伟人其元城语録尽言集亦不以尝劾程子而废耿南仲媚敌误国易祓依附权奸其所撰易解今亦并行栗虽不得比安世视南仲与祓则有间矣故仍録其书而并存尊之论焉乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪呁【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
周易经传集解卷一
宋 林栗 撰
周易上经
昔者夫子之賛易也盖因其上下二篇题云上经下经者所以自别于传也故自汉以来通谓十翼为大传其后儒者又取大传分系于经因其篇目题云干传咸传者以自别于笺注尔今存其旧得以考焉者左邱明作春秋传自为一书至晋杜预始取邱明之传与经之年相附而解之名经传集解方其未附也邱明之书别行于世汉之儒者至以不传于春秋然则从今便观览存古以备稽考傥可以折衷于大雅乎谨按大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业又曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也此则三圣人之所尽心而仲尼父之所谆谆诲人也今夫天地未判有物混成是为太极清浊既辨一尊一卑是为两仪东震西兊南离北坎是谓四象乾坤艮巽其四维是谓八卦学者之所知也然元气龛兴之象方维奠位之形是易之所取非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之则何以哉请观诸易今之成卦曰干者有物混成之象也是两仪之所由生也又系之曰干下干上者一尊一卑之象也是太极之所生为干二亦为干三为干四亦为干者四方之象也是两仪之所生也覆而之上为干五亦为干四为干三亦为干者八卦之象也所生六位定其六爻八卦形而八物偹而聚之羣而分之相得则吉相违则凶或害之有悔有吝吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎着善补过也是则吉凶之所由定而八卦之所生也圣人以此见天下之而拟诸其形容象其物宜以此见天下之动而其防通以行其典礼是则大业之所由出而吉凶之所生也是以圣人显而示之系以告之定以断之圣人之诲人明白谆切如此而学者未尝致思乃欲遗大传而不取不亦惑乎今故因王弼之例集经传而解之又益之以序卦杂卦庶乎不没先圣人之意云尔易曰三人行则损一人一人行则得其友子曰一隂一阳之谓道今之集解以二卦合而成篇防其太极奠其两仪表其四象归其八卦然后观象玩辞无余蕴矣
三画伏羲氏八卦也六画文王重之也干下干上者三画之干也成卦之干者六画之干也说卦曰干徤也坤顺也干为天坤为地杂卦曰干刚坤柔序卦曰有天地然后万物生焉此六十四象所以首干而次坤也乾坤之所得刚柔健顺之名而该乎天地之象何也凢肇于形气可名者一一者数之所从起也天之所以清地之所以宁皆原于一以一而含三则围三径一者圆之象也以一而含六则觚六如一者方之象也是故干为元而其数三坤为方而其数六六者四方上下之形而三者天地人之道也是故有一则有二有三则有六一为竒二为偶竒为阳偶为隂阳为刚隂为柔刚为健柔为顺刚柔健顺无所不为也此自然之理固与象数相符矣昔之画卦者仰取诸天俯取诸地近取诸身故一卦三画画而皆一则其数为竒其气为阳其体为刚其用为健矣画而皆二则其数为偶其气为隂其体为柔其用为顺矣天下之至健者莫如天三画皆健不曰天乎天下之至顺者莫如地三画皆顺不曰地乎重卦者兼三才而两之故一卦六画三画之变者八卦六画之变六十有四是为六十四卦其至健至顺者未尝易也故三画之干为天六画之干亦为天三画之坤为地六画之坤亦为地也不以天地名其卦乎曰乾坤之义其在人物无所不为矣为君臣为父子为夫妇为君子为小人为牛马为盖舆为衣裳为赤黒为清浊为贵贱为贫富为众寡若曰天地而已矣则理有所局而象有所穷天为寡而地为众天为富而地为贫虽善喻者不容其喙矣况于统天而行地者何以见其义乎故不曰天地而曰乾坤则其义无不通其象无不具此八卦命名之大例也
乾元亨利贞
干也元亨利贞辞也下文曰者夫子释之也夫子之賛易也盖别为篇章不连属于经文之下其题曰者释也题曰象者释象也题曰系辞者释凢爻之下系辞之大意也题曰文言者衍释乾坤二卦之言也题説卦者衍释八卦之説也题曰序卦者释六十四卦之序所以相叙而相成也题曰杂卦者释六十四卦之变所以相杂而相居也其象曰系辞文言各依本经分上下篇通为十篇故谓之十翼其后易家取象文言分系于经随其爻之下题云曰象曰者取十篇之明也独于乾卦爻终而后系之者存古文也今之学者不考其故遂以孔子之言谓之系象辞矣子曰圣人设卦象系辞焉而明吉凶智者其辞则思过半矣岂夫子自为之而賛之欤斯不待辨而明矣元始也亨通也利和也贞正也此四者终始之义也物始而通通而和和而正不始则不生不通则不畅不和则不遂不正则不威始则大故元又训大通则美故亨又训美和则宜故利又训宜贞则固故贞又训固其本一也一者何元之谓也元则亨而利利而贞矣此四言者在时为春夏秋冬在徳为仁义礼智然而系之干何也曰干为天天者物之所资始也坤为地地者物之所资生也干不交坤物何自始坤不配干物何自生故干以六阳坤以六隂变化生成偹乎终始之义也六十二卦皆以逺近爱恶言其情惟乾坤纯体无刚柔之杂自至上以始终为义故文王系其以元亨利贞之辞也
九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉二三四五上者六位也加之九六者爻也何从有此六位由三才六画而分之也天有隂阳地有刚柔人有仁义故一二三四五六者所以象隂阳之体也何从有此九六卦画有竒耦而寓之也奇为阳耦为隂阳为刚隂为柔故九六者所以象隂阳之用也然则何为不言一六而言上曰数不止于六六也者画之数也无以着始终之义也数起于一一也者自六而逆数之也无以见尊卑之义也故变一为则知六之为终变六为上则知一之为故上也者本末之序而首尾之义也然则曷为不言七八而言九六曰六七八九者四象之成数也用九六而不用七八者三天两地而取之也揲蓍三变而定之也何谓参天两地而之曰一三五参天也二四两地也一三五合而为九二四合而为六九六者乾坤之蕴而刚柔之也何谓揲耆三变而定之曰大衍之蓍三变之后下不至五上不逮四阳起于七而穷于九隂起于八而穷于六穷则变变则通故九六者隂阳之究而变化之宗也二三四五上以为经九六以为纬而后易之义有所错矣或曰然则曷不为言九而言九不言二九而言九二曰以摄九则始终之义明以九摄二则体用之情着夫岂苟云乎哉
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寕
以生以死保全翕合归于太和斯之谓利贞也干之成卦四象皆干初为元二为亨三为利四为贞故曰其辞思过半矣夫健而不息者天地尊而元为首者也干为天为首正者法天之健侔首之尊出于庶物之上其用不息其体无为而万国咸寕矣
象曰天行健君子以自强不息
干之所以为天者天行健也四时行焉万物生焉运而无息岂非健乎君子体之自强不息则天之道也岂必王天下而后法于干哉六十三象皆系其名独变干而称健者干即是健别无他意举一以例余卦也
潜龙勿用阳在下也
龙阳物也潜于重隂之下啓蛰而升莫之能御故震下一阳象之时潜时飞变化不测故干之纯阳象之夫震也者干之统天而时行者也以其自下而升故主乎震以其变化不测故统乎干也干阳纯体无内外相应之义自初至上以始终为序故辞曰元亨利贞子曰大明终始六位时成时乘六龙以御天也既以为纯干矣而犹繋之曰干下干上是犹存重干之象也故与四为始二与五为中三与上为终此重干之终始也为始上为终二五为中正而分贵贱三四为危疑而分险易此纯干之终始也二为地三四为人五上为天此易纯干之终始也何以明之潜四渊同于隠徳二见五飞同于中正三厉上亢同于大道潜而未能跃见而未能飞厉而不至亢所以为干下干上也潜龙勿用阳之也亢龙有悔阳之穷也利见大人中正之位也见龙在田飞龙在天贵贱之等也上下之交危疑之地也干干惕厉或跃在渊险易之分也在渊为潜在田为见皆未离乎地也上下无常变化不测则防于人间矣飞而在天亢而有悔则升乎天上矣此纯干之终始也大明乎终始之义则知干之六位以时而成干之六龙以时而动夫岂有隠乎哉九之为潜龙何也乾坤十二爻分配十二月干为春夏坤主秋冬孟春之月蛰虫始振龙于此时犹潜乎下也潜而振则阳气之矣然而未可用也君子隠而未见行而未成故戒之曰勿用子曰阳在下也自汉至今言易者皆谓干之六阳起子而终于已初九于爻应冬至之方此时也一物闭藏蛰虫未振何以喻阳气乎况于见龙在田天下文明而以应季冬之月坤之六霜坚氷而以明仲夏之时又惑矣防至或引春秋晋史蔡墨有否在干之姤姤下卦巽巽在辰巳有龙之象夫龙阳物也故震以一阳象之巽反震者也而同其象岂不谬哉则又曰巽之究为躁卦夫干之岂巽之究乎哉或曰冬至一阳生矣而以孟春言之其然岂其然乎曰易者象也物之着见然后谓之象故周史有言夏数得天夫子亦曰行夏之时其作春秋也以正月系之春若合符契矣曷谓其不然乎
见龙在田徳施普也
九下卦之下以阳居刚故曰潜龙言其时言其物而不可以言其地也九二下卦之中以阳居柔故曰见龙在田见者言乎其时也龙者言乎其物也田者言乎其地也九二之为见龙在田何也仲夏之月雷乃发声蛰虫咸出龙于此时见而在田矣龙之在田谁能见之者惟兴云致雨雨我田时则人皆见之矣故在田云者非龙之在田也言龙之徳在乎田也所贵乎大人者非贵其有徳也贵其徳之能及物也九二正中行成名立言而可以为人师动而可以为世法然犹垢污自匿独善其身埋光晦采不自表见则龙之与蚖何以异哉是乃杨朱之徒而非大人之道也故曰利见大人见与见龙之见同子曰徳施普也其是之谓乎説者皆谓九二为臣九五为君相与利见失其义矣
终日干干反复道也
易有四象之数三至四是也自四以往无全象矣反而视之又四象也两仪生四象四象生八卦取其正爻其交惟其所之则以为义九三下卦之上其正反皆乾象也干为君子反覆皆干不离于道君子干干之象也下卦为昼上卦为夜上下之交日之终而夜之夕也故曰君子干干夕惕若干之又干健之至也下干之上人君之位也上干之下人臣之位也上为人臣下为人君其体重刚其位下中三分天下有其二以服事商可谓危矣有君民之大徳有事君之小心是以终日干干与时偕行至于夕矣可以息矣然犹惕然恐惧不敢自暇自逸虽造次颠沛必于其道君子之进徳修业如此虽危而无咎矣故曰厉无咎子曰反复道也道也者不可湏臾离也或曰九三之不为大人何也曰君子者大人之通称也以其干干故繋之君子以其中正故繋之大人也然则其不取象乎龙何也曰六爻皆龙也九三者危疑变化之地也龙之变化其时其位皆不可以指言而在于人间有危厉之象故以君子明之也夫龙也者恶表其终日干干而夕惕也哉
或跃在渊进无咎也
九四上卦之下正反皆干上为人臣下为人君重刚而不中在于危疑变化之地与九三同也阳以进为安以退为险也九三未离乎下而以阳居刚故干干夕惕而未免于厉九四巳进乎上矣而以阳居柔故曰或跃在渊跃也者下干之上也渊也者上干之下也龙之变化或跃而飞天或下而潜渊皆不可得而知也不言飞而言跃者别于五也不言潜而言渊者别于也或跃在渊非龙而何然不正言之者以为不可得而见也故或之或之者疑之也见其将升则疑其跃见其无迹则宜在渊不知其变化也夫蛰之始振也吾知其为潜雷之声也吾知其为见至于变化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而行之放乎四海卷而懐之足保其身故其上下进退不可为常要以进徳修业而巳故经曰无咎而子曰进无咎君子进徳修业夫何咎之有哉