周易经传集解

　　飞龙在天大人造也
　　九五上卦之中以阳居刚故曰飞龙在天龙之与天皆为阳物而五又天位本乎天者亲上也孟子曰惟仁者宜在髙位龙之在天是其宜矣九五之为飞龙在天何也曰苍龙之兴有角有亢有心有尾仲夏之月雷在南方龙以此时飞而在天矣龙之在天谁能见之者惟垂象着明光被四表则人皆见之矣夫苍龙者东方之星也震之体也干之元也而火为中星盛徳在火正于南方岂不应其时而当其位也哉是故见而在田者龙之徳也飞而在天者龙之位也二五之为中一也以其在下故言其徳以其在上故言其位也以九居二有其徳而无其位孔子是也以九居五有其徳而又有其位舜禹是也以舜禹之徳践唐虞之位人归之天命之然犹离世异俗自洁其身视天下有不屑为者是则许由之徒而非大人之道也故曰利见大人子曰大人造也五之利见则若九五者大有为于天下者也当五之时君子在上小人在下尊卑贵贱各当其分斯大人之造矣故又曰上治也或曰春夏之交龙也昬见而直谓九五何以明之曰虞书日永星火以正仲夏火苍龙之中星也春秋左氏龙见而雩皆言其正也故月令仲夏之月大雩此其明騐矣或曰左氏又云龙见而毕务火见而致用何也曰此谓晨见也角亢为龙房心为火季秋之月角亢晨见东方农务毕而戒事矣角亢既没而火晨犹见于是乎致用矣故曰水昬正而栽以别于晨见之宿也仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过矣火伏于孟冬知季秋之月犹西流也则其言龙见之不同宜矣夫龙见而雩何也谓龙飞在天可以吁嗟而求雨矣龙见而毕务何也龙主嵗功功成而后退也火伏而后蛰者毕何也在天成象在地成形火伏于上龙藏于下岂不然哉先儒以龙见而雩为建已之月误矣或曰苍龙在天位虽未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故谓之潜仲春角亢已见于天逺而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未离乎渊仲夏正于南方季夏则已过中而亢于未申之位角星没故有见羣龙无首之象焉盖龙星毕见西具首矣圣人作经极乎天人之蕴无所不该特微显而阐幽举其一端以示人耳仲尼于九二之象言徳施普也盖取龙之功用以明之又言天下文明则诸垂象矣攷其义曽有一之不然乎子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭巳正南面而巳龙在中天万物咸覩其象盖如此也或曰书言日永星火以正仲夏而月令以昏火中为季夏之月騐之乾象则月令合而书不应説者颇以嵗差言之其信然乎曰嵗差厯法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至于嬴秦由秦至于今其年代无甚相逺推虞书而合月令有一月之差则推月令以验于今又当于孟秋之月矣然今皆但之宿与月令嵗舍差之论吾无取焉曰然则书之中星不应乾象何也曰韦与荀皆以宵騐而吕氏以昏纪故二终仲夏而火中月令季夏而火王盖叅互发明无乎而相悖矣学者详之
　　亢龙有悔盈不可乆也
　　上九重卦之极以阳居柔故曰亢龙有悔亢者高之极也阳至于此穷矣而上又无位不与物接斯为亢矣或曰上之与五皆天位也上为亢位何哉曰立天之道曰隂与阳阳为得位而隂为失之矣天道下覆地道上承人道亲地故不言地四不言人上不言天飞而愈上不位乎天将何以处之其亢旱之龙乎上九谓之亢龙何也曰季夏之月流金砾石龙于此时亢而在上矣夫日月星辰丽乎天者也龙之成形非丽天之物所以飞而在天云之辅也亢而在上则云无所辅则龙无所乗云无所辅龙无所乗则暴而不成失其所以为龙矣其能以乆在天上乎虽以崇高之资处盈成之骄滛矜夸失其臣民则危亡之道也他卦爻象若此必系以凶咎之辞惟乾坤纯体不同余卦夫干天下之至健也岂极而遂亢亢而不复也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之词也子曰盈不可乆也惟其自然盈是以难乆若夫满而不溢髙而不危何不可之有哉
　　用九天徳不可为首也
　　六十二卦不言用惟干用九坤用六何也曰他卦六爻刚柔上下变化无常惟乾坤纯体自至上以始终为序故阳则亢隂则战自然之理也夫大人者岂与时偕极而巳乎必有以用之则长乆而无敝矣故曰用九用九之道岂其不如上九乎使其不为上九则乾坤至五而终矣至五而终五又穷也然则变为上六乎干当为夬坤当剥矣夫所贵乎干者为其至健也所贵乎坤者为其至顺也合将变而夬为剥则奚于乾坤矣夬之上六曰无号有终凶子曰无号之凶终不可长也剥之上九曰小人剥庐子曰小人剥庐终不可用也夬剥之终其不可用亦明矣变而为乾坤庶乎其可也岂使乾坤变而为夬剥乎然则用九之道何如曰有以用之则无变乎上九而治矣九为进上为退九为存上为亡知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎正者何也以九居上一隂一阳天徳之正也然则九五不曰天徳乎曰九者天之徳也五者天之位也位乎天徳惟九五当之然夫子于二言正中于上言不失其正而五不言之者其可知也故曰见羣龙无首善用上九者不居其位而居其徳使羣龙皆见而不为之首羣龙者众览之象也不为首者不贤之义也采云气御羣龙利泽万物光被四表不示其迹不显其用不尸其功不有其义岂其首可得而见耶夫干为首上亦为首而以阳居柔是失其位而无其首者也无首之象以位言之则凶以徳言之则吉故上九着其悔而用九言其吉曰天徳不可为首也斯之谓吉也使上为阳位而九居之能不为首乎老氏有言迎之不见其首其知用九之则矣
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　六十四卦乾坤有文言何也大象释之矣又将申言之不几于赘乎圣人以学者执文害意举一隅不以三隅反故于乾卦凢三释五释小象反复发明或一言而互称或数言而同指使学者触而长深思而得至于坤则申言之而巳至于他卦亦特举其一二见于繋辞之训学者明乎干则通乎坤明乎坤则六十四卦无不通矣将使夫子悉而言之则有不胜言者矣或曰何以谓之文言曰子不云乎物相杂故曰文又曰其防逺其辞文由是言之即象之辞也夫子盖曰言之不文行之不逺学者考其象读其辞而不知其义则将弃置以为卜筮之书圣人盖有不得已焉故演释其文言以为道徳性命之理不过如此使学者尽心焉矣仁善为吉义善为藏岂弟君子冝君冝王故曰元者善之长又曰体仁足以长人不防则不通不嘉则不畅其防通行其典礼故曰亨者嘉之防又曰嘉防足以合礼非义无以制非和无以行行天下之大顺致天下之大利故曰利者义之和又曰利物足以和义通变之谓事立本之谓干知终知始成巳成物故曰贞者事之干又曰贞固足以干事干为君子在干为元亨利贞在君子为仁义礼智惟君子能行仁义礼智四徳者故其曰干其辞曰元亨利贞也元言仁亨言礼利言义贞不言智而此干固之言又近乎信学者疑焉无足怪者是故兼乎智信而言之矣或曰信于五行为土于四时为季而乃曰贞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎艮也者东北之卦也万物之所成终而成始也夫万物于此终于此始非智不足以知之非信不足以守之仁义与礼非其物也是故水土皆生于坤而盛于坎至于艮则成矣成者诚也故曰成乎艮诚则明矣明则诚矣知之不明则守之不诚守之不诚则发之不勇乾元亨利无自而见矣贞固足以干事不亦冝乎是故圣人仰鸟兽之东龙震木仁也西虎兑金义也南乌离火礼也北合蛇坎艮之象也圣人之言甚微而显至曲而中如此而言盖举三隅矣今之儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四徳鲁穆姜固巳言之非圣人之言也曰是何言乎圣人吐辞为经必不尽出于巳诚使先民有是言穆姜诵之而夫子亦诵之是言也穆姜云元体之长以物象为义也夫子云元善之长以训诂为义也言各有当如此岂可诬也哉以为其语出于穆姜则不智之甚矣
　　九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也
　　不易乎世故遯世而无闷不成乎名故举世非之而无闷乐则行之箪瓢之乐也忧则违之饥溺之忧也君子独居而乐独思而忧乐其乐而违其忧者岂无心于天下哉以为行未成而名未立道可隠而身不可不立是则潜龙之时也
　　九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳愽而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　庸常也中庸之谓也九二中正故也言易者皆谓刚柔得位为正不得其位谓之不正然夫子于是言正中学者可以知易矣
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修词立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　进徳所以成己修业所以成物忠信言行之本也言行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辞行发乎迩见乎逺故立其诚君子之徳盛矣而不于进业广矣而不于修是以日新而富有也是之谓居业也九三居下干之上在人君之位居上干之下在人臣之位知其可至于此而至之可谓不失其防矣知其可终于此而终之可谓不失其义矣知至至之故在上位而未尝骄知终终之故居下位而未尝忧至之言极也终之言尽也皆九三之谓也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而不忧乎曰以其干干而知之也夫干天下之至健而徳行恒易也反复皆干不离于道君子进徳修业居易以俟命夫何忧之有哉説者或谓三知上之可至而将至之是则行险以侥幸者也欲无忧得乎
　　九四曰或跃在渊无咎何也也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　上下以位言进退以龙言九四之位谓之上则上干之下也谓之下则下干之上也是不可为常也九四之龙谓之进则犹在乎渊也谓之退则已跃乎上也是不可为恒也为上而能君为下而能臣是谓无常可以进则进可以退则退是谓无恒人见其无常则疑其为邪见其无恒则疑其离羣不知君子之进徳修业上下进退各有其时欲及其时固宜如此也然则九四者何以知其进徳修业而非为邪离羣者乎曰以其干干而知之体重干之健得刚健之正是以上下而非为邪进退而非离羣也或曰然则九三九四皆为干干而上下进退之辞不系之三何也曰上下进退云者言其不可测也三四者皆龙变化之位三在人间而四则离之矣龙未离乎人间未可以言变化也谓之反复干干可也盖以九居三可以为刚不可以柔故曰干干言其至健而已也以九居四可以为刚亦可以柔故曰或跃在渊言其变化无常不可测识而不谓之干干也以九居四故有上下进退之辞以九居上故有得防存亡之义夫岂苟云乎哉
　　九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也
　　水之所流必湿火之所就必燥虎啸而风自生龙生而云自行何以知其然也湿土气也燥金气也土者艮也水者坎也坎之从艮以其也金者兑也火者离也离之从兑亦其也夫燥湿之文固以从水火矣云者坎也龙者震也坎之从震以其也风者巽也虎者兑也巽之从兑以其也所以然者同声不得不应同气不得不求故燥湿不与水火期而水火即之龙虎不与风云期而风云随之也是故以圣人之徳居圣人之位其徳昭明其位万物咸覩亦以同声相应同气相求故也或曰曷不干为金坤为土乎曰艮者东北之土其象为止水之所畏也坤之为土柔顺而巳非水之所从也兑者西方之金其象为毁折火之所制也干之为金则刚健纯粹矣非火之所就也是故本乎天者亲上震坎艮从干而居也本乎地者亲下巽离兑从坤而位也是则各从其者也然而系之九五何也曰五阳位而在天九阳物而为龙龙之与天皆为阳物龙飞在天固其所也天者干也龙者震也震之从干以其也故夫有天下而君之谓之天子者其义盖取诸此也或曰如子之论飞龙在天震从干也云从龙者坎从震也水流湿者坎从艮也夫九五既为干又为震坎艮何也以九居五以圣人之徳居圣人之位是也而又曰羣贤并兴万物咸覩其象何从而生其意何从而出也应之曰不明乎此而可以学易乎哉震之一阳干之始也坎之一阳干之中也艮之一阳干之终也得其全者为干得其一者为震坎艮夫干之在爻则既已列而言之矣以九居五得乎阳者无不在焉是故兼乎三才之象也夫九五者岂其以圣人之徳居圣人之位如斯而已乎尊者从其尊卑者从其卑大者从其大小者从其小斯九五之为矣是故圣人有作而羣贤并兴飞龙在天而万物咸覩本乎天者亲上本乎地者亲下则九五之时义也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　五阳位上隂位以九居上贵而无位也阳为君隂为民乘乎九五髙而无民也阳为主隂为辅逺于二四志不相应贤人在下而无辅也无位而无民逺贤而无辅动而有悔不亦宜乎
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　侍讲程頥读舍为去声训止夫龙岂止于田者哉井之六曰井泥不食下也旧井无禽时舍也与此文同皆上声读下也者言龙之所在也时舍也者言有其徳而无其位不在乎天而在乎田也行事者言其进徳修业终日干干也自试者言其上下进退或跃在渊也上治者言尊卑小大各当其分故飞龙在天穷之灾也言消息盈虚自然之理故亢龙有悔也天下治者言治不乱安不危沉潜刚克髙明柔克羣贤并用垂拱无为故用九而天下治也
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此言上下二卦之分也四为始则潜藏而四乃革矣革之言变也二五为中二则文明而五乃位乎天徳矣徳称其位也三上为终三与之偕行而上乃与之偕极矣极之言穷也若夫乾元用九乃见天则者天无为而六子用四时行而百物生斯其则矣孔子曰惟天为大惟尧则之亦如是尔九二既曰时舍也又曰天下文明何也此非因相反所以使学者致其思也夫时之所舍而天下以之文明岂非圣人在下徳博而化者哉故九二于时为仲春于晨为单阏日出东方天下明矣治则未也角见东方龙出蛰而民就田矣嵗功未也是故日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏春分日中夏至日永鸟为鹑火心为大火圣人之言岂苟云乎哉