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原本周易本义
【艮下坤上】谦亨君子有终【谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也】初六谦谦君子用渉大川吉【以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何徃不济故占者如是则利以渉川也】六二鸣谦贞吉【柔顺中正以谦有阃正而且吉者也故其占如此】九三劳谦君子有终吉【卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣】六四无不利防谦【柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也】六五不富以其邻利用侵伐无不利【以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而以它事亦无不利人有是德则如其占也】上六鸣谦利用行师征邑国【谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而巳】
【坤下震上】豫利建侯行师【豫和乐也人心和乐以应其上也九四阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也】初六鸣豫凶【隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异】六二介于石不终日贞吉【豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚故其思虑明审不俟终日而见凡事之几防也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣】六三盱豫悔迟有悔【盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫冝有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也】九四由豫大有得勿疑朋盍簮【九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋合而从之矣故又因而戒之簮聚也又速也】六五贞疾不死【当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乗九四之刚众不附而处危故为贞疾之然以其得中故又为常不死之即而观占在其中矣】上六防豫成有渝无咎【以隂柔君豫极为昬防于豫之以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能过而无咎所以广迁善之门也】【震下兑上】随元亨利贞无咎【随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼説亦随之义故为随巳能随物物来随巳彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意】初九官有渝贞吉出门交有功【卦以物随为义爻以随物为义九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之】六二系小子失丈夫【阳在下而近五阳正应而逺二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣】六三系丈夫失小子随有求得利居贞【丈夫谓九四小子亦谓也三近系四而失于其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也】九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎【九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故虽正而凶惟有孚在道而眀则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒】九五孚于嘉吉【阳刚中正下应中正是信于善也占者如是占则宜矣】上六拘系之乃从维之王用亨于西山【居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神眀故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也】
【巽下艮上】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日【蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下为卦变自贵来者上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然便当致其丁寜之意以监前事之失而不使至于速壊圣人之深戒也】六榦父之蛊有子考无咎厉终吉【榦如木之榦枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之蒙子能榦之则饬治而振起矣六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也】九二榦母之蛊不可贞【九二刚中上应六五子榦母蛊而得中之以刚承柔而治其壊故又戒以不可坚正言当巽以入之也】九三榦父之蛊小有悔无大咎【过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎】六四父之蛊徃见吝【以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故徃则见吝戒占者不可如是也】六五榦父之蛊用誉【柔中居尊而九二承之以德以此榦蛊可致闻誉故其象占如此】上九不事王侯高尚其事【刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有凶【临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之】初九咸临贞吉【卦惟二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之初九刚而得正故其占为贞吉】九二咸临吉无不利【刚得中而上进故其占吉而无不利也】六三甘临无攸利既忧之无咎【隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占故无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣】六四至临无咎【处得其位下应初九相临之至冝无咎也】六五知临大君之冝吉【以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之冝吉之道也】上六敦临吉无咎【居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此】
【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若【观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而防手也丽奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻于用则其孚信在中而颙然可仰戒占者冝如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意】初六童观小人无咎君子吝【卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也】六二闚观利女贞【隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣】六三观我生进退【六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者冝自审也】六四观国之光利用宾于王【六四最近于五故有此其占为利于朝觐进仕也】九五观我生君子无咎【九五阳刚中正以居尊中其下四隂仰而观之君子之也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也】上九观其生君子无咎【上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞畧与五同但以我为其小有主宾之异耳】
【震下离上】噬嗑亨利用狱【噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得中之为贵故筮得之者有其德则可应其所占也】初九屦校灭趾无咎【上无位为受刑之象中四爻为用刑之在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也】六二噬肤灭鼻无咎【祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔柔刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也】九四噬干胏得金矢利艰贞吉【胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后聼之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得聼讼之冝也然必利于艰难正固则吉戒占者冝如是也】六五噬干肉得黄金贞厉无咎【噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故冇此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞】上九何校灭耳凶【何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此】【离下艮上】贲亨小利有攸徃【贲餙也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸徃】九贲其趾舎车而徒【刚徳明体自贲于下为舎非道之车而安于徒歩之象占者自处当如是也】六二贲其须【二以隂柔居中正三以阳刚而得止皆无应与故二附三而动有贲须之象占者冝从上之阳刚而动也】九三贲如濡如永贞吉【一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒】六四贲如皤如白马翰如匪冦防媾【皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为防者也乃求防媾耳故其象如此】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寕俭故得终吉】上九白贲无咎【贲极反木复于无色善过矣故其象占如此】
【坤下艮上】剥不利有攸徃【剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所徃也】六剥牀以足蔑贞凶【剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也】六二剥牀以辨蔑贞凶【辨牀干也进而上矣】六三剥之无咎【众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎】六四剥牀以肤凶【隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】六四贯鱼以宫人宠无不利【鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其受制于阳故有此象而占者如是则无不利也】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见于此矣】【震下坤上】复亨出入无疾朋来元咎反复其道七日来复利有攸徃【复阳复生于下也剥尽则纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而东复故十有一月其卦为复以其阳既徃而复反故有亨通又内震外坤有阳动于下而以顺上行之故其占又为已之出入既得无疾朋之来亦得无咎乂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸徃也反复其道徃而来复来而复徃之意七日者所占来复之期也】九不逺复无只悔元吉【一阳复生于下复之主也只抵也又居事失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此】六二休复吉【柔顺中止近于九而能下之复之休羙吉之道也】六三频复厉无咎【以隂居阳不中不正又处动极复而不固娄失娄复之象娄失故危复则无咎故其占又如此】六四中行独复【四处羣隂之中而独与应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之】六五敦复无悔【以中顺居尊而当复之时收复之象无悔之道也】上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【以隂柔居复终终迷不复之象凶道也故其占如此以犹及也】
【震下干上】无妄元亨利贞其匪止有眚不利有攸徃【无妄实埋自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干徤九五刚中而应六二故其占大亨而利于止若其不正则有眚而不利有所徃也】九无妄徃吉【以刚在内诚之主也如是而徃其吉可知故其象占如此】六二不耕获不菑畬则利有攸徃【柔顺中正因时顺埋而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有攸徃矣】六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾【卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也】九四可贞无咎【阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也】九五无妄之疾勿药有喜【干刚中正以居尊而下应亦中止无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此】上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此】
【干下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川【大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚徤外艮防实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止徤皆非大正不能故其占为利正而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也】九有厉利已【干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义九为六四所止故其占徃则有危而利于止也】九二舆说輹【九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也】九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸徃【三以阳居徤极上以阳居畜极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚鋭进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也日为日月之日】六四童牛之牿元吉【童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓福衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未之谓豫止此意也】六五豮豕之牙吉【阳已进而止之不若之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通逹之甚也畜极而通豁逹无碍故其象占如此】【震下艮上】頥贞吉观頥自求口实【頥口旁也口食物以自飬故为飬义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为頥之象养之义贞吉者占者得正则吉观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所以餋身之术皆得正则吉也】九舍尔灵观我朶頥凶【灵不食之物朶垂也朶頥欲食之貎九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如比】六二颠頥拂经于丘頥征凶【求飬于物则颠倒而违于常理求养于上则徃而得凶丘土之髙者上之象也】六三拂頥贞凶十年勿用元攸利【隂柔不中正以处动极拂于頥矣既拂于頥虽正亦凶故其象占如此】六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎【柔居上而得止所应又止而頼其飬以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而専也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣】六五拂经居贞吉不可渉大川【六五隂柔不正居尊位而不能养人反頼上九之飬故其象占如此】上九由頥厉吉利渉大川【六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川】【巽下兊上】天过栋挠利有攸徃亨【大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽而二五得中内巽外说有可行之道故利有所徃而得亨也】初六借用白茅无咎【当大之时以隂柔居巽下于畏愤而无咎者也故其象占如此白茅物之防者】九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【阳过之始而比隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也】九三栋桡凶【三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶】九四栋隆吉有它吝【以阳居隂过而不故其象隆而占吉然下应六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也】九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【九五阳之极又比过极之隂故其象占皆与二反】上六过渉灭顶凶无咎【处极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此】