公孙龙子注

《公孙龙子注》（清）陈澧注
　　
　　
　　《公孙龙子注》（一卷），据冼玉清《广东释道著述考》云：《番禺县志艺文志》有著录，为汪兆镛抄本。据汪云：当时『门人传抄，多有出入』（《公孙龙子注跋》）。则汪本只是其中之一。后来，汪兆镛（微尚斋）在陈澧先生孙子陈仲献处得见陈先生手稿，于是按原稿迻录，于乙丑年（一九二四年）刊行于世。刊刻本并收入汪氏所作《公孙龙子校勘记》、《公孙龙子篇目考》和《公孙龙子注跋》。
　　
　　公孙龙子注
　　
　　番禺陈澧撰
　　
　　迹府弟一（一）
　　
　　公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资财之所长，为『守白』之论。假物取譬，以『守白』辩。
　　
　　谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，言马所以为形也。色非形，形非色也（二）。夫言色，则形不当与；言形，则色不宜从。今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有；而有骊色之马，然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣。亡则白马竟非马。欲推是辩，以正名实，而化天下焉。
　　
　　龙与孔穿会赵平原君家。
　　
　　穿曰：『素闻先生高谊，愿为弟子久。但不取先生白马非马耳。请去此术，则穿请为弟子。』龙曰：『先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔。今使龙去之，则无以教焉。且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师之也；先教而后师之者，悖。且白马非马，乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，而丧其弓。左右请求之（三）。王曰：「止！楚人遗弓（四），楚人得之。又何求乎？」仲尼闻之曰：「楚王仁义而未遂也。亦曰：『人亡弓，人得之而已。何必楚？』」若此，仲尼异楚人于所谓人。夫是仲尼异楚人于所谓人，而非龙异白马于所谓马，悖。先生修儒术而非仲尼之所取（五），欲学而使龙去所教，则虽百龙固不能当前矣。』孔穿无以应焉。
　　
　　公孙龙，赵平原君之客也。孔穿，孔子之叶也。穿与龙会。
　　
　　穿谓龙曰：『臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行。愿受业之日久矣，乃今得见。然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马之学，穿请为弟子。』
　　
　　龙曰：『先生之言悖。龙之学，以白马为非马者也。使龙去之，则龙无以教。无以教而乃学于龙也者，悖。且夫欲学于龙者以智与学焉为不逮也。今教龙去白马非马，是先教而后师之也。先教而后师之，不可。先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：「寡人甚好士，以齐国无士，何也？」【『以』犹『而』也。】尹文曰：「愿闻大王之所谓士者。」齐王无以应。尹文曰：「今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行，可谓士乎？」王曰：「善！此真吾所谓士也。」尹文曰：「王得此人，肯以为臣乎？」王曰：「所愿而不可得也。」是时齐王好勇。于是尹文曰：「使此人广庭大众之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为臣乎？」王曰：「讵士也（六）。见侮而不斗，辱也；辱则寡人不以为臣矣。」尹文曰：「唯见侮而不斗，未失其四行也。是人未失四行，其所以为士也。然而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者乃非士乎？」齐王无以应。尹文曰：「今有人君将理其国。人有非则非之，无非则亦非之；有功则赏之，无功则亦赏之，而怨人之不理也。可乎？」齐王曰：「不可。」尹文曰：「臣窃观下吏之理齐，其方若此矣。」齐王曰：「寡人理国，信若先生之言。人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与？」尹文曰：「言之敢无说乎？王之令曰：『杀人者死，伤人者刑。』人有畏王之令者，见侮而终不斗，是全王之令也。而王曰：『见侮而不斗者，辱也。』谓之辱，非之也。无非而王辱之，故因除其籍，不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无罪而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也。荣敢斗者此下有脱文。是，而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之。王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也（七）。赏罚是非，相与四缪（八）。虽十黄帝不能理也。」齐王无以应焉。故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说，以此，犹知好士之名而不知察士之类。』【此二条皆后人所述，故同一事而一举楚人遗弓之说，一举齐王谓尹文之说，所闻有异也。《孔丛子》合为一，是也。】
　　
　　《孔丛子》（九）：公孙龙者，平原君之客也。好刑名，以白马非马。或谓子高【子高，孔穿之字，孔箕之子，汲之元孙】（十）。曰：『此人小辩而毁大道（十一），子盍往正诸？』子高曰：『大道之悖，天下之校枉也（十二），吾何病焉？』或曰：『虽然，子为天下故往也。』子高适赵，与龙会平原君家，谓之曰：『仆居鲁，遂闻下风而高先生之行也，愿受业之日久矣。然所不取于先生者，独不取先生以白马为非马尔。诚去白马之学，则穿请为弟子。』公孙龙曰：『先生之言悖也。龙之学，正以白马非马者也。今使龙去之，则龙无以教矣。今龙为无以教而乃学于龙，不亦悖乎？且夫学于龙者，以智与学不逮也。今教龙去白马非白马，是先教而后师之，不可也。先生之所教龙者，似齐王之问尹文也。齐王曰：「寡人甚好士，而齐国无士。」尹文曰：「今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺。有此四行者，可谓士乎？」王曰：「善！是真吾所谓士者也。」尹文曰：「王得此人，肯以为臣乎？」王曰：「所愿不可得也。」尹文曰：「使此人广庭大众之中，见侮而不敢斗，王将以为臣乎？」王曰：「夫士也，见侮而不斗，是辱。则寡人不以为臣矣。」尹文曰：「虽见侮而不斗，是未失所以为士也。然而王不以为臣，则乡所谓士者乃非士乎？夫王之令：『杀人者死，伤人者刑。』民有畏王令，故见侮终不敢斗。是全王之法也。而王不以为臣，是罚之也。且王以不敢斗为辱，必以敢斗为荣，是王之所赏，吏之所罚也；上之所是，法之所非也。赏罚是非，相与曲谬，虽十黄帝固所不能治也（十三）。」齐王无以应。且白马非白马者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，反而丧其弓。左右请求之。王曰：「止也！楚人遗弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼闻之曰：「楚王仁义而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼异楚人与所谓人，而非龙之异白马于所谓马（十四），悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也，欲学龙而使龙去所以教（十五），虽百龙之智固不能当前也。』子高莫之应。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固无所不答也（十六）。』异日，平原君会众宾而延子高。平原君曰：『先生，圣人之后也。不远千里来顾，临之欲去。夫公孙白马之学，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者则自明之，岂任穿之退哉？』平原君曰：『至精之说，可得闻乎？』答曰：『其说皆取之经传，不敢以意。《春秋》记六鹢退飞（十九），睹之则六（二十），察之则鹢。鹢犹马也，六犹白也。睹之得见其白，察之则知其马。色之名别，内由外显，谓之白马，名实当矣。若以丝麻加之女工，为缁素青黄，色名虽殊，其质则一。是以《诗》有素丝，不曰丝素；《礼》有缁布，不曰布缁。■〈牜丽〉牛元武（二十一），此类甚众。先举其色，后名其质，万物之所同，圣贤之所常也。君子之谓，贵当物理，不贵繁辞。若尹文之折齐王之所言，与其法错故也。穿之所说于公孙子，高其志（二十二），说其行也（二十三）。去白马之说，智行固存，是则穿未失其所师者也。称此云云，没其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示广，其实狭之。故曰：「不如亦曰人得之而已也。」是则是楚王之所谓楚（二十四），非异楚王之所谓人也。以此为喻，乃相击切矣。凡言人者，总谓人也。亦犹言马者，总谓马也。楚，自国也；白，白色也。欲广其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，则公孙之辩破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣。』因顾宾曰（二十六）：『公孙子能答此乎？』燕客史由对曰：『辞则有焉，理则否矣。』
　　
　　公孙龙又与子高记论于平原君所，辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辩析（二十七）。子高弗应。俄而辞出。明日复见。平原君曰：『畴昔公孙之言信辩也（二十八）。先生实以为何如？』答曰：『然几能臧三耳矣。虽然实难，仆愿得又问于君。今为臧三耳，甚难而实非也，谓臧两耳，甚易而实是也。不知君将从易而是者乎，亦从难而非者乎？』平原君弗能应。明日谓公孙龙曰：『公无复与孔子高辨事也。其人理胜于辞，公辞胜于理，辞胜于理（二十九）。终必受诎。』
　　
　　【兆镛按：原稿《孔丛子》二条录于卷首，兹迻写《迹府》篇后，以资考证。】
　　
　　白马论弟二
　　
　　『白马非马』可乎？
　　
　　曰：可。【设为客问而主答也。】下仿此。
　　
　　曰：何哉？
　　
　　曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形者，故曰『白马非马』。
　　
　　曰：有白马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？【旧注：既有白马，不可谓之无马，则白马岂非马乎？按：『也』读为『邪』。】有白马，为有马，白之非马（三十），何也？
　　
　　曰：求马，黄黑马皆可致；求白马，黄黑马不可致。使白马乃马也，是所求一也。所求一者，白者不异马也。【言使白马乃马，是求马与求白马一也，所求既一，则求白马无异于求马也。】所求不异，如黄黑马有可，有不可，何也？【『如』读为『而』。】可与不可，其相非明。【可非不可，不可非可，甚明也。】故黄黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马。是白马之非马，审矣。
　　
　　曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马也。天下无马，可乎？【客言马必有色，若以有色为非马，则天下无马矣。岂可通乎？】
　　
　　曰：马固有色，故有白马。使马无色，则有马如已耳（三十一），【旧注：『如』，『而』也。】安取白马？故白马非马也。白马者，马与白也。马与白马也，【于马之中别而出之，为白马也。】故曰：『白马非马也。』
　　
　　曰：马未与白为马，白未与马为白，合马与白，复名白马，是相与以不相与为名，未可。故曰：『白马非马未可。』【客言白与马本不相与，然既合马与白而名白马，是相与矣。既相与而犹欲以不相与为名，则未可也。白马非马，是以不相与为名也，故未可也。】
　　
　　曰：以有白马为非马（三十二），【『非』当作『有』字之误也。】谓有白马为有黄马，可乎？
　　
　　曰：未可。
　　
　　曰：以有马为异有黄马，是异黄马于马（三十三），是以黄马为非马（三十四），以黄马为非马，而以白马为有马——此飞者入池，而棺椁异处——此天下之悖言乱辞也。
　　
　　曰：有白马不可谓无马者，离白之谓也。不离者（三十五），有白马不可谓有马也。【客言离白则有白马，不可谓无马矣。离白既可谓有马，则不离亦岂不可谓有马邪。『也』读为『邪』。】故所以为有马者，独以马为有马耳。非有白马为有马（三十六），故其为有马也，不可以谓『马马』也。【所以为马者，非专以有白马，为有马马，色既不定有不可谓之有马马，故但谓之有马矣。】
　　
　　曰：白者不定所白，忘之而可也。【主言：若离而言之，则白色不定，在马必并马而忘之，然后可矣。】白马者，言白定所白也。【谓之白马，白定在所白之马矣。】定所白者，非白也。【旧注：定白在马者，乃马之白也，安得自为白。『乎』读如字。】马者，无去取于色，故黄黑皆所以应。白马者，有去取于色，黄黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者，非有去也。【无去者，与有去者不同。】故曰『白马非马』。
　　
　　指物论弟三
　　
　　物莫非指，而指非指。【人以手指指物，物皆是指，而手指非指。此主言也。】
　　
　　天下无指，物无可以谓物。非指者天下，而物可谓指乎？【客言：使天下无可指之物，则无可以谓之物者矣。今既云物，莫非指则天下有物矣。既谓物岂又可谓之指乎？非指者上当脱『莫』字。一作『主所谓指非指者，何也？在天下者，物也，岂可谓之指而反以指为非指乎？』】
　　
　　指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有为天下之所无，未可。【此亦客之言也。】
　　
　　天下无指，而物不可谓指也，不可谓指者，非指也。【主言：客以为天下无指而物不可谓之指。然既云此，物不可谓指即已指其物而言之矣。此岂非指邪？『非指也』之『也』读为『邪』。】非指者，物莫非指也。【然则就如客说，以物为非指，愈足以见物莫非指也。一作『然则我所谓指非指者，正以物莫非指，故指非指也。』】
　　
　　天下无物而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，莫非指也；莫非指者而指非指也（三十七）。【又言客以为天下无指而物不可谓之指，然天下亦非有物名为非指者也。既非有物名为非指者，愈足以见物莫非指矣。物莫非指，则指非指矣。一本：以上主之言也。】