家范典出继部

　出继部总论
礼记
　　丧服
夫为人后者其妻为舅姑大功

陈
注
此舅姑谓夫之所生父母
　　又
继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居
陈
注
母再嫁而子不随往则此子与母之继夫犹路　人也故自无服矣今此子无大功之亲随母以往　其人亦无大功之亲故云同居皆无主后也于是　以其货财为此子同筑宫庙使之祭祀其先如此　则是继父同居其服期也异居有三一是昔同今　异二是今虽同居却不同财三是继父自有子即　为异居异居者服齐衰三月而已此云有主后者　为异居则此子有子亦为异居也　　又
为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也

陈
注
传曰妾之无子者妾子之无母者父命之为子　母此谓为慈母后者也若庶母尝有子而子已死　命他妾之子为其后故云为庶母可也若父之妾　有子而子死己命己之妾子后之亦可故云为祖　庶母可也石梁王氏曰为慈母后者为庶母为祖　庶母后皆可谓既是妾子此三母皆妾皆可以妾　生之子为后仪礼
　　丧服
为人后者

疏
释曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子　之下也按丧服小记云继别为大宗继祢为小宗　大宗即下文为宗子齐衰三月彼云后大宗者则　此所后亦后大宗者也传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
注
若子者为所为后之亲如亲子
疏
释曰云何以
　三年者以生己父母三年彼不生己亦为之三年　故发问比例之传也云受重者必以尊服服之者　答辞也雷氏云此文当云为人后者为所后之父　阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人　不定或后祖父或后曾高祖故阙之见所后不定　故也云何如而可为之后问辞同宗则可为之后　答辞此问亦问比类以其取后取何人为之答以　同宗则可为之后以其大宗子当收聚族人非同　宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同　姓亦不可以其收族故也又云何如而可以为人　后问辞云支子可也答辞以其他家适子当家自　为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子　不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不　言庶子云支子者若言庶子妾子之称言谓妾子　得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言　支支者取支条之义不限妾子而已若然适子不　得后人无后亦当有立后之义也云为所后者之　祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死　者祖父母则当己曾祖父母齐衰三月也妻谓死　者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子　并据死者妻之父母妻之昆弟昆弟之子于后人　为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服　也若然上经直言为人后不言为父此经直言为　所后者之祖父母及妻及死者外亲之等不言死　者缌麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举　疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知也　　又继母如母

疏
释曰继母本非骨肉故次亲母后谓己母早卒　或被出之后继续己母丧之如亲母故云如母但　父卒之后如母明父在如母可知下期章不言者　举父没后明父在如母可知慈母之义亦然皆省　文也故皆举后以明前也若然直言继母载在三　年章内自然如母可知而言如母者欲见生事死　事一皆如己母也传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
注
因犹亲也
疏
释曰传发问者以继母本是路人
　今来配父辄如己母故发斯问答云继母配父即　是胖合之义既与己母无别故孝子不敢殊异之　也　　又
继父同居者

疏
释曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊　特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再　归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自　是贞女守志亦有嫁者虽不如不嫁圣人许之故　齐衰三年章有继母此又有继父之文也传曰何以期也传曰夫死妻子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居注
妻谓年未满五十子幼谓年十五已下子无
　大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外　神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣天　不可二比以恩服尔未尝同居则不服之疏
释曰
　何以期也者以本非骨肉故致问也传曰已下并　是引旧传为问答自此至齐衰期谓子家无大功　之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为　此子筑宫庙使此子四时祭祀不绝三者皆具即　为同居子为之期以继父恩深故也言妻不言母　者已适他族与己绝故言妻欲见与他为妻不合　祭己之父故也云异居则服齐衰三月必尝同居　然后为异居者此一节论异居继父言异者昔同　今异谓上三者若阙一事则为异居假令前三者　皆具其后或继父有子即是继父有大功之内亲　亦为异居矣知此父死为之齐衰三月入下文齐　衰三月章继父是也云必尝同居然后为异居者　欲见前时三者具为同居后三者一事阙即为异　居之意云未尝同居则不为异居谓子初与母往　继父家时或继父有大功内亲或己有大功内亲　或继父不为己筑宫庙三者一事阙虽同在继父　家亦名不同居继父全不服之矣　释曰郑知妻　谓年未满五十者案内则妾年五十闭房不复　御何得更嫁故未满五十也云子幼谓年十五已　下者案论语云可以托六尺之孤郑亦云十五已　下知者见周礼乡大夫职云国中自七尺以及六　十野自六尺以及六十有五皆征之七尺谓年二　十六尺谓年十五十五则受征役何得随母则知　子幼十五已下言已下则不通十五以其十五受　征明据十四至年一岁已上也云大功之亲谓同　财者下记云小功已下为兄弟则小功已下疏故　得兄弟之称则大功之亲容同财共活可知云为　之筑宫庙于家门之外者以其中门外有己宗庙　则知此在大门外筑之也必在大门外筑之者神　不歆非族故也若在门内于鬼神为非族恐不歆　之是以大门外为之随母嫁得有庙者非必正庙　但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也神　不歆非族大戴礼文云夫不可二者据传云妻明　据继父而言以其与继父为妻不可更于前夫为　妻而祭故云夫不可二也云此以恩服尔者并解　为继父期与三月云未尝同居则不服之者以其　同居与异居有服明未尝同居不服可知　　又
为人后者为其父母报

疏
释曰此谓其子后人反来为父母在者欲其厚　于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为　本生不降斩至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也　言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适人不得后大宗
注
都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君　始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之　所由出谓祭天也上犹远也下犹近也收族者谓　别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以　食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也　　又
继父不同居者

注
尝同居今不同
疏
释曰此则期章云必尝同居
　然后为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及　此继父不传者以其庶人已于寄公与上下旧君　释讫继父已于期章释讫是以皆不言也　　又
为人后者为其昆弟

疏
释曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大　宗之亲故次之在从父昆弟之下传曰何以大功也为人后者降其昆弟也

疏
释曰案下记云为人后者于昆弟降一等者故　大功也若然于本宗余亲皆降一等也　　又
为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子
注
言报者嫌其为宗子不降
疏
释曰谓支子为大
　宗子后反来为族亲兄弟之类降一等云于所为　后之兄弟之子若子者此等之服其义已见于斩　章云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲　又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云　报以明之言报是两相为服者也春秋四传
　　跻僖公
春秋文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公左传逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大旧鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼谓其姊亲而先姑也仲尼曰臧文仲不仁者三不知者三下展禽废六关妾织蒲三不仁也作虚器纵逆祀祀爰居三不知也公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀者何先祢而后祖也谷梁传大事者何大是事也着祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合于太祖跻升也先亲而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也胡传有事者时祭大事祫也合群庙之主食于太庙升僖于闵之上也闵僖二公亲则兄弟分则君臣以为逆祀者兄弟之不先君臣礼也君子不以亲亲害尊尊故左氏则曰祀国之大事而逆之可乎子虽齐圣不先父食久矣公羊则曰其逆祀先祢而后祖也谷梁则曰逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也闵僖非祖祢而谓之祖祢者何臣子一例也夫有天下者事七世诸侯五世说礼者曰世指父子非兄弟也然三传同以闵公为祖而臣子一例是以僖公父视闵公为礼而父死子继兄亡弟及名号虽不同其为世一矣
大
全
何氏曰僖公闵兄不得为父子尝为臣继闵而　立庙坐宜次闵下　范氏曰僖公虽长已为臣矣　闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以　先父故以昭穆父祖而喻　临川吴氏曰闵僖曾　为君臣义同父子闵犹父也僖犹子也跻僖于闵　之上是先子后父也　刘氏曰僖公于闵非父子　也然与亲父子相袭无以异臣子一体也君之则　我以臣事之父之则我以子奉之是故为人后者　则为之子矣彼不以子继父则必以臣继君君臣　犹父子则父子犹君臣也舜之有天下祖颛顼而　宗尧尧非同姓也受国焉尔非同姓尚宗之况亲　亲乎　蜀孙氏曰世与昭穆云者据父子之正而　言也若兄弟则昭穆同不得以世数之矣　高氏　曰父子相继礼之常也至于传之兄弟则亦不得　已焉耳既授以国则所传者虽非子亦犹子道也　传之者虽非其父亦犹父道也汉之惠文亦兄弟　相继而当时议者推文帝上继高祖而惠帝亲受　高祖天下者反不得与昭穆之正至于光武当继　平帝又自以世次当为元帝后皆背经违礼而不　可传者也凡人君以兄弟为后者必非有子者也　引而为嗣臣子一体矣而当嗣者反以兄弟之故　不继所受国者而继先君则是所受国者竟莫之　嗣生则以臣子事之死则以兄弟治之忘生倍死　况己实受之后君今乃自继先君不唯弃后君命　己之意又废先君传授之命人民土地则归之己　而父子之礼则耻不为此皆不可者也岂所以重　受国之意也　　仲婴齐卒
春秋成公十有五年春王三月乙巳仲婴齐卒公羊传仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为其子则其称仲何孙以王父字为氏也然则婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲惠伯傅子赤者也文公死子幼公子遂谓叔仲惠伯曰君幼如之何愿与子虑之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之有公子遂知其不可与谋退而杀叔仲惠伯弒子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲惠伯之事孰为之诸大夫皆杂然曰仲氏也其然乎于是遣归父之家然后哭君归父使乎晋还自晋至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也谷梁传此公孙也其曰仲何也子由父疏之也胡传婴齐者公子遂之子公孙归父之弟也归父出奔齐鲁人徐伤其无后也于是使婴齐后之故书曰仲婴齐此可谓乱昭穆之序失父子之亲者以后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏亦非矣
大
全
杜氏曰婴齐襄仲子归父弟宣十八年逐东门　氏既而使婴齐绍其后曰仲氏　何氏曰弟无后　兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不书仲孙　明不与子为父孙问书仲婴齐与叔老无异矣何　以见讥其为兄后乎　茅堂胡氏曰婴齐乃公子　遂之子当称公孙今鲁人以之后归父书曰仲见　其以父字为氏可谓乱昭穆之序矣何氏谓不言　仲孙明不与子为父孙按鲁自有仲孙蔑叔孙豹　故叔彭生叔老不言叔孙则仲婴齐宜亦不书孙　矣　刘氏曰谷梁谓子由父疏不得称公孙则归　父何故称公孙乎　庐陵李氏曰以仲遂生而赐　氏俾世其卿之说考之则仲固为族无可疑矣故　刘炫曰仲遂受赐为仲氏故子孙称仲氏是也谷　梁说尤失之汉班固白虎通
　　封公侯
始封诸侯无子死不得与兄弟何古者象贤也弟非贤者子孙春秋传曰善善及子孙不言及昆弟昆弟尊同无相承养之义以闵公不继庄公也昆弟不相继之义至继体诸侯无子得及亲属者以其俱贤者子孙也重其先祖之功故得及之礼服传曰大宗不可绝同宗则可以为后为人作子何明小宗可以绝大宗不可绝故舍己之父往为后于大宗所以尊祖重不绝大宗也春秋传曰为人后者为人子者继世诸侯无子又无弟但有诸父庶兄当谁庶与兄推亲之序也王者受命而作兴灭国继绝世何为先王无道妄杀无辜及嗣子幼弱为强臣所夺子孙皆无罪囚而绝重其先人之功故复立之论语曰兴灭国继绝世诛君之子不立者义无所继也诸侯世位象贤也今亲被诛绝也蔡邕独断