宫闱典东宫妃嫔部

　东宫妃嫔部汇考
　　汉
汉初定礼皇太子纳妃以奉常迎
按汉书礼志不载　按杜佑通典汉制皇太子纳妃奉常迎时叔孙通定礼以天子无亲迎之义皇太子以奉常迎也　　晋
晋太子婚礼及太子妃金玺之制
按晋书礼志江左以来太子婚纳征礼用玉璧一兽皮二未详何所准或者兽取其威猛有斑彩玉以象德而有珪璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王萧纳征辞云元纁束帛俪皮雁羊前汉聘后黄金二百斤马十二匹亦无用羊之旨郑氏婚物赞曰羊者祥也然则婚之有羊自汉末始也王者六礼尚未用焉　按舆服志皇太子妃用金玺龟钮纁朱绶佩瑜玉　　宋
文帝元嘉十五年立皇太子妃百官上礼大宴于太极殿按宋书文帝本纪元嘉十五年夏四月立皇太子妃殷氏赐王公以下各有差　按礼志元嘉十五年四月皇太子纳妃六礼文与纳后不异百官上礼其月壬戌于太极殿西堂叙宴二宫队主副司徒征北镇南三府佐扬兖江三州纲彭城江夏南谯始兴武陵庐陵南豊七国侍郎以上诸二千石在都邑者并豫会又诏今小会可停妓乐时有临川曹太妃服孝武帝孝建三年春正月壬子立皇太子妃何氏甲寅大赦天下按宋书孝武帝本纪云云
大明五年太子妃何氏薨有司议樟宫山茔及丧服之制又议不合作乐及行烝祠之礼按宋书孝武帝本纪大明五年闰月戊子皇太子妃何氏薨　按礼志宋孝武大明五年闰月皇太子妃薨樟木为榇号曰樟宫载以龙輴造陵于龙山置大匠卿断草司空告后土谓葬曰山茔祔文元皇后庙之阴室在正堂后壁之外北向御服大功九月设位太极东宫堂殿中监黄门侍郎仆射并从服从服者御服衰乃从服他日则否宫臣服齐衰三月其居宫者处宁假　大明五年闰月有司奏依礼皇太后服太子妃小功五月皇后大功九月右丞徐爰参议宫人从服者若二御哭临应着衰时从服者悉着衰非其日如常仪太子既有妃□服诏见之日还着公服若至尊非哭临日幸东宫太子见亦如之宫臣见至尊皆着朱衣　大明五年闰月有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详二御何当得作鼓吹及乐博士司马兴之议案礼齐衰大功之丧三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异赊促不同愚谓皇太子妃祔庙之后便可临轩作乐及鼓吹右丞徐爰议皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应县而不作祔后三御乐宜使学官拟礼上兴之又议案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大理绝凡庶故汉文既葬悉皆复吉唯县而不乐以此表哀今准其轻重侔其降杀则下流大功不容撤乐终服夫金石宾飨之礼箫管警涂之卫实人君之盛典当阳之威饰固亦不可久废于朝又礼无天王服嫡妇之文直后学推贵嫡之义耳既已制服成丧虚悬终窆亦足以甄崇冢正摽明礼归矣爰参议皇太子期服内不合作乐及鼓吹　又按大明五年十月甲寅有司奏今月八日烝祠二庙公卿行事有皇太子献妃服前太常丞庾蔚之议礼所以有丧废祭由祭必有乐皇太子以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚谓不应祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒犹不绎况于太子妃乎博士司马兴之议夫缌则不祭礼之大经卿卒不绎春秋明义又寻魏代平原公主薨高堂隆议不应三月废祠而犹云殡葬之间则权废事改吉芬馥享祠寻此语意非使有司此无服之丧尚以未葬为废况皇太子妃及大功未祔者耶上寻礼文下准前代不得烝祠领军长史周景远议案礼缌不祭大功废祠理不俟言今皇太子故妃既未山茔未从权制则应依礼废烝尝至尊以大功之服于礼不得亲奉非有故之谓亦不使公卿行事右丞徐爰议以为礼缌不祭盖惟通议大夫以尊贵降绝及其有服不容复异祭统云君有故使人可者谓于礼应祭君不得齐祭不可阙故使臣下摄奉不谓君不应祭有司行事也晋咸宁四年景献皇后崩晋武帝伯母宗庙废一时之祀虽名号尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山茔谓烝祠宜废寻蔚之等议指归不殊阙烝为允过卒哭祔庙一依常典诏可明帝泰始五年奏定太子纳征之礼
按宋书明帝本纪不载　按礼志泰始五年十一月有司奏按晋江左以来太子婚纳征礼用玉一虎皮二未详何所准况或者虎取其威猛有彬炳玉以象德而有栗珪璋既玉之美者豹皮义兼炳蔚熊罴亦婚礼吉征以类取象亦宜并用未详何以遗文晋氏江左礼物多阙后代因袭未遑研考今法章徽仪方将大备宜宪范经籍稽诸旧典今皇太子婚纳征礼合用珪璋豹皮熊罴皮与不下礼官详依经记更正若应用者为各用一为应用两博士裴昭明议案周礼纳征元纁束帛俪皮郑元注云束帛以仪注以虎皮二太元中公主纳征以虎豹皮各一具岂谓婚礼不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹虽文而征礼所不用熊罴吉祥而婚典所不及珪璋虽美或为用各异今帝道弘明徽则光阐储皇聘纳宜准经诰凡诸僻谬并合详裁虽礼代不同文质或异而郑为儒宗既有明说守文浅见盖有惟疑兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟义历代行事取制士婚若珪璋之用实均璧品采豹之彰义齐虎文熊罴表祥繁衍攸寄今储后崇聘礼先训远皮玉之美宜尽晖备礼称束帛俪皮则珪璋数合同璧熊罴文豹各应用二长兼国子博士虞龢议案仪礼纳征直云元纁束帛杂皮而已礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虚作也则虎豹之皮居然用两珪璧宜仍旧各一也参诜龢二议不异今加珪璋各一豹熊罴皮各二以龢议为允诏可泰始六年二月癸丑皇太子纳妃甲寅大赦天下巧注从军不在赦例班赐各有差按宋书明帝本纪云云
　　南齐
高帝建元元年冬十一月辛亥立皇太子妃裴氏按南齐书高帝本纪云云建元三年为太子宫置三内职
按南齐书高帝本纪不载　按后妃传序建元三年太子宫置三内职良娣比开国侯保林比五等侯才人比驸马都尉武帝永明　年以婚礼奢侈□诸王纳妃惟上枣栗按南齐书武帝本纪不载　按礼志武帝永明中以婚礼奢费□诸王纳妃上御及六宫依礼止枣栗腶修加以香泽花粉其余衣服皆停惟公主降嫁则止遗舅姑也明帝建武二年冬十月乙卯纳皇太子妃褚氏大赦王公以下班赐各有差断四方上礼按南齐书明帝本纪云云
　　梁
武帝天监七年夏四月乙卯皇太子纳妃赦大辟以下颁赐朝臣及近侍各有差按梁书武帝本纪云云
　　陈
文帝天嘉三年皇太子纳妃王氏
按陈书文帝本纪天嘉三年秋七月己丑皇太子纳妃王氏在位文武赐帛各有差孝悌力田为父后者赐爵二级宣帝大建元年皇太子纳妃沈氏
按陈书宣帝本纪大建元年秋七月辛卯皇太子纳妃沈氏王公以下赐帛各有差　　北齐
北齐定皇太子纳妃之礼
按隋书礼仪志后齐皇太子纳妃礼皇帝遣使纳采有司备礼物会毕使者受诏而行主人迎于大门外礼毕会于厅事其次问名纳吉并如纳采纳征则使司徒及尚书令为使备礼物而行请期则以太常宗正卿为使如纳采亲迎则太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后于宣光殿择日群官上礼他日妃还又他日皇太子拜合　后齐聘礼一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳征五曰请期六曰亲迎皆用羔羊一口雁一只酒黍稷稻米各一斛纳征皇子王用青三匹纁二匹束帛十匹大璋一兽皮二锦彩六十匹绢二百匹羔羊一口羊四口犊一头酒黍稷稻米各十斛　　北周
武帝建德二年九月壬午纳皇太子妃杨氏
按周书武帝本纪云云
　　隋
隋定皇太子纳妃之礼
按隋书礼仪志皇太子纳妃礼皇帝临轩使者受诏而行主人俟于庙使者执雁主人迎拜于大门之东使者入升自西阶立于楹间南面纳采讫乃行问名仪事毕主人请致礼于从者礼有币马其次择日纳吉如纳采又择日以玉帛乘马纳征又择日告期又择日命有司以特牲告庙册妃皇太子将亲迎皇帝临轩谯而诫曰往迎尔相承我宗事勖帅以敬对曰谨奉诏既受命羽仪而行主人几筵于庙妃服褕翟立于东房主人迎于门外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立于阼阶西面皇太子升进当房户前北面跪奠雁俯伏兴拜降出妃父少进西面戒之母于西阶上施衿结帨及门内施鞶申之出门妃升辂乘以几姆加幜皇太子乃御轮三周御者代之皇太子出大门乘辂羽仪还宫妃三日鸡鸣夙兴以朝奠笲于皇帝皇帝抚之奠笲于皇后皇后抚之席于户牖间妃立于席西祭奠而出　皇太子妃乘翟车以赤为质驾三马画辕金饰犊车为副紫幰朱络网良娣以下并乘犊车青幰朱里文帝开皇十一年春正月景午皇太子妃元氏薨上举哀文思殿按隋书文帝本纪云云
　　唐
唐定皇太子纳妃礼及卤簿服饰金玺之制
按唐书礼乐志皇太子纳妃皇帝遣使者至于主人之家不持节无制书纳采问名纳吉纳征告期如后礼其册妃前一日主人设使者次大门之外道右南向又设宫人次于使者西南俱东向障以行帷奉礼设使者位于大门外之西副及内侍又于其南举册案及玺绶命服者又南差退俱东向设主人位于门东北面又设位于内门外如之设典内位于内门外主人之南西面宫人位于门外使者之后重行东向向典内预置一案于合外使副朝服乘辂持节鼓吹备而不作至妃氏大门外次掌严奉褕翟衣及首饰内厩尉进厌翟于大门之外道西东向以北为上诸卫帅其属布仪仗使者出次持节前导及宫人典内皆就位主人朝服出迎于大门之外北面再拜使者入门而左持案从之主人入门而右至内门外位奉册宝案者进授使副册宝内侍西面受之东面授典内典内持入跪置于合内之案奉衣服及侍卫者从入皆立于典内之南俱东面傅姆赞妃出立于庭中北面掌书跪取玉宝南向掌严奉首饰褕翟与诸宫官侍卫者以次入司则前赞妃再拜北面授册宝于掌书南向授妃妃以授司闺司则又赞再拜乃请妃升坐宫官以下皆降立于庭重行北面西上赞者曰再拜皆再拜司则前启礼毕妃降座入于室主人傧使者如礼宾之仪临轩醮戒前一日卫尉设次于东朝堂之北西向又设宫官次于重明门外其日皇太子服冕出升金辂至承天门降辂就次前一日有司设御座于太极殿阼阶上西向设群官次于朝堂展县陈车辂其日尚舍设皇太子席位于户牖间南向莞席藻席尚食设酒尊于东序下又陈脯一豆醢一在尊西前三刻设群官版位于内奉礼设版位于外如朝礼侍中版奏请中严前三刻诸侍卫之官侍中中书令以下俱诣合奉迎典仪帅赞者先入就位吏部兵部赞群官出次就门外位侍中版奏外办皇帝服通天冠绛纱袍乘舆出自西房即御座西向群官入就位典仪曰再拜赞者承传在位者皆再拜皇太子入县南典仪曰再拜赞者承传皇太子再拜诣阶脱升席西南面立尚食酌酒于序进诣皇太子西东面立皇太子再拜受爵尚食又荐脯醢于席前皇太子升席坐左执爵右取脯擩于醢祭于豆之间右祭酒兴降席西南面坐啐酒奠爵兴再拜执爵兴奉御受虚爵直长彻荐还于房皇太子进当御坐前东面立皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勖帅以敬皇太子曰臣谨奉制旨遂再拜降自西阶纳出门典仪曰再拜赞者承传在位者皆再拜以次出侍中前跪奏礼毕皇帝入皇太子既受命执烛前马鼓吹至于妃氏大门外道西之次回辂南向左庶子跪奏降辂之次主人设几筵妃服褕翟花钗立于东房主妇立于房户外之西南向主人公服出立于大门之内西向在庙则祭服左庶子跪奏请就位皇太子立于门西东面傧者受命出请事左庶子承传跪奏皇太子曰以兹初婚某奉制承命左庶子俯伏兴传于傧者入告主人曰某谨敬具以须傧者出传于左庶子以奏傧者入引主人迎于门外之东西面再拜皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以雁授左庶子以授皇太子执雁入及内门主人让曰请皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又固请皇太子又曰某固弗敢先主人揖皇太子入门而左主人入门而右及内门主人揖入及内溜当曲揖当阶揖皇太子皆报揖至于阶主人曰请皇太子升皇太子曰某敢辞主人固请皇太子又曰某敢固辞主人终请皇太子又曰某终辞主人揖皇太子报揖主人升立于阼阶上西面皇太子升进当房户前北面跪奠雁再拜降出主人不降送内厩尉进厌翟于内外傅姆导妃司则前引出于母左师姆在右保姆在左父少进西面戒之曰必有正焉若衣花命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒之西阶上施衿结帨命之曰勉之敬之夙夜无违命庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶妃既出内门至辂后皇太子授绥姆辞不受曰未教不足与为礼妃升辂乘以几姆加景皇太子驭轮三周驭者代之皇太子出大门乘辂还宫妃次于后主人使其属送妃以族从同牢之日司闺设妃次于合内道东南向设皇太子御幄于内殿室内西厢东向设席重茵施屏障设同牢之席于室内皇太子之席西厢东向妃席东厢西向席间量容牢馔设洗于东阶东南设妃洗于东房近北馔于东房西墉下豆各二十簠簋各二钘各三瓦豋一俎三尊在室内北墉下元酒在西又设尊于房户外之东无元酒篚在南实四爵合卺皇太子车至左合回辂南向左庶子跪奏请降辂入俟于内殿门外之东西面妃至左合外回辂南向司则请妃降辂前后扇烛就次立于内殿门西东面皇太子揖以入升自西阶妃从升执扇烛者陈于东西阶内皇太子即席东向立妃西向立司馔进诣阶间跪奏具牢馔司则承令曰诺遂设馔如皇后同牢之礼司馔跪奏馔具皇太子及妃俱坐司馔跪取脯取韭菹皆擩于醢授皇太子又取授妃俱受祭于豆之间司馔跪取黍实于左手遍取稷反于右手授皇太子又授妃各受祭于菹醢之间司馔各立取胏皆绝末跪授皇太子及妃俱受又祭于菹醢之间司馔俱以肺加于俎掌严授皇太子妃巾涗手以柶扱上钘遍擩之祭于上豆之间司馔品尝妃馔移黍置于席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆食以湇酱三饭卒食司馔北面请进酒司则承令曰诺司馔二人俱盥手洗爵于房入室酌于尊北面立皇太子及妃俱兴再拜一人进授皇太子一人授妃皇太子及妃俱坐祭酒举酒司馔各以肝从司则进受虚爵奠于篚司馔又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃俱受爵饮三酳用卺如再酳皇太子及妃立于席后司则俱降东阶洗爵升酌于户外北面俱奠爵兴再拜皇太子及妃俱答拜司则坐取爵祭酒遂饮啐爵奠遂拜执爵兴降奠爵于篚司馔奏彻馔司则前跪奏称司则妾姓言请殿下入皇太子入于东房释冕服着□褶司则启妃入帏幄皇太子乃入室媵馂皇太子之馔御馂妃之馔　按仪卫志皇太子妃卤簿清道率府校尉六人骑分左右为三重佩横刀弓箭次青衣十人分左右次导客舍人四人内给使六十人皆分左右后属内人车次偏扇团扇方扇各十八分左右宫人执者间彩衣革带次行障四坐障二宫人执以夹车次典内二人骑分左右次厌翟车驾三马驾士十四人次合帅二人领内给使十八人夹车次六柱二内给使执之次供奉内人乘犊车次伞一雉尾扇二团扇四曲盖二皆分左右各内给使执之次戟九十执者绛綦袄冒分左右太子良娣良媛承徽青衣二人偏扇团扇方扇十行障二坐障一安车驾二马驭人八内给使十人从车二乘戟二十白铜饰犊车从人十人　又按志皇太子妃之服有三褕翟者受册助祭朝会大事之服也青织成文为摇翟青质五色九等素纱中单黼领朱罗縠褾蔽膝随裳色用緅为领缘以翟为章二等青衣革带大带随衣色不朱里青□加金饰佩绶如皇太子鞠衣者从蚕之服也以黄罗为之制如褕翟无雉蔽膝大带随衣色钿钗礼衣者燕见宾客之服也九钿其服用杂色制如鞠衣加双佩小绶去加履首饰花九树有两博鬓　皇太子妃玺以金为之藏而不用封令书以内坊印高宗咸亨四年皇太子纳妃裴氏