人事典形影部

　形影部艺文一
　　影赋　　　　　　　　　　　唐谢偃何物类之实繁各异形而辨色惟兹影之灵化独元□而莫测若乃体无定质应变随方因物成象不拘厥常苟圭表之有度信天地之可量同寒暑之延促故夏短而冬长在清明而必朗若晦浊而斯亡同至人之隐显类君子之行藏若夫长短侔形曲直应质细则一毫必具大则万象无失□片鱼而为比偶孤鸟而成匹带秋林而蹔疏含春树而还密将度云而俱远与奔驷而同疾至如景霁氛收波清风止平湖数百澄江千里有象必图无物不拟群木悬植丛山倒峙岸底天回浪中霞起咸巨细其若一各委曲而相似窥之者莫测其浅深寻之者罔知其终始苟烟霞之可乘何神丹之足炼流金液以命酌指玉京而高宴含虚无以成体故日中而不见同希夷以寂寞何罔两之能眩若夫来往绝迹出入无间走不可避速不可捐非可以智察难可以理诠向夜月而处后背朝日而居前何变化之无定同瞻之而忽焉安仁览以生悲士龙观而兴笑孙惠顾以致悚田巴临而独照想古人之遗烈哀吾生之不劭守愚直以固穷无明略以求效岁月忽其代序斑鬓倏而改貌诚既往而莫追徒鉴流以自吊若夫色动秋水光澄炼金翠羽朝映珠星夜临近看若浅远瞩如深信不入而疑入实非沉而似沉既寄形于流艳又匿迹于凝阴类圣人之无己以万物而为心福应善而斯臻祸缘愆而必至念全德以守一思改过而无二宁受屈以怀道不求伸以邀利庶履危以自勖终余年而不坠苟刑网之所加虽在亲而无肆诚言行之可录纵居嫌而勿弃必取舍而无私故扪心而不愧独水镜之鉴物穷□媸而莫秘诚斯道之可宝请贻戒乎在位　　罔两赋　　　　　　　　　　　李澥夫物有形而必累影随形以相保穷希微而归真信罔两之合道岂其取舍焉得丑好谅不由其运行实禀之于元造原夫不皦不昧无失无得宁在阳而必迁曷处阴而自默罔言成象合庄叟之深衷责影辨疑异田巴之见惑岂徒饰词比事所以尊道贵德增于物或有知其长短察于人孰可分其白黑搏之则微听之则希将去彼而取此由虚往而实归明引喻混是非用之于身岂疾走可息行之于国则至道之肥方来莫逆故往无思吾有影而何患吾有色而可遗同焉皆得没而不衰寻边鄙契之于罔象铸扃鐍合之于希夷夫然则岂止持操自保纳虚为邻复归无物夫何有云匪劳逸之足眩曷行藏之是亲任皇人之化迹通天地之不仁况我国家道周寥廓德及纯粹撝伪归真绝圣弃智汉阴抱瓮而匿影赤水遗珠而有愧罔两难明恍惚无累徒以知人藏化见得思义傥微阴之所及幸余光兮不我秘　　罔两赋　　　　　　　　　　　石镇粤若穷理尽性在宗载考观穷元元讦谟天造悯鹪鹩之为得处一枝而属厌词罔两而格言详万籁于至道道之为体也无思无虑惟静惟默黄帝得之而升于云天维斗得之而运于辰极下空峒之路理必谐于襄野登隐坌之丘义无亏于建德尔其问影责实稽谋惟微审行止之常分固怨灾而用希阴与夜兮吾所隐火与日兮吾所依若有待而持操诚不协于天机且夫步日者足怜蚿者夔虽凫鹄而异禀将断续而则悲苟安时以处顺惟我心之则夷如莫邪之或跃必欧冶之见遗客有感之而叹曰大块劳我圣人不仁天地无私于覆载阴阳□合于陶钧动之则矫冥之则亲泛然无迹瞠然绝尘时既来而不再物亦煦而知春夫如是则何患无位不作守道安贫而已哉于是罔两卑陬改容逡巡徐避养淡泊怀简易鄙白龙之遇制嗤文豹之有累寓百骸于神理休四海之光被在埏埴于洪炉得修身之明义　　罔两赋　　　　　　　　　　　蒋至揖傲吏以逍遥启真经于探讨则知办雕万物富有三宝假影外之微阴喻域中之大道惟彼罔两同夫纠纆邈矣难名混兮不测离娄目眩而方见桑弘心计而宁识其出也与影俱游其入也与阴相息乃谓影曰子于我兮何力我于子兮何德将诘之于心请对之于臆殊途兮同归孰是兮孰非进岂得苟退殊所希系我有待俾尔相依在波澜而比目升云汉而联飞胡乃折责其持操而欲论乎等威者哉且夫出入随日行藏任时仪刑长短取象毫厘虽曩华而今槁岂变态而殊姿语默无滞类达人之舒卷视听无及符至道之希夷原夫以阴托影以影辅人行则无迹居必同尘不乐葆太宁悲贱贫茹藜被褐非所耻腰金鸣玉非所珍谁泣杨朱之路谁迷宣父之津诚滑疑于至理不夭阏于天真则知于物有凭处身如寄和光远害是其道先人后己是其义鉴之者虽临水而罕窥畏之者将奔走而奚避欲明有象之无象有媿知音之意　　罔两赋　　　　　　　　　　　包佶罔两谓形岂伊天造试一商榷此焉探讨谓之小入乎无间谓之大达于苍昊虽则名参于异物抑亦理齐于至道今将议其旨穷其色为涅而不淄为系而不食或托之于鳞介或生之于羽翼谓子有回日之役谓子有戴山之力向若执盈似虚太白若黑黾黾有难名之称乘乘有可尚之德苟不然者人将奚则彼逐者影动每相依既不可逼又不可违凌青冥而对举投汗漫而双飞鉴秋叶而逾静临夕阳而蹔微彼何事而相托此何心而所希罔两曰我形子影我应子追我凭子之状子假我之威宁论立兮与坐夫何操而不持似都捐于视听宛冥合于希夷未识形为影之主影亦形之宾讵可贵之于动息又何怒之于因循使恶迹者止其足厌影者荫其身子之意兮焉适唯此求而得仁更忆班固丽藻漆园清真述幽通于前烈继逍遥于后尘沉吟染翰顾慕书绅于是稽乎古陈乎义常未得其一端固多惭于明试　　罔两赋　　　　　　　　　　　孙蓥南华真人立元古恣探讨折罔两之喻明希夷之道将欲侔三光之悬为百代之宝其始也若乃天清气明长云如扫呈纤微之虚质扬太阳之杲杲莫不以影为典以形为则动静委任浓纤合德欣御寇之轻盈耻寿陵之匍匐遇夫明也有似夫亨通遇夫阴也何异于否塞罔两责于影曰子实伤躁吾之甚微谓为无也虽微而必有谓为有也虽可名曰希吾将舍子而去子复何所归影乃假词而谕曰夫鸿钧造物其道大夷至精者不思而元得懵昏者役虑而不知则吾之与尔皆形之阴也焉得以自颐亦可以含天地之大德承日月之无私幸文明之宣照故纤毫而不遗罔两于是欣然而应曰此乃迩其身居其神静躁匪肃吉凶由人虽谗构不能以相间安绳墨之竟尔相因翳夫行高道洁煦然慈仁规行矩步和光同尘志存礼义上奉君亲是以吾以与尔俱得其真无终食之见舍同不孤之有邻岂比夫共体嚚顽本枝险诐随夸竞以驰骋靡道德之浸渍务呫嗫之委曲疲趑趄之巧伪腾浮薄而为名竟颠蹶以俱累岂与盛明之光烛希荐能而比义　　魍魉问影赋
有
序
　　　　牛应贞
　其序曰庚辰岁予婴沈痛之疾不起者十旬毁顿　精神羸悴形体药物救疗有加无瘳感庄子有魍　魉责影之义故假之为赋庶解疾焉魍魉问于予影曰君英达之人聪明之子学包六艺文兼百氏颐道家之秘言探释部之幽旨既虔恭于中馈又希慕于前史不矫枉以干名不毁物而成己伊淑德之如此即精神之足恃何故羸厥姿貌沮其精神烦冤枕席憔悴衣巾子惟形兮是寄形与子兮相亲何不诲之以崇德而教之以敦伦异莱妻之乐道殊鸿妇之安贫岂痼疾而无生赖将微贱而欲忘身今节变岁移腊终春首照晴光于郊甸动暄气于梅柳水解冻而绕轩风扇和而入牖固可解忧释疾怡神养寿何默尔无营自贻伊咎仆于是勃然而应曰子居于无人之域游于魑魅之乡形既图于夏鼎名又着于蒙庄何所见之不博何所谈之不长夫影依日而生像因人而见岂言谈之足晓何节物之能辨随晦明以兴灭逐形骸以迁变以愚夫畏影而蒙鄙之性以彰智者视阴而迟暮之心可见伊美恶兮由己影何辜而遇谴且予闻至道之精窈兮冥至道之极昏兮默达人委性命之修短君子任时运之通塞悔吝不能缠荣耀不能惑丧之不以为丧得之不以为得君子何乃怒予之不赏芳春责予之不贵华饰且吾之秉操奚子智之能测言未卒魍魉惕然而惊叹而起曰仆生于绝域之外长于荒遐之境未晓智者之处身是以造君而问影既谈元之至妙请终身以藏屏　　影问　　　　　　　　　　　　陈斌余素性爱山水竹木以此成癖凡闻有古寺旧址稍可观眺处便携茶铛酒具独履其地唤童子摘野草铺茵采山花砌笠或冷啸四顾或默坐无言兴起则饮饮酣则缘岩寻鹊巢探兽穴遇危泉峭涧则窥影自呼云尔谁氏子来向水中游影不答相瞩久之风骤响林木飞水波兴影随动其短竹拳松拂阴翠错异之曰霜绫卷碧醉墨堆烟尔影欲索我诗乎于是倒杖蘸渌毋论峭石枯苔尽意纵写随即干去全不见字痕归来时胸中绝弗能复记半句如是之游如是之乐浑浑沦沦竟不识物之忘我耶我之忘物耶蒙阳锦溪东有小山林亦不深石亦不古晴岚阴雨变幻最奇萧寺层楼若在沧浪萍末之际服芦老农范子常读书其间偶一日范子拉余游荆樱沾屐萝蔓褰裳青苍撩目禽鸟依人行其台棠阴香淡松磴云迷登其堂铜炉灰冷石□空寒蛛丝织榻几日之尘不扫鼠窟穿檐多年之漏不修余竖麈尾拂其几曰浅莎浮白老桧翻青鹦鹉不来芭蕉常寂草蓊残阁清霄黯然若夜花堕空阶雕林索然如秋其游趣无边奈彼山寺寥落何遂枕苔放怀大睡睡中梦蓝发赤脚叟身衣荷叶一手偏襟一手击空口唱辞曰恒沙漏窦兮虚空湿意欲葺补兮无相识辞竟挺然立于前需余书为荐乃取左臂荷叶滴露和烟横草数十言掷与叟曰前途将此荷叶投上风伯雨师应有霹雳手开缄作空中无尽之霖雨也叟别余觉睁目一视但见万壑之青苍
　形影部杂录
尚书大禹谟惠迪吉从逆凶唯影响按注吉凶之应于善恶犹影响之出于形声也关尹子二柱篇水中之影有去有来水无去来晏子外篇君子独立不惭于影独寝不惭于魂列子说符篇子列子学于壶丘子林壶丘子林曰子知持后则可言持身矣列子曰愿闻持后曰顾若影则知之列子顾而观影形枉则影曲形直则影正然则枉直随形而不在影屈伸任物而不在我此之谓持后而处先关尹谓子列子曰言美则响美言恶则响恶身长则影长身短则影短名也者响也身也者影也故曰慎尔言将有和之慎尔行将有随之是故圣人见出以知入观往以知来此其所以先知之理也度在身稽在人人爱我我必爱之人恶我我必恶之汤武爱天下故王桀纣恶天下故亡此所稽也稽度皆明而不道也譬之出不由门行不从径也以是求利不亦难乎尝观之神农有炎之德稽之虞夏商周之书度诸法士贤人之言所以存亡废兴而非由此道者未之有也庄子齐物论罔两问景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其无特操与景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪恶识所以然恶识所以不然寓言篇众罔两问于景曰若向也俯而今也仰向也括而今也被发向也坐而今也起向也行而今也止何也景曰叟叟也奚稍问也予有而不知其所以予蜩甲也蛇蜕也似之而非也火与日吾屯也阴与夜吾代也彼吾所以有待耶而况乎以有待者乎彼来则我与之来彼往则我与之往彼强阳则我与之强阳强阳者又何以有问乎渔父篇人有畏影恶迹而去之走者举足愈数而迹愈多走愈疾而影不离身自以为尚迟疾走不休绝力而死不知处阴以休影处静以息迹愚亦甚矣荀子强国篇夫下之和上譬之犹响之应声影之像形也韩子功名篇名实相待而成形影相应而立
淮南子道应训罔两问于景曰昭昭者神明也景曰非也罔两曰子何以知之景曰扶桑受谢日照宇宙昭昭之光辉烛四海阖户塞牖则无由入矣若神明四通并流无所不及上际于天下蟠于地化育万物而不可为象俯仰之间而抚四海之外昭昭何足以明之地镜图人行日月中无影者神仙人也与虚合体故居日月中无影履霜无迹火中无影也颜氏家训名实篇名之与实犹形之与影也德艺周厚则名必善焉容色姝丽则影必差焉今不修身而求令名于世者犹貌甚恶而责妍影于镜也元真子鸑鷟篇入道之境声者让响形者让影涛之灵篇影之问乎光曰吾昧乎体之阴君昭乎质之阳君之初吾之余君之中吾之穷君之没吾之灭君之清吾之明何君之好无恒俾吾之令无常欤光之答乎影曰子在空而无在实而有在翼而飞在足而走在钩而曲在弦而直子之近乎烛出子体之外子之远乎镜入吾质之内子之自无恒岂吾之独无常欤虽然子之同抑吾之可通吾怪吾之尤者虽吾亦不知之何哉吾遇阳燧之抱倒乎子之面吾遭罗之蚀曲乎子之叶吾将问诸造化穷理尽性而不知者命也夫影笑之曰君第收光吾将灭影有之与无由君之与吾何背何正妄推乎造化之命哉谭子化书以一镜照形以余镜照影镜镜相照影影相传不变冠剑之状不夺黼黻之色是形也与影无殊是影也与形无异乃知形以非实影以非虚无实无虚可与道俱齐东野语靖节作形影相赠神释之诗谓贵贱贤愚莫不营营惜生故极陈形影之苦而以神辨自然以释其惑形赠影曰愿君取吾言得酒莫苟辞影答形曰立善有遗爱胡可不自竭形累养而欲饮影役名而求善皆惜生之惑也神乃释之曰大钧无私力万理自森着人为三才中岂不以我故此神自谓也又曰日醉或能忘将非趣龄具所以辨养之累又曰立善常所忻谁当与汝誉所以解名之役然亦仅在趣龄与无誉而已设使为善见知饮酒得寿则亦将从之耶于是又极其释曰纵浪大化中不喜亦不惧应尽便须尽无事勿多虑此乃不以死生祸福动其心泰然委顺乃得神之自然释氏所谓断常见者也坡翁从而反之曰予知神非形何复异人天岂惟三才中所在靡不然又云委顺忧伤生忧死生亦迁纵浪大化中正为化所缠应尽便须尽宁复俟此言白乐天因之作心问身诗云心问身云何泰然严冬暖被日高眠放君快活知恩否不早朝来十一年身答心曰心是身王身是宫君今居在我宫中是君家舍君须爱何事论恩自说功心复答身曰因我疏慵休罢早遣君安乐岁时多世间老苦人何限不放君闲奈我何此则以心为吾身之君而身乃心之役也坡翁又从而赋六言曰渊明形神自我乐天身心于物而今月下三人他日当成几佛然二公之说虽不同而皆祖之列子力命之论力谓命曰若之功奚若我哉命曰汝奚功于物而欲比朕力曰寿夭穷达贵贱贫富我力之所能也命遂历陈彭祖之寿颜渊之夭仲尼之困殷纣之君季札无爵于君田恒专有齐国夷齐之饿季氏之富若是汝力之所能奈何寿彼而夭此穷圣而达逆贱贤而贵愚贫善而富恶耶力曰若如是言我固无功于物而物若此耶此则若之所制耶命曰既谓之命奈何有制之者朕直而推之曲而任之自寿自夭自穷自达自贵自贱自富自贫朕岂能识之哉此盖言寿夭穷通贫贱富贵虽曰莫非天命而亦非造物者所能制之直付之自然耳此则渊明神释所谓大钧无私力之论也其后杨龟山有读东坡和陶影答形诗云君如烟上火火尽君乃别我如镜中像镜坏我不灭盖言影因形而有无是生灭相故佛云一切有为法如梦幻泡影正言其非实有也何谓不灭此则又堕虚无之论矣丹铅总录镜以镜影镜亦有影两镜相镜影以重影故曰与影竞走悲夫