事物纪原

　　皇帝
　　世皇帝记曰五帝之初有天黄皇帝尚书吕刑曰皇帝清问下民盖周穆王始以言唐尧也史记始皇本纪二十六年秦初并天下令曰六王咸伏天下大定名号不更无以称成功其议帝号王绾李斯等议帝号曰古有天皇有地皇有泰皇泰皇最贵上尊号王为泰皇王曰去泰着皇采上古位号号曰皇帝曰秦兼天下建皇帝之号注云五帝自以徳不及三皇故去皇号三王又以徳不及五帝故损称王秦自以徳兼二代故兼称之
　　王
　　夏商之前皆称帝自周始降帝为王然夏啓之甘誓称王曰嗟仲虺之诰汤曰惟王不迩声色则二代虽号帝亦称王也
　　天子
　　说文曰古之神圣人母感天而生子故曰天子春秋元命包曰女登生子人面龙顔始为天子帝王世纪曰神农无任姒有蟜氏名女登则帝王之称天子自炎帝始也
　　官家
　　刘向说苑鲍白令之对秦始皇曰天下官则让贤天下家则世继故曰五帝以天下为官三王以天下为家蒋济万机论曰五帝官天下故传之贤三王家天下故之子今指天子为官家则犹言帝王也其义始诸此僧文莹湘山野録曰真宗问李仲容何故谓天子曰官家遽对云蒋济言三皇官天下五帝家天下兼三五之徳故曰官家为小异尔按晋书五行志安帝义熙初童謡曰官家养芦化作荻则晋末之语已云然矣隋唐之前稍云大家自兹世以称至尊也
　　五运
　　通厯曰太昊木徳王始有甲厯五运项峻始学篇曰天地立有天皇以木徳王则五运之起自天皇氏始也然天地开辟之初溟涬鸿蒙万物未立五运相乗宜未详也当自太昊为是王子年拾遗记曰伏牺以木徳称王位居东方以含养蠢化叶于木徳其音附甲号曰木皇此宜五徳相乘之始也后汉班固典引曰肇命人主五徳初始莫不开元于太昊注云谓庖牺始以木徳王也前汉郊祀志赞曰刘向父子以为帝出乎震故庖牺氏始受木徳冯鉴续事始引徐秀帝王年代图云伏牺为百王首故易曰帝出乎震即帝王五运震为木起自太昊也灸毂子曰五运有二说邹衍以相胜刘向以相生自伏牺至颛顼以木火土金水相承汉魏以还共遵刘说孟诜锦带前书亦曰伏牺始以木徳出乎震故曰太皥
　　所尚
　　歴代帝王为正各异故所尚不同邢昺论语疏自夏正尚黑推而上之谓伏牺以上未闻谓女娲尚白神农赤黄帝黑少昊白髙阳赤髙辛黑陶唐白有虞赤宜自太昊始也
　　国号
　　后汉书班固典引曰肇命人主五徳初始厥有氏号莫不开元于太昊注谓太昊号庖牺炎帝号神农黄帝号轩辕盖自燧皇而上止以自名未为天下之号也至太昊始以庖牺为代号云
　　太子
　　唐虞而上皆之贤故无太子之文夏商之王虽之子其文畧矣至周始见文王世子之目武王继之称太子发此其始也汉天子号皇帝故其嫡称皇太子汉书髙祖纪五年二月甲午汉王即皇帝位尊太子曰皇太子此其始也
　　后
　　春秋命厯序洛书擿三辟曰人皇九人别长九州离艮地精女出为之后注云离艮卦所推也此称后之初云三代以上亦无其称但曰正妃周人始曰王后
　　妃
　　配也自太昊制嫁娶之礼以相配偶然无以妃名其耦者帝王世纪至黄帝乃始有元妃次妃之列此疑妃之初尔韩子曰卫子嗣公爱泄姬恐其因爱以雍己乃尊魏妃以偶泄姬疑魏明帝以三夫人名妃用此两制
　　皇后
　　周礼天子之妃曰后周人称王妃曰后秦号皇帝亦称皇后后继体之君也周人之称王妃亦以继天子之后故也尚书顾命曰皇后凭玉几盖史始以言成王之以道继人之后也而秦汉以称天子之妃汉髙纪七年汉王即皇帝位尊王后曰皇后
　　太后
　　史记秦本纪曰昭王母芈氏号宣太后王母于是始以为称故范睢说秦王有独闻太后之语其后赵孝成王新立亦有太后用事之说是太后之号自秦昭王始也汉袭秦故号皇帝故亦尊母曰皇太后也
　　太皇
　　汉因秦事母号皇太后故尊祖母曰太皇太后其礼虽始于汉要之自孝武始也按史记景帝二年四月壬午孝文太后崩髙祖薄后也景帝之祖母尔时未号太皇武帝即位迎鲁申公议明堂事司马迁于儒林乃始称太皇窦太后好老子言是太皇之号自汉武始明矣窦氏文帝后于武帝为祖母班固于景帝既立则以称薄后然迁是武帝时人不应误书也
　　太妃
　　魏以来诸王之母为太妃此盖其始称也司马氏之称帝母其嫡为皇太后所生为皇太妃晋书后妃传章太妃周氏生哀帝拜贵人帝即位有司议位号诏崇为皇太妃其礼自晋哀帝始也宋朝真宗皇帝亦册杨贵妃为皇太妃晋元帝夏侯太妃
　　四妃
　　天官后妃四星其一为正嫡三为后宫故帝喾取象于此立四妃而正嫡在其中然黄帝初有元妃嫘祖次妃嫫姆洎形鱼氏方雷氏则是四妃之制自黄帝始矣三代有三夫人而无妃号汉有贵人魏始置妃此夫人号妃之始也唐初皇后而降有贵淑徳贤是为四妃也
　　贵妃
　　宋孝武孝建三年初置贵妃位比相国又齐永明元年有司奏贵妃淑妃并加紫绶金章佩干寘玉
　　淑妃
　　魏明帝置淑妃齐永明中有司奏淑妃旧拟九棘以淑为温恭之称妃为亚后之名进同贵妃加比三司
　　徳妃
　　隋炀帝置徳妃北史后妃传曰炀帝参详典故自制美名有徳妃为三夫人
　　贤妃
　　唐百官志内官有贤妃正一品注云因隋制有也而隋志及北史亦无其名当疑唐有国初置也续事始曰隋炀帝置徳妃贤妃
　　公主
　　春秋公羊传曰天子嫁女于诸侯至尊不自主婚必使同姓者主之谓之公主盖周事也史记曰公叔相魏尚魏公主文侯时也盖僭天子之女也春秋指掌碎玉曰天子嫁女秦汉以来使三公主之故呼公主也续事始曰自古至周天子之女未有封邑至周中叶使同姓诸侯主之始谓之公主也
　　长主
　　蔡邕曰汉帝女为公主姊妺为长公主职林曰汉制皇女皆封县公主仪服同列侯其尊崇者加号长公主仪服同藩王前汉娄敬说髙祖以长公主妻单于武帝女亦称卫长公主此为长公主之始矣汉书昭帝纪后元二年二月戊辰帝即位鄂邑公主益邑为长公主即帝姊妹为长公主也建武十五年光武封武阳公主为长公主即尊崇之制云宋朝但帝姊妹乃封长公主
　　大主
　　汉皇帝之始封大长公主号大主史记武帝本纪曰帝以卫长公主妻栾大自大主将相已下皆遗献之徐广云武帝姑窦太后女也则大主之号亦自汉始明矣
　　县主
　　后汉帝女皆封县公主或别为美名此疑县主之始也其诸王女自为公主其父得自主婚故也隋唐以来虽诸王之女亦封郡县但曰某郡县主也
　　主国
　　汉以来公主所封皆为邑无封国者唐书公主传亦自髙祖媦同安公主而下亦无其事虽平阳昭公主有起兵叅佐命之功不过死加鼓吹而已至睿宗女华婉以刘后所生始封代国尔后遂为常制云嫔御命妇部四
　　淑仪
　　南史后妃传叙曰晋武帝初置淑仪为九嫔视九卿唐百官志注云明皇开元中置六仪其一曰淑仪用晋事也国初亦省宋朝防要云真宗大中祥符六年正月二十一日又増置淑仪官也
　　淑容
　　南史又曰魏明帝泰始二年置淑容自后或置或否逮于国初亦省不置大中祥符中与淑仪同真宗増置也
　　顺仪
　　隋内官有顺仪北史后妃传曰隋炀帝叅详典故置顺仪为九嫔唐除之按唐百官志注曰明皇开元中置六仪四曰顺仪国初亦不设真宗复置之与淑仪同时也
　　顺容
　　隋九嫔有顺容北史曰炀帝置宋朝防要真宗祥符中又増置顺容之官
　　婉仪
　　北史后妃传叙曰北齐文宣河清中置婉仪为八十一御女唐初亦无唐志注云明皇置六仪婉仪其四也至宋朝真宗复增置余见婉容
　　婉容
　　宋朝会要曰大中祥符六年正月二十一日真宗増淑仪以下至婉容凡六官并从一品在昭仪之上
　　昭仪
　　汉元帝置昭仪封后代或省元魏置左右昭仪视大司马北齐文宣时比丞相唐为九嫔也
　　昭容
　　汉孝武所置南朝亦或置之唐以为九嫔
　　昭媛
　　唐百官志注曰唐因隋制有之而隋志北史俱不载疑唐制也
　　修仪
　　魏明帝所置修仪炀帝以为九嫔
　　修容
　　魏文帝始置修容炀帝叅详典故复置之也
　　修媛
　　唐百官志注曰唐因隋制有修媛按隋志无之而北史后妃传北齐文宣河清中置修媛为御女唐以为嫔疑唐采齐制也
　　充仪
　　隋有充仪为九嫔唐防要内月篇云自武徳以来有其职也北史曰炀帝置
　　充容
　　汉典有充容则疑汉官也北史曰隋炀帝叅详典故着之于令也
　　充媛
　　唐志云唐因隋制有充媛隋书及北史隋后妃事皆无文疑亦唐置之也
　　婕妤
　　前汉有婕妤班马皆见于传南史后妃传叙曰婕妤汉旧号盖汉置官也隋炀帝以为世妇而品正第二通典曰汉武置婕妤视上卿比列侯
　　贵人
　　汉光武置贵人为三夫人歴代不常有宋朝真宗复置贵人也
　　美人
　　光武又置美人歴代多有之国初亦置之正四品也通典前汉内命妇有美人
　　才人
　　南史曰晋武帝采汉魏之制三夫人外有才人又云晋武所置而通典内命职汉有才人则疑汉置
　　妇人封
　　春秋左氏传成公防晋败齐师齐侯自齐关入见保者曰勉之齐师败矣辟女子女子曰君免乎曰免锐司徒免乎曰免曰茍君与吾父免可若何齐侯以为有礼与之石窌此妇人得封之始也
　　封夫人
　　唐虞夏商公侯之妻尚无夫人之号由周克商列爵惟五于其封国皆称君其妻皆为夫人其事杂见于诗礼虽皆命于天子亦无封册之礼汉崔篆母师氏通经学百家之言王莽宠以殊礼赐号义成夫人则夫人之封自王莽始也盖自鲁昭公娶于吴为同姓夫人始不命于天子至莽乃加封号云
　　太夫人
　　前汉文帝纪七年十月令列侯太夫人无得擅徽称如淳云列侯子复为列侯母称太夫人盖汉制也晋虞谭母亦拜武昌侯太夫人晋始加册命
　　国夫人
　　宋鄱阳侯孟懐玉母拜国夫人洎隋髙凉洗氏以功封谯国太夫人此夫人封国之始也见通典
　　郡夫人
　　通典曰隋髙凉女子洗氏世为南越首领有功册为髙凉郡夫人既而册谯国太夫人此夫人封郡之始也
　　封君
　　战国时列国臣子有功者时皆封君秦孝公封公孙鞅为商君是也盖未有妇人而封君者汉始有之疑取春秋小君之义尔
　　郡君
　　汉武帝尊王太后母臧儿为平原君平原汉郡此封郡君之始也
　　县君
　　武帝又封太后微时金王孙家所生姊号修成君修成汉县此封县君之始也
　　太君
　　唐制四品妻为郡君五品为县君其母邑号皆加太君封称太此其始也
　　朝廷注措部五
　　尊号
　　项峻始学篇曰天地立有天皇号曰天灵即帝王尊号之始也尧曰放勲舜曰重华禹曰文命或以谓三帝之号周列国或有之如楚郏敖杞东楼公莒兹平公是也秦有天下李斯王绾请上尊号曰泰皇至唐髙宗上元二年九月壬辰始称天皇中宗神龙元年十月上尊号曰应天皇帝景龙元年八月丙戌加号应天神龙宗开元已后宰相始率百官上尊号以为常制宋朝神宗熙宁中上以虚名无实遂罢之也
　　称朕
　　朕我也古通称之秦始皇二十六年始独天子称朕云史记曰李斯议天子自称曰朕也
　　呼上
　　司马迁作史记凡指斥君尊皆依违不正言但称曰上太史公自叙书汉武本纪曰今上之类是也今臣子亦呼天子曰上由司马子长始也蔡邕曰上尊位所在不敢媟言尊尊之意也
　　御袍
　　二仪实録曰唐武徳初用隋制天子常服黄袍及衫后渐用赤黄遂禁止士庶不得服其事自唐神尧始也后又曰赭黄王建宫词曰日色赭黄相似谓赤黄也今俗又以天子常服浅黄为赭黄也
　　服御
　　唐防要曰天寳七年正月二十八日韦韬奏御案床褥望去紫用赤黄制可然则天子服御之以黄自韦韬之请也
　　陛下
　　周以前天子无陛下之呼史记秦李斯议事始呼之耳陛阶也所以陞堂天子必有近臣阶则以戒不虞臣与天子言不敢指斥但呼在陛下者与之言因卑达尊之义则此号秦礼也汉霍光奏太后亦曰陛下也
　　圣节
　　明皇杂録曰唐宗八月五日降诞是日宴宰相于花蕚楼源乾曜请以是日为千秋节羣臣献万嵗夀酒其后天子诞日节号自兹始也唐防要曰开元十七年八月五日源乾曜张说等请以是日为千秋节休假三日至长庆七年十月十日穆宗诞日令天下州府置宴文宗开成二年诞日始禁屠宰此圣节禁屠置宴之始也宋朝俱循用之
　　改元
　　史记秦本纪曰惠文王十四年更为元年乆大国表云初更元年也检自歴代人君即位为元年中间无改元之制至秦惠王乃始有之汉兴多因秦故故文帝因之亦有中元后元之改迄今以为常故改元之始由秦惠王也章衡编年通载曰魏惠王五十六年更为元年又曰以相王初改元称一年太史公书误分为二王之年数后十年秦始更元年也
　　年号
　　始自汉武帝建元元年顔师古前汉书曰自古帝王未有年号始起于此而纪年通谱云道书有赤明上皇无极永夀等号扬雄蜀王本纪云望帝禅位鼈灵灵称丛帝号方通
　　万嵗
　　考古逮周未有此礼战国时秦王见蔺相如奉璧田单伪约降燕冯谖焚孟甞君债劵左右及民皆呼万嵗盖七国时众所喜庆于君者皆呼万嵗秦汉以来臣下对见于君拜恩庆贺率以为常
　　山呼
　　后人以呼万嵗为山呼者其事盖起于汉武时按前汉武帝本纪曰元封元年正月登嵩髙御史乗属在庙傍吏卒咸闻呼万嵗者三迄今三呼以为式而号山呼也又太始三年二月礼日成山登之罘山称万嵗
　　上夀
　　通典曰礼有献醻无上夀惟诗大雅云虎拜稽首天子万夀豳风曰为此春酒以介眉夀非灼然明文要是彷佛其事古者诗工皆歌之故得而言也汉兴叔孙通定仪七年长乐宫成诸侯朝礼毕置酒殿上尊卑次起上夀其事本起于此史记项羽与汉王饮鸿门项庄入为夀则兹事已见于汉初矣按淳于髠传髠对齐威王有侍酒于前奉觞上夀之语及楚庄王置酒优孟前为夀皆战国时事盖不自汉始也春秋之间亦无闻焉疑即七雄之礼云
　　起居
　　又曰唐贞观十三年房乔奏请三日一临朝二十三年九月十八日太尉无忌奏请视朝坐日髙宗报曰朕即大位今已后每日常坐永徽元年十月五日勑京官五品依旧五日一防二年八月十九日诏此后每五日一度太极殿视事朔望即为常式盖今五日起居之始也汉书循吏传曰汉宣五日一听事则彷佛起居之事其礼虽见于汉要自唐始行之也