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识遗
子夏子思
司马温公通鉴着魏文侯师卜子夏于周威烈王二十三年来歴本战国策以史记考之子夏少孔子四十四嵗则子夏乃周敬王十二年鲁定公二年生孔子卒周敬王四十一年鲁哀公十六年实七十三嵗子夏时二十九嵗后十一年鲁哀公卒继元王九年贞定王二十八年考王十六年威烈王二十三年子夏当一百一十六嵗五王更代之际年有重叠不过差之三四年如史记则子夏当威烈王二十三年亦百零四嵗孔子既没子夏已有老西河之説但不知果得如许嵗数否桞子厚论孔子弟子曽参最少曽子之死孔子弟子略无存者论语出于有子曽子门人已有曽子啓手足之事则子夏死曽子先矣通鉴书周命三晋为诸侯于威烈王二十年魏之始侯文侯斯也或子夏无如许嵗数温公以师子夏为文侯美事繋之然当加初字以着其始史记世家曰盗杀晋幽公魏斯立其子烈公烈公立十九年始命三晋为侯则师子夏未必魏斯既侯以后事也通鉴又着子思言衞侯事于周安王二十五年来歴本孔丛子时去孔子卒一百一十二年伯鱼先孔子卒五年计【缺】 伯鱼最末年言衞侯事时亦已一百一十七年凡此疑皆往事追书之但温公【缺】 某年必有实据
崛竒可味
骈俪贵整散文忌律各有当也尚书禹贡叙九州地理之分画山水之离合物产之参差贡赋之髙下功力之作止铺叙随之而异更不淆杂顾命叙成王导之语仪文之列去之千百载而读者寻文可辨此千古文章之妙故东坡尝推禹贡曽子固谕后山学文且读顾命周礼文字之竒不一而状物最精内饔曰牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣貍【音爵】豕盲眡而交睫腥马黑脊而般臂蝼六者各物之病与臭也郤行仄行连行纡行蚓蠏鱼蛇之行各态也以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胷鸣者物之鸣各处也厚唇弇口出目短耳大胷燿后大体短脰与夫鋭喙决吻数目顅脰小体骞腹等语臝羽之属各形也皆随其异而笔之又深其爪出其目作其鳞之而则必拨尔而怒茍拨尔而怒则于任重宜爪不深目不出鳞之而不作则必頽尔如委茍頽尔如委加任焉必将废措状飞走翕张之势【缺】 力轻重可以想见此犹有形状可写也若无形无影之声模写最难礼记乐记曰上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠何啻亲聆其抑高下之声后来昌黎听琴等作虽写此而费辞矣经后文字之竒推庄子大木异窍穴之众声天籁变为八声之妙至厉风济则众窍为虚一语又自有声入无声乃古人状物之至叙物之逓逓相生曰种有几得水则为防得水土之际则为鼃蠙之衣生于陵屯则为陵舄得欝栖为乌足乌足之根为蛴螬其叶为蝴蝶蝴蝶胥也化为虫生灶下其状若脱其名为鸲掇鸲掇千日为鸟鸟之名曰干余骨干余骨之沬为斯弥斯弥为食醯頥辂生乎食醯黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰乆竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机物生凡十八变而句法十五易妥律中杂屈曲是以其语可味后人以东西南北行文者甚多平铺直叙外更无委曲东坡独不然南望马耳常山出没隐见若逺若近庶几有隠君子乎而其东则卢山秦人卢敖之所从遁也西望穆陵隐然如城郭师尚父齐威之功烈犹有存者北俯潍水慨然太息思淮阴之功而吊其不终铺叙四顾而文法四易味其语殆非一索可竭也后来如洪景卢文多尚此记马遂良怡斋曰方吾家居入怡顔以事父母出怡色以与兄弟处暇时读书以怡吾心食与口怡寝与体怡叙五怡事而句四易又养拙堂记曰人必有所养以直养气以养正以智养怡以寡欲养心以静养正以义方养子以善养民以学养士以法制养兵以节养财养木于山养禾于田养牛羊于牢养鸡于埘养鱼于渊养龙于江湖养万物于天地由书契以来亘古今之理具是矣一失所养则位养骄势养敖侮养高酒食养四体养奸以夸养盗以窃养虎以贻害养稂莠以蠧苗养虮虱以蕃瘙养痈疽以戕身反正偹论养字之义文亦四变又短中搀长皆惧其律也景卢如此甚多姑録一二以见前辈文法
寅正非夏
易曰帝出乎震震东方之卦其行为木建朔合从寅始尧以中星定四时尚书二月五月巡东南八月十一月巡西朔皆寅正仲月故孔安国王肃皆谓自夏之前建寅【缺】 月刘道原通鉴外纪因书禹即位仍有虞以建
寅为嵗首书汤即位乃改正朔【缺】 非専夏正也孔子曰行夏之时曰吾得夏时焉盖就三代比较言之非推本而言之后商建丑周建子秦建亥汉兴因秦至武帝太初元年始复用建寅为嵗首而寅遂不改【朱文公曰孔子取夏正以阴阳之气终始着明也盖子月虽一阳生时则阳气未出于地寅则阳出地上而温厚之气从此始巳月六阳虽偹而温厚之气未终至未月复穷而温厚之气始尽五月一阴生时则阴气末出于地申则阴出地上而严凝之气从此始亥月六阴虽偹而严凝之气未终至丑月冬穷而严凝之气始尽盖地中之气难见地上之气可騐夫子所以取寅正也但自子亥为日一周日以子始嵗以寅始亦有可议】
改朔
三代建正大抵改朔后人不深考遂谓并改月号【王肃谓古厯遭战国及秦而失】夫月改则二月紊其经时改则四时易其位月可强改时有定序可改乎余以经求之无【缺】 正尚书舜二月五月巡东南八月十一月巡西朔随四仲月以巡方月何尝改【缺】 以正仲冬曰平在朔易朔北方训尽也万物至此尽而复苏苏则皆当改易则嵗一周之理也是犹曰未有子丑寅建正之説若商以丑为正曰惟元祀十有二月商谓【缺】 太甲嗣位改元而称十二月为首其后桐宫服阕伊尹以冕服奉嗣王归亳告新君始亦曰惟三祀十有二月朔月不改也【或疑伊训序称太甲元年又曰三年复归于亳不知序作于周世所以年异祀】又曰服田力穑乃亦有秋时亦不改也【周建子书亦曰秋大熟未获】周以子为正毛诗称首嵗虽曰一之日然一之日觱发二之日栗烈之后继之曰无衣无褐何以卒嵗则未尝不以十二月为嵗终又十月蟋蟀之后言曰为改嵗则嵗虽改而十月之号不改也至四月维夏六月徂暑七月流火九月授衣八月其获九月筑场圃十月纳禾稼一与今之气序合亦不改时也周礼大司徒曰正月之吉始和中春诏内外命妇始于北郊上春诏王后六宫之人生穜稑之种正嵗十二月斩氷【贾公彦释正嵗是夏正月若徇周建子即今十月氷未坚不得斩之以此推之诸言正嵗皆建寅月】籥章于仲春仲秋逆暑逆寒司裘于仲秋季秋献裘与夫春搜夏苗秋狝冬狩春祠夏禴秋甞冬烝【贾释周礼祭祀田猎皆用夏正】亦与今之气序合不曰子正而改也礼记月令所纪四时亦皆夏正汉鲁恭谓书出秦吕不韦而实周世书所据皆夏正改者惟服色牺牲名号器械而已此犹以秦焚之前论若秦焚后史最可证史记书秦改年始朝贺皆十月朔秦以建亥为正故秦史书年之下皆首书十月汉书文頴觧云周火徳秦以水承火建亥之月水得位故以为嵗首此亦为改朔不改月之证又秦厯应置闰者皆在嵗末左归余于终之义也史记及汉书凡未改秦厯之前屡书后九月盖闰月在嵗终也顔师古谓不然则径谓之十月矣此又可见秦以九月为嵗终也【月令曰季秋之月合诸侯制百县为来嵗受朔日秦建亥戌月言为来嵗受朔又可见月令秦世书也】胡文定公引商书元祀十有二月及汉史建正之下即书冬十月明周改正不改月朱文公谓杜元凯后序载汲冡竹书皆古昔史记以建寅为嵗首又尝曰改月者后王之弥文不改时者天时不可改独疑孟子七八月之间旱为建午建未之月及十二月舆梁成之语于是门人问答多曰阙疑但春秋建正伊川以为只周正建子月非春而书春则夫子行夏时之意胡文定传春秋皆建子正且曰夫子以夏时冠周月法后世以周正纪事示无其位不敢専余以春秋本文考之则又不然蜀士王容谿尝着説曰周果以建子为正时月与之俱改则春秋何以书春三月己亥焚咸丘乎夏五月郑伯克段于鄢乎秋八月公及戎盟于唐乎十二月祭伯来乎【凡此纪四序皆合寅正可见夫子只用夏时】杜预注乃曰四月夏二月七月夏五月秋乃今之夏冬乃今之秋夫月可改也时可改乎又隐三年书四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾四月取麦秋取禾夏时明矣杜预乃训取为芟践以附会周正之説隠九年经书三月庚申大雨雪三月当五阳之月而大雪书之非时也杜预乃谓夏之正月正月有雪亦岂异哉经又书秋大水无麦苗秋种麦生苗水忽漂之记异也杜预注五月谓之秋漂杀熟麦及五谷之苗经言麦苗而预言五谷之苗不知四月小满麦已登五月又安有麦之可漂耶桓八年春正月乙卯烝烝冬祭春而烝非时也杜预注夏之仲月威四年经书正月公狩于郎冬猎曰狩书之正月重公失狩也而左氏曰时礼也大率左氏杜氏把持周正之説故每牵合周时亦有知经用夏正处甚多不知何前后反覆如此余谓尧命羲和敬授人时谷南郊昧谷幽都定之方中出日纳日占之昏旦东作南讹西成朔易测之时气日中永短齐之晷刻鸟火虚昴定之中星析因夷隩察之民事孳革毨氄騐之物然后中气定而四序正此其气序不差虽巧厯莫违杜预乃移易四序以附会周正岂理也哉【后世魏景初复建丑唐载复建子未几俱复寅正盖气序不可得而移者】
歴代帝陵
西汉刘向疏曰黄帝葬桥山尧葬济阴丘垅皆卧葬典甚微舜葬苍梧二妃不从【葬苍梧之説见礼记与竹书然孟子先秦古书云舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条鸣条卫晋地实今河中府安邑无缘葬苍梧况苍梧在尧五服外虞夏为荒服之境或曰陟方乃死不知舜享年百有余嵗晚乃位于禹十七年而后崩则巡狩晚当为禹舜未必耄年犹任奔走也考河中纪地有舜墓疑象封有庳正今道州或象也】禹葬会稽不改其兆殷汤无葬处【崔驷薛瓒言汤冡在济阴亳县皇览云在亳城北缺 在梁国县北薄伐城中汉书汤冡扶风县汤冡数出何言无处耶】文武周公葬于毕秦穆公葬雍槖泉祈年馆【缺】樗里子葬于武库皆【缺】 陇之处惠文武昭襄五王皆大作丘陇多其瘗藏后尽发掘始皇葬骊山坟髙五十丈周廻五里余石椁为逰馆人膏为灯油水银为江海黄金为鳬鴈珍寳之藏机械巧变不可胜载又多杀宫人埋工匠其后项籍焚毁宫宇继以发掘余空藏牧儿亡羊其中持火索羊遗火烧其捾夫死者无终穷而国家有废兴明君智士逺虑无穷故甘薄葬之诚乃奉安之道也余按周礼言天子之防敛用珪璋璧琮璜琥皆为渠眉郑司农注开渠为眉令污得流去也郑注渠眉玉饰之沟堟也以组聨六玉沟堟中以敛尸珪在左璋在首琮在右璜在坭璧在背琥在腹汉旧仪曰帝崩唅以珠纒以缇缯十二重以玉为防妃鋀状连缝以黄金缕腰以下玉为押长一尺二寸半下至足亦缝以黄金缕陵制用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛髙三丈坟髙十二丈皇览曰汉家之葬方中百歩已穿筑为方城开四门容大车六马错浑杂物东汉礼仪志纪载甚备具言藏明器数目【笥八瓮三甒二瓦镫一彤弓一彤矢八巵八甗八豆八笾八酒壶八槃匜几杖各一盆一钟磬各十六鼓四箫四埙箎笙祝敔琴瑟竽筑坎侯干戈笮甲胄各一挽车九乘刍灵三十六瓦缶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二匏杓三瓦豋九瓦大杯十六小杯三十瓦饭槃十瓦酒尊二】后王弥文益甚且持不以天下俭其亲之説周礼汉制未必余也经王莽乱赤眉发前汉诸陵其玉匣敛者率如生吕后至遭污辱独覇陵完光武美文帝之俭东都首以薄葬送终令陵但逺流水与丘陇同明帝亦然然古今注载光武陵制山方三百二十歩高六十余丈垣四出丹墨门寝殿钟虡皆在周垣内隄封十二顷五十七畆八十五歩明章以下陵制不甚相逺遭董卓乱吕布尽发诸陵取珍寳觧金缕探含玑魏文帝惩之故终制曰世未有不亡之国亦无不掘之墓防乱以来汉氏诸陵无不发掘至烧取玉匣金缕尸骸殆尽是古焚烙之刑也岂不痛哉吕不韦生战国末言荆齐燕宋中山韩赵魏自此以下亡国不可胜数其大墓无不掘者故吕氏春秋曰知生者不以物害生知死者不以财害死凡生必有死孝子重其亲故有送终之义葬者藏也以生人之心为之虑则死莫若无动莫如无利又曰死者弥乆则生者弥踈弥踈则守者弥怠而藏器如故理势必掘今有铭墓曰此中有金寳不可掘也而为之阙庭以自表何以异彼哉又曰欲利而反害之欲安而反危之孔子止季孙以璠璵敛为无穷虑也司马迁史记货殖传田叔以掘冡致富大槩防乱之后民无生业国典复隳而名丘大墓雄丽自竞岂达幽冥哉唐世十八陵五代周高祖西征见无不发者【按温韬发唐陵】因遗令世宗曰我死当以纸衣葬宋兴艺祖诏诸道检校前代帝陵各制礼衣一副常衣一袭具棺椁【缺】 于是西京凤翔雍耀等州奏周文武成康秦始皇汉髙祖文景武元成哀七帝后汉宣帝西魏文帝后周太祖文帝唐高祖太宗肃代徳顺文武宣懿僖昭十二宗凡二十八陵并曽经开发【容斋五笔辨诸陵地理异正史又汉文陵防所书后亦发】宋艺祖至哲宗七陵葬西洛靖康之变亦皆不免绍兴中宗臣士防同张焘往省焘归奏高宗曰愿陛下万世无忘此贼时惟昭陵无恙哲宗犹暴骨初枢宻楼炤同往炤归述昭陵之制曰陵因平冈种柏成道周以枨橘阙阁楼观环之神闗内列石人羊虎駞马等像神台三层髙二丈俱植柏下广十五为水道有五大门门外石人对立其号下宫者乃酌献之地余陵皆然昔人谓葬金玉而坟是为盗标识其处帝陵不加标识犹将虑盗况阙观环之乎下是官庶刻铭勒志亦未免有类金玉之标识刘向曰丘陇弥髙宫庙弥丽发掘弥速要之葬也者藏也藏也者欲人之不得见也安事外饰以为身累乎【汉武曰古帝王之葬不使人知其处孔子曰古也墓而不坟今丘也东西南北之人不可以弗识也于是封之崇四尺则坟乃是孔子始按墓是葬茔坟则封土尔雅曰坟高也】
两韩信非
司马迁班固汉史韩信传赞中皆称两韩信据其説韩王古韩国之后项羽杀其父成复立信为韩王都晋阳与淮阴侯韩信不同刘知几史通辟迁固之缪曰韩王名信都古韩国后姓姬则名信都者非姓韩亦不单名信二史不别姬韩两姓且失韩王名信都字遂与淮阴侯韩信无辨余考班马误姬为韩诚如刘説但谓韩王名信都刘知几亦差按王充潜夫姓氏论云沛公起张良属焉沛公使韩信略定韩地立横阳君成为韩王而拜良为信都又曰信都者司徒也或为胜徒汉功臣表云张良以廐将从起下邳以韩申都下韩楚汉春秋作信都信音申史记亦作韩申徒良直作韩司徒盖信都申徒昔贤谓司徒之声转然则信都乃张良官名即非韩王名知几之説亦未免缪何班马责乎