瞿文懿公制科集

　　问帝王之兵以全取胜故先计后战然必审彼审已而后计可决也昔之御戎者劳师远攻则蹈危厚赂约和则纳侮故历代相沿率因形胜扼险要为固守之策亦计之得者也然不能使胡虏之不侵岂地险不足恃欤昔人论中国匈奴各有长技今胡虏之技不啻昔矣然胡亦有短吾亦有长若之何而可制伏胡虏欤汉人之守边也收河南城朔方唐人亦城受降绝胡虏于沙碛之外　国家边镇近者距都不数百里岂务广德不务广地欤唐城受降岁减镇兵数万今日边屯亦有形援不相□及失迂直之计者欤然张仁愿必俟默啜有间而城之亦未可轻也不知可令大臣知边事者密为经略否欤昔孙武论兵必校之以计而索其情审彼审已以决吾战守之策诸士必筹之熟矣其且陈之若临事出奇则变化万端不敢以预图也贤将所以靖难却敌而峻中国之防者岂徒以幸功为哉亦固吾之所以守者而已矣夫邀一时之功而结夷狄之怨是轻而寡谋者也■〈彳丑〉一时之安而隳永世之图是懦而惮事者也皆非所以卫国也贤将之备边必计其安危虑其终始厚吾兵力以观敌之变势不可为则镇之以静而敌有所不能窥势有可为则发之以果而敌有所不及御盖虽战守并用要在固吾守而已矣有险而弃之诚非所以为固而策之不审动之不时又何以收万全之功而副明王分阃之意哉执事以御戎策诸生且欲审彼审已以决战守之策非生所及也然亦习孙吴之书闻长老之论察边徼之情而有槩于中久矣夫中国之与夷狄邻之犹富室之与盗贼邻也为富室计亦惟高其垣墉戒其门闾严其关键固其扃钥出入有讥使盗贼不得投吾间足矣固不能使盗贼之必无也然则为中国计亦何异于此夫夷狄之行盗侵驱习俗固然上吉明王莫之能禁也然亦视吾备御之疏密备疏则入备密不能入也所谓帝王之兵以全耴胜者岂必百战百胜而后谓之全胜者哉战而不胜则将士虏边城屠战而胜则兵半折所谓全胜者盖不战而屈人之兵者也法曰知彼知已百战不殆盖兵有制可用无制不可用敌有隙可乘无隙不可乘知兵之可用而不知敌之不可乘胜弗全也知敌之可乘而不知兵之不可用胜弗全也知兵之可用知敌之可乘而不知为善后之策虽幸大胜亦弗全也帝王之兵计后世而动伯者之兵计终身而举夫岂先战而后求胜哉汉唐以来制御夷狄之道大约有三曰战曰守曰和主于战者则曰非挞伐无以服强暴然得其地不可守得其民不可使徒快心于狼望之北而不惜士卒之伤夷是蹈危也不可也主于和者则曰非要结无以缓侵陵然金缯甫入而虏复来口血未干而虏复犯徒信空言而冀胡马之不窥是纳侮也不可也故三者之中守最得策自秦筑长城历代逓加增筑募民徙塞以省更戍之劳堑山堙谷以张形制之势谨烽燧习骑射利饷道丰刍粮而又明赏罚申约束守之之策盖无日不讲矣然不能使胡虏之不侵边氓岁遭屠掠者岂地险不足恃而所以守之者尚有遗策哉晁错谓中国之长技有五匈奴之长技有三自石晋以来胡人居我汉地用我汉工器甲坚利非复曩时之无全兵矣然胡有所长亦有所短吾有所短亦有所长今胡之长技犹昔也然胡之所资者田猎畜牧非有蓄积之饶故其众恒散每欲入寇则必征各属示以卤获之利大众始集使吾守固而不得入则其气必沮再三不利则其约必携无以合其众矣此胡之所短一也胡之入寇也必多自赍负亦不过数十日之资耳吾守固而野无所掠又绝其汲道毒其上流使不得争水泉之利则士马必困此胡之所短二也如或耻于众之徒合而不可轻离也则必冐焉一肆然进则有腹背受敌之患退则有首尾衡决之忧此胡之所短三也知胡之所短而敬以制之则胡不得以施其长技矣中国之长技犹昔也然胡之入寇也每聚而专吾之守御也每散而寡以吾之散当彼之专遂众寡不敌而至于败此吾之所短一也出吾所不趋趋吾所不意一旦得入遂冲我腹心而吾之佚者以劳因我积聚而吾之饱者以饥此吾之所短二也其或知我之势厚而守严也乃佯北以诱之别出以牵之吾不察而堕其计遂乘吾懈弛掩吾不备卒然之间已越我关隘此吾之所短三也知吾之所短而敬以图之则吾得以施其长技矣善用兵者每以长击短不以短击长彼已之短长贤将之任不可不审也既得地险复尽人谋而又审彼审已用吾所长庶制人而不制于人也黄石公记曰务广地者荒务广德者强帝王之治天下固以保境息民为心岂徒角戎狄之势争尺寸之地也汉人之守边也虽收河南城朔方而亦弃造阳之地九百余里匈奴虽遭创艾而汉之士马物故邑里萧条不忍言也唐人虽城受降绝突厥于沙碛之外然筑城虏中终为寇资当时唐休璟已诤之矣　国家建极北平其边镇之建置东（前有逸文）此天地所以歆格远近所以辑宁而弘济中兴也封疆之臣遵庙算奉明威四夷且远遁矣又何边境之衅孽足虞哉管见如斯惟执事教之
　　问昔人有言天下虽安不可忘战故古者春搜夏苗秋狝冬狩皆以教民讲武也今考其教之之法不过曰明贵贱辨等列顺少长习威仪而已夫兵武事而及区区于等列威仪之习不亦迂乎及观其临敌赴义奋勇不顾又何强也岂教之用之异道乎后世兵制莫善于唐考其时征伐四克皆赖士卒之力而说者乃以为唐之兵强故成藩镇之势及宋鉴其失而痛惩之终其世营伍之间无敢哗者盖庶几有安节之风矣而说者又以为宋之兵弱故不能以御夷狄之变然则强如唐弱如宋无一可欤抑所以致之者各有其弊欤今海内治平可谓极盛近以南北小警稍餙武备申军法而士习安恬辄呼噪不戢至临阵当敌则又选愞顾望莫敢先奋何欤岂教之不素驭之无术欤夫天下之事图之贵豫兹欲使吾之兵强如唐而不至于悍驯如宋而不至于弱则何道而可其极言之以观御众之略飬兵不贵于多也贵得飬之之用驭兵不患其强也患□无驭之之术夫国之所以湏兵者以御外侮而振国威也而兵之所以为强者以知礼义而严将令也多而不可用则虽有多之名实则蠹而已矣强而不能使则虽有强之形实则骜而已矣故贤将之驭众也使之强其实毋强其形畏乎将不畏乎敌畏将则进有敌忾之勇不畏敌则退无返顾之心虽数万人无敌于天下矣而况于众乎礼义之不知而军政之不肃则其咆哮猛厉之气且不以之赴敌而以之骜上是形强而实反弱也虽百万之众犹无益于用而况于寡乎天下治平无事所当讲者莫急于兵愚虽武人怀当世之虑久矣请因明问而敬陈之司马法曰国虽大好战必亡天下虽安亡战必危自昔帝王虽处治平之盛而不弛戒备之心故春搜夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也出而治兵入而振旅归而饮至以数军实昭文章明贵贱辨等列顺少长习威仪也若是者岂好为耀武而动众哉夫民之情莫不好逸而恶劳逸之也久则使之也难是以先王之教民也因猎以训军旅而示之武耴物以祭宗庙而示之孝使其耳目习于斩刈杀伐而不慑使其心志安于贵贱列等而不乱内以折其骄悍难使之气而外以作其敌忾敢死之勇是以其民之事上也如弟子之于严师而其赴敌也如鸷鸟之击也则教之有素也昔者晋文公欲用其民先示之以义示之以信示之以礼及城濮之役文公观之曰少长有礼上下和睦民可用矣故能一战而霸以成攘椘之功越王勾践欲用其民试之于五湖置垆炭于前蹈而死者以千数剑加于领戈椿于胸流血被地而不可止勾践遽击金而却之曰民可用矣故能东灭强吴以雪会稽之耻由是观之少长之礼和睦之节所以事上也蹈水火冐白刄断死而不辞者所以当敌也事上则欲其顺而以之当敌则是深拱揖让而当猛虎之蹊也不亦懦乎当敌则欲其强而以之事上则是噪詈箕踞而在亲长之侧也不亦悖乎故兵有所宜强有所宜弱施之而不当皆足为患唐宋之事是已唐之府兵其制善矣一变而为彍骑再变而为方镇土著之兵不足则召募以益之士非素附人有逞心而为上者又专务姑息致使主将畏其偏禆偏禆畏其士卒河北诸镇遂化为夷豪杰之士环视拱手而不能耴矣故司马光谓唐治军不以礼终成藩镇之势者岂非少长等列之教不明故无以折其骄悍难使之气耶陵夷至于五代宋鉴其弊罢诸将之权聚重兵于内昔之强悍之风至是一变然其既也声容徒盛武备寝衰用士人为将则乖专阃之谊以京军外戍则失驭重之权强狄一呼而折北不捄矣故苏辙谓当时之兵痿蹷而不振者岂非训练汰阅之法不严故无以作其敌忾敢死之勇耶由此言之唐兵之强也有强之形而无强之实故至于悍悍则不得谓之强矣宋兵之驯也不畏乎将而畏乎敌故至于弱弱则亦何贵于驯哉夫前事之不忘后事之师也　国家蓄兵之制远迈宋唐内设府卫外列军屯二百年来重熙累洽干戈戢而不用弓矢櫜而不服可谓盛矣比以边烽时警海波未靖乃稍稍征武勇之士讲训练之法岂非教而用之欤然竟未闻有捐一旦之命为　国家逭南北之忧者而其跳梁跋扈之状顾恒嚣于营垒行伍之间至于出府库之资以赏之而后得旦夕无事夫骜上则似强避敌则又弱是唐宋之事两敝而俱至也不亦大可虑乎虽然天下之势每患其成成则难图唐之兵积强之势也故不可以复弱宋之兵积弱之势也故不可以骤强今吾之兵虽有强弱之形而其势未就则可因其势而道之以为制驭之术制之柰何曰威与爱而已矣夫将帅之驭兵也犹之驭马也马之所以耴千里者丰其刍秣时其饮饲而后其力不倦然或诡衔窃辔驱之左不右驱之右不右不能千里而好啮其舆人则鞭策加之钩钤制之矣故拊摩惠爱将帅之刍秣也严令明法将帅之鞭钤也持此二柄不能用而患下之难使其咎岂专在于卒乎唐之兵使他将御之则横使郭子仪御之则顺朔方一军独称忠义者岂其性殊哉宋之兵使他将用之则走使兵飞用之则劲世称岳氏之军难于撼山者又岂其性殊哉是故兵之强国之利也因其势而道之使之强于敌而毋强于我在转移之间耳操其鞭钤以威之法令明而赏罚当人其有不畏我者乎畏我则不畏敌矣岂其刍秣以拊之好恶与之同堙郁与之达人其有不爱我者乎爱我则其气自倍矣故法曰视卒如婴儿可与之赴深溪视卒如爱子可与之俱死爱之谓也又曰卒未亲附而罚之则不服已亲附而罚不行不可用也威之谓也威不可以易发惠不可以亵施一醪之味非能人人而甘之也而士皆乐死者当其机也一姬之戮非能人人而慑之也而军皆股栗者发以时也威行乎惠之内则惠可以为威惠寓于威之中则威可以为惠在为将者善用之而已威惠并行手臂相使驯归于我而强加于敌则虽驱百万之师犹之驱羣羊然与之进与之退何求而不得何往而不可哉虽然此将帅之责也愚又闻之古之御将者假之以权任之以重而后责其成功昔李牧为赵将市租之入尽以飨士而赵王不问故牧得以施其惠李光弼之帅河阳也张用济斩于辕门三军股栗人无不惮光弼之严而时议不非故光弼得以行其威世皆知李牧光弼之贤而不知有以成之也今之将谋轻动过于严以激军之变者信有之矣独不曰法亦不可弛乎掊克聚敛托于惠以实其私櫜者信有之矣独不曰彼或有所为乎恶其激可也而遂以为勿严不可也忝其贪可也而遂以为勿惠不可也夫人各有意不可徒观其形事贵稽终不可遂责其始若从其形而观之则李牧飨军之时不免掊割之议而光弼专诛之日将有激变之虞矣故士不用命其责在将然亦有不专在于将者此非愚之所敢言也惟执事恕其狂而教之幸甚

　　瞿文懿公制科集卷之一

　　●瞿文懿公制科集卷之二

　　策四道（二）

　　○策

　　问先天太极二图皆所以泄天地之秘而发圣贤之蕴也朱子甞谓论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约其说固不可易矣而其所谓大而详精而约者可得闻欤夫太极之图之妙至与先天并列其无极而太极云者又一图之纲领也斯言也朱陆往复之辨殆数千言不啻枘凿方圆之不相入近世儒者或着道一之编以为朱陆之学始异终同岂亦有所见耶愿悉着于篇天下之道一而已矣而着之有详略者不害其道之同也天下之学亦一而已矣而见之有偏全者不害其学之同也夫自天地之秘一泄于伏羲而后之以道鸣者代不乏人其立图立论诚人人殊而不能强一之也然其归要不诡于是道而已苟有得于吾道则着之详者固此道也着之略者亦此道也见之全者固此道也见之偏者亦此道也大道之公本无择于人而夫人者各随其所得以自慊于心耳又何必举一废一而后谓之知道而后谓之善学者哉执事发策以先天太极二图下询末学而因及于朱陆同异之辨盖欲观多士之所自得者而愚非所及也虽然亦甞闻之矣伏羲先天之图而必自中起者心法也濂溪太极之图而必先主静者心学也朱陆之论辨数有异同而其归不越乎尊德性道问学者心说也盖太极在天地则为天地之心在吾人则为吾人之心所谓千圣之所归万民之所具也以言乎先天则自震而乹阳之辟也而非阳之自为辟也自巽而坤阴之阖也而非阴之自为阖也孰居无事而推行是固天地之心为之辟为之阖也以言乎太极众人具动静之理而常失之于动非其自失之动也圣人具动静之理而常得之于静非其自得之静之孰居无事而推行是固吾人之心为之动为之静也以言乎朱陆之学其尊德性者非有异乎问学也亦以存吾心之良也道问学者非有离乎德性也亦以致吾心之知也其所以引而通之会而归之固将殊途而同归百虑而一致其所以尊德性者非所以苦此心于禅也道问学者非所以病此心于俗也此则濂溪之太极亦犹之先天者也其不及者言之有未详耳象山之讲学亦犹之晦翁者也其不及者见之有未全耳千圣一心万古一道而亦何害其为同也哉愚因述二图之略而徐及于朱陆之辨可乎太极之动而生阳即先天之自震而乹也太极之静而生阴即先天之自巽而坤也太极之动极复静静极复动即先天之姤次乹复次坤也其格局同其理义同也然先天则自一而二自二而四自四而八而推之于六十四则天地之运人事之纪皆具其中太极一图则自太极之动静而推之阴阳自阴阳之变合而推之五行遂至于人物之化生而止矣此其格局诚不如先天之大而详也然先天言阳之动而未及乎人之慎动也言阴之静而未及乎人之主静也至太极一图约之以仁义中正之精揭之以主静立极之说则下学始有所持循而人极可立天地可位矣此其理义诚不如太极之精而约也盖先天统论道体之全故大以详而于下学之功或略太极揭示进为之要故精以约而于造化之妙或遗其格局理义之不同亦自其立言者论之而非道之有二也至于朱陆往复之辨则又有可言者夫易言太极而图言无极是诚疑于多言者然易之言有以理言也图之言无以形言也不言太极则沦于无而无以为万化之本不言无极则滞于有而无以妙万化之原此象山之所以疑而晦翁之力辨亦以祛其见之偏也学者果能求之喜怒哀乐未发之前以验夫太极之体焉求之喜怒哀乐既发之际以验夫太极之用焉则有以实见太极本然之妙而易之不言无极者不为少周子之言无极者不为多矣今考其书则晦翁之无声无臭云者实本象山语意而象山他日于无极亦不复辨则晦翁之集大成固为可见而象山之始疑于心者亦释然于朱子之言矣故篁敦程氏首着道一之编以行于世盖诚有见于二先生之始异终同者夫岂如枘凿之不相入而强合之哉嗟夫先天之图本之伏羲太极之图宗乎孔氏无容议矣独朱陆同异之辨迄今犹有未释然者此尤心学晦明之大机也世之学者习闻旧说而守之谓象山之学以尊德性为主晦翁之学以道问学为宗夫尊德性而道问学非二事也二先生者各守其一以自用则亦偏乎为学矣况谓陆学之近于禅朱学之近于俗岂不甚诬矣乎夫谓之禅者以其外人伦物理之常而别求明其所谓心也谓之俗者也其外吾心礼义之知而别求其所谓理也今象山之所以教其徒者亦未甞废乎问学也观其以立乎大者为先以求放心为要斯古人之所以道问学也安在其偏于尊德性乎又安在其近于禅乎晦翁之所以教其徒者亦未甞忽乎德性也观其以忠信为传习之本以居敬为涵飬之要斯古人之所以尊德性者也安在其偏于道问学乎又安在其近于俗乎世之学者徒执其始之异而不究其终之同是未闻乎朱子去短集长之言陆子粗心浮气之诲也二先生晚年进德之同盖无适不然而在太极一图特其较著者耳要之学本乎道道本乎心果皆有得于治心又何论其从入之异哉呜乎伏羲画图箕子衍畴其数不同矣然图之虗中畴之建极同一心法也濂溪之太极其亦箕子之畴矣夷惠之偏孔子之全其圣不同矣然行一不义杀一不辜而得天下有不为者同一心法也象山之视晦翁其亦夷惠之偏矣明此以语先天则天地之阖辟万变而不越乎此心之中矣明此以语太极则吾人之动静万殊而不越乎此心之变矣明此以语朱陆之学则虽反复辨论万有不齐而不越乎此心相传之秘矣故曰天地之道尽于人尊德性者尊此者也道问学者道此者也极而至于位天地者位此者也彼人之狥生执有以滞此心于有往而不返以病此心于无者则诚俗学也又何朱陆之议哉愚也学不足以自得而明问所及不敢虗也惟进而教之幸甚