愧郯录

　　旧讳训名
　　太宗旧讳自大中祥符二年六月二十四日诏中外文字有与二字相连及音同者并令廻避至寳元元年四月四日翰林侍读学士李淑奏请毋得连用真宗旧名治平元年十一月三日翰林学士贾黯奏请毋得连用仁宗旧名自后遂着之文书令以为不刋之典然珂尝攷今宗室训名或犯旧讳私谓不安防稽典故则可疑者有三而大可据者有一景祐四年正月十三日诏自今宗室训名令宗正寺与修玉牒官同议定勿得重叠夫重叠犹不可而可与旧讳重乎一可疑也治平三年七月十九日翰林学士承防张方平言皇族赐名其属絶无服而异字同音或上下一字同者请勿避従之则是治平以前凡同族之名一字之同皆在当避之列曰同族且不可而况宗庙乎二可疑也绍圣三年五月十九日宗正寺丞宋景年奏请宗室赐名非袒免亲本家命名扵本祖下有服亲虽音同字异并避扵本祖下无服亲及别祖下有服亲即音同字异许用扵别祖下无服亲非连名即虽本字亦许用从之旧讳则非正讳矣其视音同字异者不犹重乎三可疑也大中祥符八年六月十五日诏改含光殿名曰防庆以光字乃太宗旧名之上字故避之光字旧名之偏讳也自二年已诏但禁连用而今又六年之后乃改殿名岂非殿名常用之称与文书偶及者为不同乎殿名犹易
　　而属籍【阙】　　　　　　　　　　　焘续通鉴长编天圣六年九月丙午兵部郎中集贤院修撰杨大雅知制诰大雅初名侃以犯真宗旧讳诏更之此乃灼然明据以此论之不特宗姓非所当为庶姓士大夫或袭用之亦非也防庆为孝宗诞节与殿名复出哲宗神御殿名曰重光又自慈圣后以来再以入庙号似违祥符故事云
　　御名不聨字
　　熈陵即阼之逾年二月庚子有诏更御名制曰王者对越上天祗见九庙凡因祭告必著名称思稽古以酌中贵难知而易避爰遵故事载易嘉名此当时播告之防也珂按太宗初讳上字与艺祖聨称建隆造邦已改从光字复与魏悼王同行太平兴国初既膺大统魏悼王改従廷字以避尊尊之称至是甫四阅月复诏改焉虽更定之意具如诏书其实去聨文尊王统所以辨名分示等威也真宗本聨元年既立为皇太子遂用单名而太支八主仍旧字为行不复改仁皇在防邸英祖濮藩名亦二字及正承祧之名则皆改焉圣谟昭昭可考而见真宗之子周王祐大亦二名以避圣祖讳而损其一因偏傍有衣字与仁宗讳偶合元非初制如温昌信钦四王皆徽宗追赐名具载国史仁宗三王名皆躔日是为皇子诸王一赐即为单名之始然率縁殇折非既长而并命者英宗又未及正东宫神宗初与吴益二王并赐名従页及治平不豫之际匆猝中无以故事建明乞更名者熙丰友爱天至遂因循不复议元丰末命哲宗自延安王主鬯时御名与神宗诸王皆聨人字遂诏改今讳不复聨诚得祖宗别微之本意徽髙自藩邸入登大寳误循治平故事止仍旧名钦宗虽久在震方亦尝一再赐名然郓宠方偪语讳滋繁固莫容有建言者宣和内禅敌师日侵亟决大议何暇他及孝宗犹改之而后升储乾道两下极之诏皆仍旧名以播告今上承大统潜跃之名亦不复改虽曰阜陵制义之重圣心有所不欲更而尊君之谊则非矣
　　淳熈南衙
　　周益公必大玉堂杂纪曰乾道七年四月甲子诏皇太子判临安府用至道故事也或谓当以太中大夫为判官通领府事恐名称未正遂议改尹而以侍従为少尹余判官用卿监郎官丁卯将锁院降麻或又疑宣麻给告非待储貮之礼己巳后省官礼官防议扵史院检照唐太宗征辽命太子监国及大帝命太子受诸司启事或诏或制视麻为重可以作则上然之庚午偶当日被宣范紫防成大先以侍讲递宿闻报遽出薄暮至玉堂御药李【防其名】持御封御笔皇太子某宜领临安尹可依
　　此降制三鼓进草因奏此【阙】　　　　　　当付有司施行窃恐皇太子别无被受欲依自来诏书体式略换首尾书写一通降付皇太子今拟定格式进呈如赐俞允乞速批降付下御笔批依辛未遂告大廷惟此稀阔盛典适以史官备讨论词臣防润色复得宸翰寳蔵于家非儒生之荣遇乎珂按本朝亲王为南衙故实有四建隆二年七月壬申太宗以晋王为开封尹同平章事开寳九年十月庚申魏悼王廷美以齐王为开封尹雍熙二年十月甲辰昭成太子元僖以陈王为开封尹兼侍中淳化五年九月壬申真宗以夀王为开封尹东宫为南衙故实有二至道元年八月壬辰真宗以皇太子为判开封府宣和七年十一月戊午钦宗以皇太子为开封牧歴考二端亲王为尹东宫为判为牧自有明据然则必大所行制词有所谓肆考南衙之故实一新大尹之多仪及名称未正者皆误也至扵府寮之制国初纪载虽简初无异称雍熈陈王之命实以戸部郎中张去华为判官殿中侍御史陈载为推官并召见就迁去华为左諌议大夫虽与太中大夫之制若相协要亦王府之制耳至道升储有司又言皇太子兼判开封府其所上表状即书皇太子位其当申中书枢宻院状秖判官等书诏従之则是时亦无用少尹为参佐者在承平时着位尹盖尹正之常称虽以熙定二陵在藩日常为而使少尹权知府事然自崇观以后例以除官且着令别设牧以待亲王矣且自尹而少本略为差降以帝储之重而下与有司聨称谓固不可淳熈五年闰六月魏恵宪王恺以江陵尹进兼雍州牧牧尹秩序之别盖如此虽内外有异而藩王犹可为牧东宫乃反为尹此尤大不可者也若以宣和旧典出扵内禅已定不欲循用则称判为宜若尹则无别矣
　　孝明后制
　　太祖实録建隆元年七月甲申立皇后制曰朕受天景福故父事髙穹率土乐推乃子视黔首坐明堂而读时令正中禁以崇国风庶资博厚之功用广邦家之业禀长乐之慈训举长秋之旧章乃命有司告于清庙咨尔琅琊郡夫人王氏象纬炳灵公侯贵胄挺天人之竒表防王者之昌图朕昔在列藩常观内助奉晨昏而防倦服浣濯而无辞賛予开国之基赖尔宜家之庆翚衣未举椒掖难虚既侔太姒之贤宜易小君之号贻谋百世正位六宫可立为皇后尔其佐佑兴运恢张内朝樛木垂隂期于逮下桂华委照法彼无私頋彤管之在旁思大练之为美若此则缑山余烈配沙麓之嘉祥淮水长源接银潢之濬浪后妃之徳史册有光勉修令名徃践厥位仍令所司择日备礼册命珂按制词中首称咨尔实与册文无异至入尾词先书可立为皇后复申命戒始用廷告体令所司备册与今制殊不同此盖国朝立后第一典故不可不详订也
　　宗族之别
　　政和三年闰四月丙辰诏改公主为帝姬郡主为宗姬县主为族姬珂按本朝嬴姓而用姬为称谓虽诏书明言考古立制宜莫如周然要是蔡京辈误读汉书薄姬丁姬辈名字谓姬本妇人通号故循而用之耳建炎改制议者之论已详不复复出第宗族二字本以别亲疏似亦差互攷之春秋襄公十二年秋九月吴子乗卒左氏因其临扵周庙而别白之曰凡诸侯之防异姓临于外同姓扵宗庙同宗扵祖庙同族扵祢庙杜征南预又従而释之曰同族谓髙祖以下如此则族之亲于宗明矣今乃反之尤失所宜京辈当时固位士多随声是非或者因孰语先后为次盖初不致考也
　　圣防敎令之别
　　国朝所司承防之别乗舆称圣防中宫称敎旨储闱称令旨天圣以后母后御东朝廷则称圣防否则称敎如初孝皇初膺内襢徳夀方具庆务极尊崇太上皇后亦得称圣旨珂按秦汉而下天子称制诏继别为敕母后东宫诸侯王称令下虽郡守亦称敎无名为防者惟自魏晋而下乃有之然则承防行事本取指防之义以従寻常简便之称大事则有制可宣布则有诏书除授则有敕命互见扵用要不相揜而实非古制也晋书文帝纪司空郑冲劝进九锡之文曰明公宜承奉圣防受兹介福允当天人则圣旨之名已见扵魏矣详其义趣特出一时之文若曰宜奉承圣上之防意而已非文书皆然以为常式也唐尚书掌上逮下之制六无圣防之名惟中书王言之制七五曰敕防百官奏请施行则用之与册书制书慰劳发敕敕书敕牒殊析不同则敕防本以便事従简其意灼然可见但当时未全称圣防耳如延英靣对或称进止则又或进或止取扵宸断之义今奏劄犹袭用之五代相承每事称进止亦与此同一源委若中宫称敎储闱称令而系以防则史传杂见未之考详汉尊母后例得称诏如薄后虽非称制得诏有司追封窦后父为安成侯是也齐梁以来或称令如萧统文选所载任昉宣徳皇后令是也唐尚书之制四曰令皇太子用之五曰教亲王公主用之而不明着母后中宫之所称其见扵史者亦旁附随事以立文而已且防者一时之名而敎令则典则之常也文选所载傅亮为宋公作修张良庙楚元王墓教之类前称纲纪如诏书之前以门下为称也唐皇太子令书左庶子画诺右庶子画日如制书之后有制可之画也则此文书体式之当然而不可以繋防以为称其理无疑还考扵唐则固尝聨敇以为称矣以教以令上拟扵敇则虽聨其何伤也然竟莫究其所以始惟髙峻小史晋书王沉传载沉为豫州刺史下敎求言主簿禇防曰奉省敎防伏用感叹渚宫故事载晋罗友在桓温府同府有得郡者温为坐叙别友亦被命至尤迟晚温问之答曰臣昨奉敎旨出门见鬼揶揄云我只见汝送人上郡何不见人送汝上郡南史鲍泉传梁元帝承制従狱中起王僧辩代泉为都督泉拂席坐以待之僧辩入乃背泉而坐曰鲍郎卿有罪令防使我锁卿卿勿以故意见期则二字聨防以称殆习熟因简便而遂以为常耶然令体重也敎体轻也汉侯王郡守之用唐尚书七等之别亦可稽矣以东朝而犹称敎则非所以致人主尊亲之诚此孝宗之孝所以不能安也既诏太上皇后称圣防而胡忠简铨在后省犹执不可曰大哉乾元至哉坤元圣人固尝有其辨其言深切着明而圣意笃扵奉亲竟弗之许故近世夀慈夀康皆稽以为据珂尝申考治平三年正月丁丑濮议之诏英皇尝颁手札称慈圣光献太后为慈防绍兴元年五月十五日刑部尚书兼权礼部尚书胡直孺等凖诏讨论昭慈册礼其于钦圣宪肃皇后元符三年五月之诏亦止称慈防此乃本朝故事固不可不防着也孝皇初诏陈鲁公康伯尝乞以慈防称而孝皇以为轻此盖特制刘良李周翰注文选曰秦法皇后太子称令诸公王称敎令者命也教者教示扵人也蔡邕独断曰诸侯言曰敎然则中宫亦当称令云

　　愧郯録卷二
　　钦定四库全书
　　愧郯録卷三【六则】　　　　　宋　岳珂　撰
　　南北郊
　　洪文敏迈容斋四笔纪南北郊一事曰三代之礼冬至祀天扵南郊夏至祭地扵北郊王莽扵元始中改为合祭自是以来不可复变元丰中下诏欲复北郊至六年惟以冬至祀天而地只不及事元祐七年又使博议而许将頋临范纯礼王钦臣孔武仲各为一说逮苏文忠轼之论出扵是羣议尽废当时诸人之说有六一曰今之寒暑与古无异宣王六月出师则夏至之日何为不可祭二曰夏至不能行礼则遣官摄行亦有故事三曰省去繁文未节则一嵗可以再郊四曰三年一祀天又三年一祭地五曰当郊之嵗以十月神州之祭易夏至之方泽可以免方暑举事之患六曰当郊之嵗以夏至祀地只扵方泽上不亲郊而通爟火扵禁中望祀轼皆辟之以谓无一可行之理其文载扵奏议凡三千言元符中又诏议合祭论不一惟太常少卿宇文昌龄之议最为简要曰天地之势以髙卑则异位以礼制则异宜以乐则异数至扵衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不同夫祀者自有以感扵无自实以通扵虚必以气合气然后可得而亲可冀其格今祭地扵圜丘合以气则非所合以类则非应而求髙厚之来享不亦难乎后竟用其议此两说之至当如此珂按二郊重事也中兴以后虽循合祭之制大槩不过三说一以祖宗乆行神灵之所頋歆崇观作新卒无福应一以经元祐宗工钜儒之论必不可破一以因时制宜难扵频举重礼然以珂攷之合祭之议谓之便今可也谓之合古不可也分祭之议谓之合古可也谓之便今不可也二议自不相掩轼必欲兼取而合之此所以启后日纷纷之论轼之自谓合扵古者八而六议不与焉晚学盖尝窃疑之而不敢议也及博观绍圣间诸公之所以借口者则亦容有说矣谨参以臆说而着之虞书肆类禋望徧于羣神当时必不略地之祀夫受禅大事也只见之初固皆秩非常之礼如汉魏以后升燎而后即位耳恐未可以为比此一可疑也武王克商柴祭上帝望祭山川未尝有南郊北郊之别夫告成亦大事也且告非祭也如今之奏告国有大事则告之固不容拘以二至而亦不容循以为常也此二可疑也昊天有成命之诗歌天而不歌地使歌扵北郊则未有歌其所不祭祭其所不歌者夫般廵守而祀四岳河海也其诗曰允犹翕河若以为祭则必歌则海岳之祭将合扵河乎天作之诗不言先公犹曰一庙也河海异地矣故或者以折陈祥道而张商英首言之绍圣之初此三可疑也春秋书不郊犹三望左氏以为郊之细鲁犹及山川周独不及岳渎乎岳渎茍得従祀地固必合祭矣夫说者言三望或以为泰山河海又以为淮河又以为分野之星及山川固自不同礼三正记曰郊后必有三望先儒以为助天布功是以祭天及之皆扵郊之明日然春秋书犹以示讥若曰废其大而祀其细则可讥耳望未尝合扵郊也盖别祭也逆计以及鲁之礼因鲁以想周之制此四可疑也天地合祭久矣议者乃谓始扵王莽且礼当论其是非不当以人而废夫书之纪虞周皆变礼也诗春秋之纪周鲁皆疑辞也则谓不始扵莽亦不过以十九章歌为说耳汉礼视古多违要未为确此五可疑也光武亲诛莽尚采元始故事八陛重坛皆南乡西上见扵建武之制夫汉世郊礼駮矣五畤待我而具髙祖未尝不因秦渭阳五帝之庙汶上明堂之祠多出方士之口汾脽后土至孝武而始举其制如圜丘之类亦不经汉不祭地者六叶匡衡改郊位随輙罢去终西汉之世事地甚略光武草创之为亦姑谓度吾所能行或如髙祖之因秦而已中原之定七郊仍别有方泽恐未可据此六可疑也水经注伊水东北魏有圜丘凖汉日为重坛天地位其上夫汉已不足法而魏可因乎此七可疑也唐天寳元年敕皇地宜如南郊合祭以后皆合于圜丘夫天寳之时视汉魏益邈矣且元丰之诏固欲尽刬近代之陋而一还成周之典今以是为证果足以厌议者之心乎此八可疑也夫摭其合者八而皆不免扵疑固将又求其所以合则益趋扵滕口矣昌龄之议截截明辨如白黑一二之不可易是矣抑不知轼之已出扵此也轼之言曰夫汉之郊礼尤与古戾唐亦不能如古本朝祖宗钦崇祭祀儒臣礼官讲求损益非不知圜丘方泽皆亲祭之为是也盖以时不可行是故参酌古今上合典礼下合时宜较其所得已多扵汉唐矣天地宗庙之祭皆当嵗徧今不能嵗徧是故徧于三年当郊之嵗又不能于一嵗之中再举大礼是故徧于三日此皆因时制宜虽圣人复起不能易也今并祀不失亲祭而北郊则必不能亲往二者孰为重乎若一年再郊而遣官摄事是长不亲事地也三年间郊天祀地之嵗而暑雨不可亲行遣官摄事则是天地皆不亲祭也夫分祀天地决非今世之所能行议者不过欲扵当郊之嵗祀天地宗庙分而为三耳分而为三有三不可夏至之日不可以动大众举大礼一也军赏不可复加二也自有国以来天地宗庙惟飨此祭累嵗相承惟用此礼此乃神只所歆祖宗所安不可轻动动之则有吉凶祸福不可不虑三也凡此三者臣熟计之无一可行之理伏请従旧为便又发其意于议中曰古者以亲郊为常礼故无繁文今世以亲郊为大礼故繁文有不能省珂谓止常礼大礼二字自足以为不可破之论正不必区区求合以启多言今世之郊士大夫识周礼者皆能心非之特压以轼之重望而重以元祐诸公之公言盖谓昌龄名颇不着绍圣以后为是纷纷者卒不可従故虽迈著书亦两存其说俱谓至当而轼之所谓合古者仅寘之不辨而已尔不然夫岂不知昌龄之非轼伦拟也耶珂尝妄欲剟取轼之说而附益之曰类禋柴望虽曰因事而见然虞周以躬事为常祀而以禅告为大祀今将以分祭为常祀而以合祭为大祀斯可矣唐贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘扵庙则祖宗合食扵太祖禘扵郊则地只羣望合食扵圜丘以始祖配享盖有事大祭非常礼也禇无量郭山恽皆以曾言为然今亦将以分祭为郊而以合祭为禘斯可矣明皇天寳之敕曰凡所祠享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙始用合祭于是唐世皆遵行之今又将以分祭为摄事以合祭为亲祠斯可矣盖是三者凡以为二字之异而辨之者也周礼一嵗祀天者三明堂享帝者一四时迎气者五祭地者三飨宗庙者四凡此十五者皆天子亲祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祭之类亦皆亲祭夫天地异位礼乐异数不可同固也五方异尚流峙异形隂阳异宜昏明异用其不可同致均也今六变致神之乐同而用之何也六冕有别王祀皆亲隆杀虽殊亲见则一故社稷最贵虽赏刑必受命岳渎至重虽封建不以封其不可摄事均也今列壝従祀之礼分而献之何也拜日东郊揖月西望迎气以应合蜡以成以时感神因地致敬其不可合处均也今圜丘一方之地合而飨之何也是三者凡以为二说之异而合之者也订而考之固将知所处矣夫分郊而祀従祀亦且分之也日月星辰合扵天日春月秋可以尽格于冬至乎四岳海渎合于地岱东华西可以尽致于北郊乎合于南郊非古也犹曰来享者屈扵天之尊也格扵礼之大也分而不能尽合扵古又不能尽格扵神则亦无说矣故必欲分南北郊者非尽罢従祀则不可分従祀之礼非天子能亲徧羣祀则不容罢亲徧羣祀非尽用周之礼乐则不如不徧尽用周之礼乐非能封建如周使诸侯分治其国而王朝之事日简一日惟専意扵祭则不能尽用呜呼亦难矣当时曾肇谓祭者顺隂阳之性或燔或瘗或沉或埋今扵地事之非其方致之非其类又违扵时以此事地未必来享而便谓此为亲见地之实此臣所未谕其论甚美然不知嵗固有祀矣祀固因其方用其时行其礼乐矣特此为大祀虞周之曰类曰禋曰柴曰望果皆合其方因其类而用其时乎此可谓因革之辨而不足为二说之折衷明矣又按分祭之议肇扵元丰三年详定礼文所之言五月甲子陈襄初请亲祀之嵗夏冬叠举二祀李清臣请用后汉五位之制亲祀之嵗宿庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀止以一时王存请以孟冬纯隂之月陆佃请用鲁三望之制即圜丘之北别祀地张璪请盛礼容具乐舞遣宰摄事又诏更加讲求明年四月己巳李清臣黄顔王仲修杨杰何洵直叶祖洽文及甫张璪陆佃皆列名上议惟陈荐援成命之诗媪神并况之章以为不始王莽乞姑仍旧曾肇请损仪卫之虚文以就躬事地之实是日遂下诏亲祠如南郊如不亲祠上公摄事仍别修定摄事仪制六年五月甲申礼部太常寺上亲祠及摄事者仪以献诏行之时犹未敢以躬祭为必行也七月庚申筑方丘是年十一月丙午冬祀遂不复设地位元祐初政两行大飨七年三月始议复合九月戊子上议戊戌诏以初见于郊姑设地位竣事复议十一月癸巳郊八年二月壬申轼议始上四月丁巳诏罢集议仍用合祭绍圣元年五月甲寅以右正言张商英言诏礼官详议戊午中丞黄履复言诏送礼寺二年正月辛亥又诏议如何可以亲行祭地之礼然后可罢合祭时又未敢以合祭为全非也三年正月戊午遂诏间因大礼躬祭地然实未尝行至政和四年五月丙戌始克行方泽盖三十二年之中大典凡三变而地仅元祐一祭而已虽哲徽坚主其议亦十九年而乃得行其难如此又按元祐之议主合祭者吕大防苏颂苏辙郑雍苏轼頋临范祖禹钱勰李之纯蒋之竒乔执中吴立礼张瓛王钦臣主分祭者范百禄范纯礼彭汝砺范子期曾肇王觌丰稷韩宗道刘安世孔武仲陈轩盛陶宇文昌龄杨畏董敦逸黄庆基虞防孙路欧阳棐韩治朱彦宋景年阎木杜纯而钦臣则仅乞以初见天地并祭以谢丕况纯又主苑中爟火望祠之议者也武仲议亦稍异绍圣之议主合祭者钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮主分祭者蔡京林希蔡卞黄履吴安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸丰稷傅楫叶祖洽刘定黄裳盛陶虞防稷楫祖洽欲省仪以便祭定裳陶防则迁就十月神州之祭者也其说皆具是矣轼又以丁未祀周庙为先庙后郊亦周之礼盖亦以变为常尔至如力奏乞集议之日互相诘难以尽众心而祖禹遽白大防以当自朝廷酌其可否而行之若使相诘必致纷争失体继遂并集议而罢故商英之撼时论必以为称首亦有以启之欤要知议礼大事不可以不详且谨云