学林

　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　学林　　　　　　　　　杂家类二【杂考之属】提要
　　【臣】等谨案学林十卷宋王观国撰观国长沙人其事迹不见于宋史湖广通志亦未之载惟贾昌朝羣经音辨篇首载有观国所作后序一篇署曰左承务郎知汀州宁化县主管劝农公事兼兵马监押王观国末题绍兴壬戌秋七月中澣则南渡以后人也考晁公武陈振孙两家及宋史艺文志是书俱未着録独呉曽能改斋漫録引之称曰学林新编而今所传抄本但题学林无新编二字殆传写者又以省文去之矣书中专以辨别字体字义字音为主自六经史汉旁及诸书凡注疏笺释之家莫不胪其异同折衷至当如论无字谓古但有无亡二字至秦始用无字为有无之无又引説文文甫切今借为有无字玉篇有繁庑茂盛之义考核甚精此类凡数百条多诸儒所未发在南宋诸家中可谓能读书识字者虽呉曽漫録中颇抉摘其所短如谓左传季氏介其鸡当从髙诱以铠着鸡头不当作防鸡之臆佛氏精舎江表传载于吉事是魏初已有之观国谓自晋始有者为误又孟子以言餂之观国不取郭璞音义而取玉篇音甜之説京索之索观国以为当音山客反不知陆氏释文及五臣之注韩退之之诗皆音悉落反固未尝误其所驳正皆为切中其病然不过千百之什一其余则发明小学无不典确精纯以视孙奕示儿编项安世家説之类殆为过之信无愧于博洽之士卓然特出者矣乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　学林卷一
　　宋　王观国　撰
　　书篇
　　子法言曰昔之説书者序以百而酒诰之篇俄空焉今亡矣观国案古书百篇秦焚书至汉济南伏生口传裁二十余篇鲁共王壊孔子宅于壁中得所藏书皆科斗古文至孔安国始以古定之増多伏生二十五篇凡五十九篇盖酒诰之篇不在伏生口传之数而在科斗之文则有之雄见伏生口传之书而未尝见科斗书故曰酒诰之篇俄空焉孔安国尚书序曰科斗书废已乆时人无能知者又曰并传凡五十九篇悉上送官藏之书府则科斗古书当在秘府也鲁共王者景帝之子壊孔子宅而得科斗书雄生西汉末科斗书出已乆矣雄又尝校书天禄阁而于科斗书初未之见耶雄号为识竒字夫识竒字者必能读古文茍不识科斗古文恶在其为识竒字也春秋庄公八年左氏传引夏书曰臯陶迈种徳成公十六年传引夏书曰怨岂在明不见是圗襄公十四年传引夏书曰遒人以木铎徇于路又二十一年传引夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹又引书曰圣有谟勲明证定保又二十六年传引夏书曰与其杀不辜宁失不经昭公元年传引太誓曰民之所欲天必从之又十七年传引夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走哀公十八年传引夏书曰官占唯能蔽志昆命于元以上左氏传所引书杜预皆曰逸书也观国按杜预所谓逸书者今书皆有之当是伏生口传之书所无而在科斗古文则有之杜预亦未尝见科斗书尔礼记坊记篇引君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔后于内尔乃顺之于外曰此谋此猷惟我君之徳郑康成注曰君陈盖周公之子伯禽弟也名篇在尚书今亡观国按今书君陈篇不亡是亦伏生书所无而科斗书有之郑康成亦未见科斗书尔孟子引书曰洚水警予又引书曰汤一征自葛始又曰葛伯仇饷又引书曰后来其蘓又引书曰后来其无罚又引书曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈又引书曰天降下民作之君作之师又引书曰祗载见瞽瞍又引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳又引太誓曰我武惟侵于之疆以上孟子所引书赵岐注皆曰尚书逸篇也观国按孟子所引书今书皆有之是亦伏生书所无而科斗书有之赵岐亦未见科斗书尔当西汉时周之遗风未逺以雄之博学名儒于科斗书且不能究况于后世屡歴兵火识古文者愈少古文道防熄矣
　　系辞
　　易曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰系辞焉以断其吉凶是故谓之爻又曰易有四象所以示也繋辞焉所以告也又曰系辞焉而命之动在其中矣观国按孔子自言系辞焉者乃卦爻彖象之辞也有卦故繋之以卦之辞有爻故系之以爻之辞有彖故系之以彖之辞有象故繋之以象之辞卦爻彖象皆繋之以辞然后占筮者即其辞而考吉凶也今世传王弼易第七第八卷分系辞上下者误也此非繋辞也乃孔子所作易之大传耳孔子自称圣人设卦观象系辞者圣人谓虙牺文王也乾坤卦与大传中有子曰之称者乃孔子尝为训传而门弟子纂集成书故有子曰之称前汉儒林传曰孔子晩而好易读之韦编三絶而为之传今系辞当谓之易大传而后世以治易名家者分其卷帙误名以为繋辞耳诸卦六爻在彖与大象之后而干六爻在彖与大象之前诸卦六爻有小象而干六爻无小象者盖文言训説已详足以包小象也文言足以包小象而文言之辞不可析在诸爻故干六爻无小象而列六爻于彖之前也坤亦有文言然坤见彖而后列六爻六爻复有小象与诸卦同者坤之文言一章也一章则简而不足以包小象故坤与诸卦爻象之列同也干之文言五章也五章则详而足以包小象故独于干则无小象而列六爻于彖之前也诸卦惟六爻而乾坤于六爻之外复有用九用六者干纯阳而能变九者阳之能变者也坤纯隂而能变六者隂之能变者也六十四卦三百八十四爻隂阳各居其半阳爻一百九十有二皆干用九之所变也隂爻一百九十有二皆坤用六之所变也古之揲蓍者以九为老阳以六为老隂老阳生七为少阳老隂生八为少隂以蓍揲之十有八变观九六七八辨隂阳而一卦成焉六十四卦咸如此也故于干言用九于坤言用六诸卦皆由九六之变以生也九者何一三五是也六者何二四是也一二三四五天地之大万物之多隂阳之妙不逃于此矣诸卦无文言而惟乾坤有文言者诸卦皆由乾坤九六而生则于乾坤训说特致其详也古本易彖象文言不分在诸卦案前汉艺文志曰虙牺氏始作八卦文王重易六爻作上下篇孔子为之彖象系辞文言序卦之属十篇以此观之则彖象文言不分在诸卦盖别为篇简者也欧阳文忠公崇文总目叙释曰田何之易始自子夏传之孔子卦象爻彖与文言説卦等离为十二篇费直之易专以彖象文言参解易爻凡以彖象文言杂入卦中者自费氏始古十二篇之易遂亡其本王弼为注亦用彖象相杂之经以此观之则今世所行王弼易乃彖象相杂之易非古本易也盖教授之家各宗其师之説而自晋以后唯王弼之学独传故也
　　诗书序
　　诗序本自为一编不在众篇之首至毛公为诗传乃分序于众篇之首诗序谓之义所谓有其义而亡其辞是也诗曰南陔孝子相戒以养也白华孝子之洁白也华黍时和嵗丰宜黍稷也有其义而亡其辞由庚万物得由其道也崇丘万物得极其髙大也由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞郑氏曰孔子论诗雅颂各得其所时俱在耳遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端由此观之则诗序本不在众篇之首至毛公始分置于众篇之首亦可知矣诗序子夏之所作而王荆公以谓读江有汜之诗虽子夏无以知其美媵然子夏与孔子同时文籍未沦防必有所受而作也史记孔子世家曰古诗三千余篇孔子取三百五篇欧阳文忠公崇文总目叙释曰孔子删诗三千余篇取其三百十一篇着于经秦楚之际亡其六然则古诗三千而取者三百则十取其一耳余皆逸诗也逸诗书史亦多引之书序本自为一篇不在众篇之首至孔安国作传乃分序于众篇之首故孔安国尚书序曰并序凡五十九篇书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇是也前汉艺文志有周书七十一篇顔师古注曰刘向云周时诰誓号令也盖孔子所论百篇之余也今之存者四十五篇矣按班固作汉书时周书有七十一篇自后复经兵火书籍散亡至晋时盗发汲郡冡得竹简书有周书束晳校雠而讹灭脱散不可考者甚多故顔师古曰今之存者四十五篇盖至于唐所存者四十五篇耳皆逸书也逸书者虞夏商书皆有之不特周书也
　　故什笺
　　今毛诗诂训传三十卷观国按前汉艺文志曰毛诗故训传三十卷顔师古注曰故者通其指义也诗家又有鲁故二十五卷齐后氏故二十卷孙氏故二十卷韩故三十六卷汉鲁申公有诗训故以此观之则今毛诗当为故训传改故为诂者后人妄改之也国风不言什而雅颂言什者盖诗以十篇为什周南十一篇召南十四篇十九篇鄘十篇衞十篇王十篇郑二十一篇齐十一篇魏七篇唐十二篇秦十篇陈十篇桧四篇曹四篇豳七篇凡此皆多寡不等故不称什也雅颂皆十篇为聨故皆称什惟鱼藻之什十四篇荡之什十一篇闵予小子之什十一篇亦谓之什者过乎十则亦称什举其成数耳若夫不及十则不称什故駉颂止四篇那颂止五篇而皆不称什此其可见也后汉衞宏传曰郑康成作毛诗笺章懐太子注曰笺荐也荐成毛义也引张华博物志曰郑注毛诗曰笺不解此意或云毛公尝为北海相郑康成是郡人故以为敬云观国按诸家字书笺子坚切表识书也亦作牋防盖古人牋牍以竹或木为之故笺字从竹牋字防字皆从木谓之牋表者以此牋牍而表出己意也西汉时传诗有三家申公作鲁诗后苍作齐诗韩婴作韩诗三家皆列于学官而毛公之学未得立及中兴后谢曼衞宏郑众贾逵马融郑康成等皆宗毛公学于是毛诗盛行郑康成作毛诗笺者盖毛公有不训者郑氏训之毛公有训未尽者郑氏续之毛公有误训者郑氏证之盖以笺牍显出巳意而又不没毛公之学也故谓之笺虽若荐成毛义而笺则非荐也毛公为北海相有年矣至郑康成乃以郡人之故而以笺为敬此好事者为之辞也
　　奚斯
　　班孟坚两都赋序曰臯陶歌虞奚斯颂鲁同见采于孔氏列于诗书王文考鲁灵光殿赋序曰诗人之兴感物而作故奚斯颂僖歌其路寝而功绩存乎辞徳音昭乎声观国按閟宫之诗曰松桷有舃路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若毛氏传曰大夫公子奚斯者作是庙也郑氏笺曰奚斯作者教防属功课章程也盖鲁人新姜嫄之庙而公子奚斯董其事尔所谓作者作庙也非作颂也閟宫之颂非奚斯之作也班孟坚王文考赋序皆以鲁颂为奚斯所作则误矣子法言曰顔尝晞夫子矣正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯尝晞正考甫矣观国按尹吉甫作大雅崧髙烝民之诗以美宣王考甫能得商颂十二篇归以颂汤之徳二人皆有功于诗教者也若奚斯者徒能作鲁庙而已于诗颂固无预焉当奚斯作庙之时閟宫之颂未作也庙成之后诗人始颂之则奚斯与正考甫二人非同类雄岂亦误以閟宫之诗为奚斯所作耶不然何以言晞也李轨注子曰奚斯鲁僖公之臣慕正考甫作鲁颂此言正误也
　　献牺
　　周礼司尊彛曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏注曰献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰陆徳明音义曰献牺同素何反司尊彞曰凡六尊六彞之酌郁齐献酌郑氏注曰献读为摩莎之莎摩莎泲之出其香汁也陆徳明音义曰献素何反观国案司尊彞曰春祠夏禴用献尊象尊此两尊相须之尊也秋尝冬烝用着尊壶尊此两尊相须之尊也追享朝享用大尊山尊此两尊相须之尊也献尊即牺尊是也举其事则谓之献尊举其名则谓之牺尊一物而两名尔春秋左氏传曰牺象不出门礼记曰君两酌牺象又曰尊用牺象又曰牺象周尊也然则牺象二尊相须可知矣盖牺尊为牛形象尊为象形牺音羲献音宪二字各读如本字其义灼然无可疑者毛诗疏引王肃注礼曰牺象二尊全刻牛象之形凿背为尊其説是巳司尊彞变牺为献者盖朝践乃始献之礼举祀事言之故谓之献尊若举其名则谓之牺尊也郑氏既读献为牺又以献牺二字皆音莎既谓牺尊饰以翡翠又谓象尊以象凤凰皆误矣陆徳明循郑氏之说以献牺二字并音莎而于他经凡言献言牺处悉音以为莎不能订正其义而反播其疑于后世使后学愈疑良可怪也南史刘杳传曰杳尝于沈约坐语及宗庙牺尊约云郑康成答张逸谓画凤凰尾婆娑然杳曰此言未必可信古者牺尊彞皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒魏时鲁郡地中得齐大夫子尾送女器牺尊作牺牛形晋永嘉中贼曹嶷于青州发齐景公得二尊形亦为牛象二处皆古之遗器也约以为然以此观之则牺尊为牛形可以不疑矣
　　木诗
　　诗曰投我以木报之以琼琚投我以木桃报之以琼瑶投我以木李报之以琼玖毛氏传曰木楙木可食之木也观国按诗之意乃以木为为桃为李俗谓之假果者盖不可食不适用之物也亦犹画饼土饭之义尔投我以不可食不适用之物而我报之以琼玉可贵之物则投我之物虽薄而我报之实厚衞国有狄人之败出处于齐桓公救而封之遗之车马器服衞人思之欲厚报之则投我之物虽薄而我思报之实欲其厚此作诗者之意也郑氏以木为楙木则是果实之木也误矣尔雅曰楙木郭璞注曰实如小酢可食此即果实之木也后世文士多引木之诗以为果实之木皆误矣如初学记六帖于果实木门类皆引衞风木之诗亦皆误矣前軰有咏木诗曰翻思成实为嘉惠拟把琼瑶作报章此正误用之也昔之记言者谓孔子曰吾于木见苞苴之礼行焉观国按木诗设投报之辞以为喻尔未尝真有投报也而记言者遂以为苞苴恐非孔子之言也淇澳诗曰緑竹猗猗緑竹青青緑竹如箦毛氏传曰緑王刍也竹萹竹也观国按緑与竹二物也非笋竹之竹而世多误用緑竹为笋竹之竹采緑诗曰终朝采緑不盈一匊毛氏传曰緑王刍也盖尔雅曰菉王刍又曰竹萹蓄此乃诗所谓緑竹也礼记大学篇曰诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗此正用菉字毛诗借用緑字其义则通也先达诗集中有緑竹诗曰自得东南号猗猗相悦同盖用东南之竹箭事乃用为笋竹之竹也误矣
　　宗彞
　　书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彞藻火粉米黼黻絺绣盖日月星辰山龙华虫此六章作会于衣也宗彞藻火粉米黼黻此六章絺绣于裳也此舜之十二章而孔安国乃以作会宗彞四字为一句又训曰宗庙彝尊亦以山龙华虫为饰观国按宗彝者即周礼司尊彝所谓祼用虎彞蜼彞是也刻画虎蜼之形于彞器之上祀宗庙则用此二彞故谓之宗彞若舜之十二章则絺绣彞器于裳而彞器之饰则以虎以蜼此礼有定制不可易也孔安国初不晓其义既误合尚书句读又误训以谓彞尊亦以山龙华虫为饰其紊经也甚矣今世庙貎塑像及画壁凡法服止画一虎一蜼而不见彞器亦误也当先画彞器而后饰虎蜼之形于彞器之上乃为合礼盖自唐以来礼文寖画工沿袭旧格初不识制度不足怪也礼记明堂位曰夏后氏以鸡夷郑氏注曰夷读为彞此记礼者假借用字耳中庸引诗曰宪宪令徳表记引诗曰瑕不谓矣此类是也