艺林汇考

　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　艺林彚考　　　　　　　杂家类二【杂考之属】提要
　　【臣】等谨案艺林彚考四十卷
　　国朝沈自南撰自南字留侯吴江人顺治壬辰进士官山东蓬莱县知县是书凡五篇曰栋宇曰服饰曰饮食曰称号曰植物前有秀水陈鉴题记云此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者畧备矣栋宇篇子目凡十曰宫殿府署亭台门屏庙室寺观宅舎庑序梁欐沟涂服饰篇子目凡八曰冠帻簪髻装饰袍衫佩带裩袴履舄缯帛饮食篇子目凡六曰饔膳羮防粉饎炰脍酒醴茶茗称号篇子目凡十一曰宫掖宗党戚属尊长朋从卒伍编户仆妾巫优诨名道释植物篇一卷无子目所载仅琼花一类栋宇服饰饮食称号四篇皆有自南题辞而植物一篇独无之葢尚非完帙也其所征引率博赡有根柢故陈鉴题记又述汪份之言曰彚考所载诸书皆取有辨正者阅之足以益智袪疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及所论颇得其实故特録之杂考类中不与他类书并列焉乾隆四十六年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　艺林彚考总目
　　栋宇篇【十卷】
　　服饰篇【十卷】
　　饮食篇【七卷】
　　称号篇【十二卷】
　　植物篇【一卷】
　　此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者畧备矣余尝闻遄喜汪先生云彚考所采书皆取有辨证者阅之足以益智祛疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及宜立斋健庵先后称美也时匠门秀野诸先生屡购此书而以版坏缺难印行卒不能致今复得刋修行世有深幸焉故谨述所闻以告学者乾隆辛未八月朔秀水后学陈鉴
　　艺林彚考栋宇篇题记
　　不曰宫室而曰栋宇何也名不足以该也凡廊庑庐舍第宅之形其成者以言宫室可也至榱栌题桷节棁之物其材者以言宫室不可也易曰圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨言宫室而复言栋宇盖穷上极下以该之也故言栋而凡物之材焉者举之言宇而凡形之成焉者备之是取以名斯篇
　　卷之一
　　宫殿类
　　卷之二
　　府署类
　　卷之三
　　亭台类
　　卷之四
　　门屛类
　　卷之五
　　庙室类
　　卷之六
　　寺观类
　　卷之七
　　宅舍类
　　卷之八
　　庑序类
　　卷之九
　　梁欐类
　　卷之十
　　沟涂类

　　艺林彚考服饰篇题记
　　昔汉高初得天下即用叔孙通定礼仪再易世至文帝冠裳极矣而贾生首以易服包为言设生当公子王孙相告时不知其能不从国人风靡否也抑愚又有疑焉吾夫子不曰从周则曰从众而朱晦翁吕荥阳承艺祖遗制乃于休致日独变服深衣方领圜虽裁制缝祍动合乎礼法然律以从周从众之防则违古复古均足讥矣学者苐当求详其说耳置之勿论勿议可也歴代服章其损益沿革具存通典通志诸书兹取有禆文艺足征作家纰缪者杂采成篇夫郑氏大儒犹误注鞶厉为帨囊谁谓见闻取证不在袺襘间哉故以服饰考证为艺林之一篇其卷类具之如左
　　卷之一
　　冠帻类上
　　卷之二
　　冠帻类下
　　卷之三
　　簪髻类
　　卷之四
　　装饰类
　　卷之五
　　袍衫类
　　卷之六
　　佩带类
　　卷之七
　　裩袴类
　　卷之八
　　履舄类上
　　卷之九
　　履舄类下
　　卷之十
　　缯帛类
　　艺林彚考饮食篇题记
　　饮食之人则人贱之此为不防心于饮食者言也不究心于饮食而营营焉以饮食为事虽终日饮食而谓之不知饮食可也故曰人莫不饮食也鲜能知味也夫盐苦辛酸入口易辨调和烹饪拙妇所能而君子曰鲜能则夫饮之食之当有在乎饮食之外矣今饾饤具备而或不能举其名即粟菽日陈而或不得详其义适于夕者而或戾于朝宜于左者而或违于右则一举七间而昧昧于名物格格于义类者多矣奚必登链珍之堂以称竒读膳夫之录而不识哉为辑饮食篇
　　卷之一
　　饔膳类
　　卷之二
　　羮豉类
　　卷之三
　　粉饎类
　　卷之四
　　炰脍类
　　卷之五
　　酒醴类上
　　卷之六
　　酒醴类下
　　卷之七
　　茶茗类

　　艺林彚考称号篇题记
　　古人于名谓之际每严为讨论而今于所习呼习闻者试一问之茫然有不可解者况乎言有尊卑名多褒刺或彼此而互异或今昔所殊称俗习沿流方言别谬岂无定论不加详究则矢之口而多误行之文而无当其以取诮伦辈宁第撑犁孤涂之误已哉然尔雅广疏或备矣而不详风俗诸通或详矣而不尽此称号篇之所为辑也一称号所由来者宜考如东道之主与西方之圣是也一称号之疑似者宜考如把之为伯中之为仲是也一称号之印证者宜考如背私为公有制为卿之类是也一称号之无谓而有说者宜考如所钦之为兄弟槀碪乡里之为夫与妻是也一称号之素谬者宜考如丘嫂之丘慈母之慈是也一称号之相通者宜考如大人之可以母先子之可以祖是也至如小生伧父则鄙巷之褒弹必求中的而龙户马人则诗章之似是详列多方凡宫掖家庭市陌里巷自帝王师长以至俳优诋诮之谈靡不出入章句详搜采缀真使不疑者从此致疑无据者因而有据矣往时有为文寿其世母者而谓之婶为士林所笑是篇可以证矣
　　卷之一
　　宫掖类
　　卷之二
　　宗党类
　　卷之三
　　戚属类
　　卷之四
　　尊长类
　　卷之五
　　朋从类
　　卷之六
　　卒伍类
　　卷之七
　　编户类
　　卷之八
　　仆妾类
　　卷之九
　　巫优类
　　卷之十
　　诨名类上
　　卷之十一
　　诨名类下
　　卷之十二
　　道释类

　　艺林彚考引
　　昔沈约任昉梁号通儒犹事咨刘杳王俭何宪齐称博学每言屈陆澄岂闳钜无闻抑综核匪易故连篇雕缋未谓通才而只字龃龉便伤大雅彼读书不求解知是寓言至留误以待思斯惟达者岂谓文章小道能畧训诂迂词讳求银管之繇致改金根之缪一言获戾九悔靡追恒于流览之余每甚疎庸之惧在昔作家若麟州梦溪渔隠野客之条贯今兹哲匠则俨山升庵弇州元瑞之淹通其他名世钜儒数难更仆至于稗官杂説多足汗牛若辨析精详累章可録或发明疑似片语足资第其旨散殊惜未经条贯爰收散帙彚辑成篇辄析诸家分从类列存为典故庶防端临渔仲之功臣核其罔诬寔堪成式子年之恶石第有事乎搜罗未敢参以评隲将防罣漏宁嫌诠次之愚求便观瞻不厌标题之易所恨见闻孤陋未尝夙究三苍徒幸嵗月优闲聊以穷兹五技仰希博雅用诲愚防沈自南述
　　钦定四库全书
　　艺林彚考栋宇篇卷一
　　蓬莱县知县沈自南撰
　　宫殿类
　　苏氏演义殿共也取众屋拥从如军之殿
　　初学记案叙昔尧有贰宫【帝王世纪曰尧见舜处于贰宫】防宫【见相儿宫】汤有镳宫【见墨子汤所受命之宫】周有蒿宫【见大戴礼】郑宫春宫【见纪年穆王所居宫】秦有蕲年宫信宫梁山宫【见史记并始皇所居】汉有沛宫甘泉宫龙泉宫太一宫思子宫后汉有南宫北宫胡桃宫【见东观汉记】魏有邺宫【见魏略】吴有太初宫昭明宫【见吴志】此诸宫皆范金合土而为之以为贵也【见礼记】亦犹天文之有紫宫文昌及五宫【见史记天官书】神僊之有金玉琉璃宫矣【见十洲记】然自古宫室一也汉来尊者以为常号下乃避之也【见风俗通】
　　初学记案叙苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载案史记秦始皇始作前殿汉书则有甘泉函徳白虎金华诸殿汉宫又有大夏长秋朱乌玉堂铜马诸殿后汉书有温明【在邯郸】阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福【在许昌】听政【在邺】诸殿晋宫阁名有灵圃百子虞泉清防诸殿歴代殿名或沿或革惟魏之太极自晋以降正殿皆名之虫鱼考严助相贝经曰尧悬贝毂于坞宫贝毂以贝饰毂也坞宫他书亦未见
　　隽言地理志尧作防成阳师古曰作防者言为宫室防止之处也
　　説原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也枫宸言植此木于宸中也殿堂象东井形刻水藻等物所以厌火也
　　丹铅録狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狭矣
　　类函白虎通曰黄帝作宫室以避寒湿世本曰禹作宫室二説不同
　　天中记释名曰宫穹也言屋见于垣上穹崇然也郭璞云宫谓围绕之记曰君为庐宫之是也尔雅云宫谓之室室谓之宫诗云作于楚宫又曰入此室处是也风俗通曰宫室一也秦汉以来尊者以为常号下乃避之也吕览云武王克殷靖箕子之宫环堵之室又曰季武子入宫不敢哭是士庶人皆有宫称也
　　梁谿漫志古者居室贵贱皆通称宫初未分别秦汉以来始以天子所居为宫矣礼记云父子异宫又云儒有一畆之宫环堵之室林子中在京口作诗寄东坡云欲唤无家一房客五云楼殿鏁鼇宫而东坡和云卭头莫唤无家客归扫峩眉一畆宫葢本诸此
　　古今攷尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆玉作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小顔引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使守内注人道既絶于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门尹有禁非侍御者不得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一畆之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释名云宫穹也言屋见于垣上穹崇然也易曰上古穴居而埜处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
　　石林燕语古者天子之居总言宫而不名其别名皆曰堂明堂是也故诗言自堂徂基而礼言天子之堂初未有称殿者秦始皇纪言作阿房甘泉前殿萧何传言作未央前殿其名始见而阿房甘泉未央亦以宫名疑皆起于秦时然秦制独天子称陛下汉有鲁灵光殿而司马仲达称曹操范缜称竟陵王子良皆曰殿下则诸侯王汉以来皆通称殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后百官上疏称殿下至今循用之葢自唐始也其制设吻者为殿无吻不为殿矣
　　野客丛书石林燕语秦始皇作阿房宫甘泉殿萧何作未央殿其名始见仆观黄帝有合宫尧有贰宫汤有镳宫周有蒿宫楚有兰台宫韩有鸿台宫齐有雪宫列子有化人宫神异经有天淫宫古之言宫者如此宋玉赋谓髙殿以广意商君为天子之殿战国策谓苍鹰击于殿上説苑谓齐有飞鸟下止殿前庄子谓入殿门不趋奉劒于殿下史记毛遂定从于殿上优孟入殿门古之言殿者又如此则知宫殿之称其来久矣非但始于秦始皇也但殿未闻専名某殿而已此二字者上下通用不拘至尊如儒有一亩之宫象往入舜宫霍光第中鸮鸣殿前黄霸居丞相府举孝子先上殿艺文类聚谓萧何曹参韩信皆有殿
　　鹤山雅言汉宫殿之制宫是总名宫中各有殿汉初有未央长乐两宫武帝以来有长杨五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元无殿字却借殿后的殿字如今人称防元无防字却借听字上从厂殊无义理
　　困学纪闻稿人注今司徒府中有百官朝会之殿后汉蔡邕集所载百官会府宫殿下者也古天子之堂未名曰殿説苑魏文侯御廪灾素服辟正殿五日庄子説劒云入殿门不趋葢战国始有是名燕礼注当东霤者人君为殿屋也疏谓汉时殿屋四向流水举汉以况周然汉黄霸传先上殿注谓丞相所坐屋古者屋之髙严通呼为殿不必宫中也
　　演繁露黄霸传鹖雀飞集丞相府张敞奏霸集计吏使能言孝弟风化者上殿则是丞相府中有殿也许叔重曰殿堂也顔师古曰古者屋之髙严通呼为殿不必宫中夫古今事物名称随世更易顔言未必无理然元后传王根第中起土山立两市殿上赤墀户青琐董贤传将作大匠为贤起大第重殿洞门师古于此故曰殿有前后僣天子制也则不更以殿为髙屋矣岂以殿之重复者乃为天子礼邪不然何以语皆出顔而二传异释也郑司农释周礼朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝也司农所见东都制也应劭曰丞相旧位在长安时府有四出门随时聴事明帝时但为东西门耳国每有大议天子车驾亲幸其殿殿西王侯以下更衣并存即周礼外朝也干寳注曰司徒府中有百官朝会殿天子与丞相决大事是外朝之存者由郑应干三説合之人臣府第乃有殿焉则师古谓凡髙严之屋皆得称殿似矣而三人同辞皆谓此殿以朝会为名而天子又尝临幸则恐司徒未必敢以聴事也若霸府殿正受计其上则是相府所得専有岂西都于此种等差未致其察也故鲁虽诸侯王而灵光岿然亦不以僣制而毁削也且其得名为殿者以尝受朝备临幸则他公府不皆有而朝会临幸亦止在司徒府邪按汉宫典仪司徒府与苍龙阙对则亦不在禁中诸家谓古外朝在路门之外其地亦与古应也则是殿也虽立于司徒府非司徒可得而有也
　　中华古今注宫谓之室室谓之宫皆所以通古今之语明同实而两名之也
　　余冬序録古今注宫谓之室室谓之宫而朱子以宫为墙
　　名义考宫非寝室也墙也殿非正朝之室也亦犹堂也记君为庐宫之儒行注宫墙垣也蝘蜓依墙而生故名守宫不得其门而入者曰宫墙外望宫之为墙可知已苍颉篇殿大堂也虞挚云其制有经左墄右平平以文甎相亚次墄者为阶级是殿与堂同但有大小耳即今所谓三墠者是也诗殿天子之邦马融殿后军义取此殿之为堂可知已古儒有一畆之宫汉黄霸令计吏条对有举孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以后始为至尊之称师古曰屋之髙严者通呼为殿周礼六宫注妇人称寝曰宫则谓宫为寝室谓殿为正朝之室者亦有自来矣【墄音戚甎与砖同】
　　古今攷舜典羣后四朝注各会朝于方岳之下周礼朝觐防同宗遇于王春秋来朝礼记一不朝再不朝皆虚字也所谓朝见朝会朝谒之礼也周礼天官宰夫掌治朝之法注治朝在路门之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路门内朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝在雉门之外天子有五门三朝五门者路门也应门也臯门也雉门也库门也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝与内朝而二皆称内朝玉藻曰路寝聴政曰退适小寝路寝大寝也正寝也此谓诸侯亦有三朝也路寝即治朝也小寝即燕寝也今之州治大防正寝也小防小寝也别府堂宅燕寝也与古微不同大小防听政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝犹大防小防也曰立朝曰造朝曰临朝曰眎朝曰朝位曰朝廷皆实字也地名也辨此则可以论古今之朝礼朝位矣