徐氏笔精

徐氏笔精卷一

●钦定四库全书

徐氏笔精卷二

（明）徐■〈火勃〉撰

○易通

上九鸿渐于陆

徐氏曰注疏皆言于陆汉儒无释逵字之说唐陆羽筮得此爻因以为名为字何程子臆改之后朱子依之后人习而不察也若谓以韵读之则鸿渐于干小子厉亦谓之协韵可乎

归妹以须

本义曰须女之贱者未竟其说尝考之天官书须女四星陆氏震云织女三星贵须女贱此取象之意也汉上之说亦然

帝乙归妹

王氏应麟曰帝乙归妹子夏传谓汤之归妹也京房载汤嫁妹之词曰无以天子之尊而乗诸侯无以天子之贵而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也徃事尔夫必以礼义荀爽对策引帝乙归妹言汤以娶礼归其妹于诸侯也张说鄎国公主铭亦曰帝唐降女天乙归妹若左传筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也虞翻亦云纣父二说不同正义皆畧之杨慎曰帝乙殷之贤君尚书所谓成汤至于帝乙罔不明徳恤祀是也史记云帝乙时殷道益衰此皆经之说也后世注易者因史记之言遂以帝乙为成汤则易与尚书又相矛盾矣信史而疑经其弊有如此者呜呼一代之君声迹岂微乎其善恶之名传信传疑一彼一此况史之纪録一人一事之得失可尽信乎

徐氏曰■〈火勃〉按干凿度云归妹八月卦也阳气归下阴气方盛故复以见汤妹之嫁以天子贵妹而能自卑顺从变节也孔子曰自成汤至帝乙帝乙汤之玄孙之孙也此帝乙即汤也殷尚质以生日为名顺天性也玄孙之孙外恩絶矣同以乙日生疏可同名干凿度与京氏合汤名帝乙无疑矣

君子以居贤徳善俗

徐氏曰王弼注贤徳以止巽则居风俗以止巽乃善此说既不失经旨且明彻本义疑贤字衍释经经亡视汉儒为烈矣唐郭京周易举正云俗字上脱一风字良是

史巫纷若

徐氏曰史巫皆善口舌纷若丁宁烦悉也巽在床下卑之极矣惟用于史巫则吉祝史之言纷然而多故巽其究为躁卦

涣王居

黄氏曰此爻涣汗大号之下又曰涣王居者故再提卦名涣字言九五涣之君位也故象曰王居无咎正位也似无散积聚之意

豚鱼吉

张氏曰中孚豚鱼吉豚鱼先儒皆以为二物朱子以为无知之物则一物耳按吴草庐曰豚鱼泽中之物似猪俗谓江豚泽将风则浮出水面有南风则口南向有北风则口北向舟人称为风信其说是也言诚信能如豚鱼则诚能动物吉之道也

我有好爵

徐氏曰中孚九二好爵当是好雀孟子为丛驱爵汉改元神爵可证古之爵字中孚卦爻皆取象于禽兽豚鱼吉有他不燕鸣鹤在阴我有好爵马匹亡翰音登于天

我有好爵吾与尔靡之

徐氏曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之相观而善谓之摩鸣鹤以相和成声好爵以相摩成徳子夏易说如此今本作縻縻牛纒也取系恋之义然不如摩厉之说为长以韵读之又叶也或作劘劘与摩通汉贾山传自下劘上注音摩厉也剀切之也与易爻摩义合

禴祭

王氏曰汉郊祀志引西邻之禴祭颜师古注瀹煮新菜以祭葢以瀹为禴王辅嗣云禴祭之薄者也沼沚之毛苹蘩之菜可羞于鬼神亦与颜注同郑康成谓禴夏祭之名

曳其轮濡其尾

徐氏曰干凿度文王下吕九尾见注云文王师吕尚遂致九尾狐瑞渭滨俱载而归既济初九曳其轮濡其尾当是文王事也三爻则引髙宗伐鬼方事

濡其首

徐氏曰未济上九以刚明处天下之事可以济矣虽饮酒宴乐信乎其无灾咎也故曰有孚于饮酒无咎若懐其宴安沈湎无度则又将入于未济而饮酒之乐信乎其失之故濡其首有孚失是本义如狐之涉水本爻无狐字

剥床

徐氏曰剥卦初六剥床以足六二剥床以辨朱子注辨床干也不知出何故典稽考床乃戕字之误按尔雅革中絶谓之辨

日月运行一寒一暑

杨氏曰日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿逺人故寒东井火宿近人故温也

君子所居而安者易之序也

今文作序陆徳明曰虞翻本序作象吕东莱曰作象乃与下义合象者立象成器以为天下利也

悔吝者忧虞之象也

杨氏曰或曰虞度也非也忧则悔矣度何以吝乎古字虞与娱同孟子曰覇者之民驩虞如也战国策颜蠋云晚食以当肉安步以当车无罪以当贵清静宁固以自虞注虞娱同毛诗小序以礼自虞汉书郊祀歌神嘉虞又合好效欢虞太乙魏相传君安虞而民和睦

阖辟徃来

徐氏曰一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通葢人身之阴阳与天地之阴阳相似若能御呼吸于上下使之周流不息则阖辟徃来之妙尽在吾身中矣通则通吾身之闗窍也

游魂为变

林子曰自太虚中来者元神也智虑日长而元神遂化为识神矣故其梦也都从识神而变释氏四生六道亦从游魂而变故孔子曰游魂为变

鬼神情状

徐氏曰神气聚则物生神气散则物死又曰阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也

冶容诲淫

杨氏曰冶销也遇热则流遇冷则合与冰同志故冶字从冰女之艳媚亦令人销神流志故美色曰冶也

坤为柄

俞氏曰柄当作枘干性圜转而曲坤性枘方而直故干圜坤枘相反也

震为龙

张氏曰说卦震为龙与干同故虞翻干寳本作龙荀爽九家集解兑后有二曰为常为辅颊注云常西方神也

寡发

洪景卢曰考工记车人之事半矩谓之宣注头髪颢落曰宣易巽为宣髪宣字本或作寡周易巽为寡髪释文云本又作宣黒白杂为宣髪

君不密

徐氏曰君不密臣不密几事不密密者周密也非隠秘也大抵君臣相谋须周详缜密毋至疎畧渗漏致臣下议其短长也若作隠密则君臣相语之际如神出鬼没之状矣岂圣人立教之意哉圣人用心光明无不可对人言与天知者也

润之以风雨

张氏曰润之以风雨风未尝润也烜之以日月月未尝烜也杨用修曰古人之文有因此而援彼者有从此而省彼者如沽酒市脯不食酒非可食也大夫不得造车马马不可言造也如此类者皆是

干干夬夬

王氏曰干干夬夬皆九三重刚也谦谦初六居下卦之下也坎坎六三居重险之间也蹇蹇六二阴居阴也

龙飞虎变

何孟春曰干九五龙飞之大人龙飞虎变惟有圣徳而在天位者当之龙飞尧舜当之虎变汤武当之

九四得金矢六二得黄金

黄氏曰传云金取刚矢取直以九四阳徳而言也黄中色金刚物以六五居中处刚而言也诸家皆从其说惟晦庵主周礼狱讼入钧金束矢而后聴之之说以经说经固尤有据但恐周礼出于王莽之世未必尽皆周公之真若先要取其金而后与之聴讼虽昏乱之世不为况成周之治哉或者刘歆軰欲假此为取货张本已而即激天下之乱不及施行也耶金矢黄金皆象也非真也

洛书方位

焦氏曰佛典云戴九履一左三右七二四为肩六八为膝纵横皆十五而五居其室今所传膝误作足亦无五居其室一句独见于佛书耳

终朝三褫

杨氏曰郑康成古注褫作拖晁以道谓如拖绅之拖葢上刚之极本以讼而得鞶带不胜其矜而终朝三拖之以夸于人本义作夺非是象曰以讼受服而今以夺解之可乎

涣奔其机

徐氏曰机与几同有所凭依之象俗误为杌非也

公用亨于天子

苏氏曰亨不必作享字亨通也大有之世庙堂之上通为一体四海之众通为一家为公者岂无所以上通于君乎古称羣后肆朝敷奏以言嘉谋嘉猷入告尔后此则人臣所以通于君者也

除戎器戒不虞

苏氏浚曰萃之时任武不可忘武亦不可故曰除戎器偃武也其櫜弓归马之风乎曰戒不虞不忘武也其重门击柝之备乎朱子以除为修治窃所未解

好遯

苏氏曰好遯言有所好而遯如论语所谓从吾所好也世人之所好者在富贵功名君子之所好者在性天真境世人逐逐乎世味之内君子悠悠乎世味之外此之谓好遯也此惟君子能之而小人不能也如曰有所好而能絶之以遯未免添足

鼎折足覆公餗其形渥凶

苏氏曰九四一爻当依本文不宜妄改九四不中不正而处髙位如系辞所云者折足失其所以行也覆公餗所谓败乃公事也形渥王弼曰渥沾濡之貌程子曰赧汗也极是大臣以凉徳取充位至天下之事败壊而不可为何面目立于朝廷宜其汗出沾背也朱子以形渥如刑剭且曰重刑按周礼剭诛谓夷三族大臣误国不应处之极刑非之非矣

利用宾于王

苏氏曰用宾非朝觐仕进也必有所不召之臣然后成其大有为之君故利在自重而尚宾

易取象

易重取象龙血玄黄雨于何地日中见斗灾于何世载鬼一车见于何人然众人不以为诬君子不以为怪何也取象也非实也

○经臆

贤贤易色

贤贤易色注训易其好色之心是矣然与下文事父母能竭其力语意不类葢遇贤人必极其礼貌以敬之色指礼貌而言论语云其次避色亦指礼貌衰也色力身信皆自已身上事一说谓轻易女色而不以为重亦通

晏平仲

晏婴谥平仲朱注未详

傩

乡人傩朱注傩虽古礼而近于戏非也按月令十二月纪曰命有司大傩髙诱注曰大傩逐尽阴气为阳导也与土牛同义今不戏击土牛送寒气而戏傩之导阳气可乎若以为戏则周公所制之礼孔子所行之事皆背戾矣孔子朝服而立于阼阶正信而好古上律天时者也

负版

乡党式负版者注云持邦国圗籍者仪礼注曰前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在三者惟子为父母用之夫子凶服者式之式负版者俱哀有丧也若曰周礼重民数殊附会矣

贤者七人

贤者辟世与作者七人注疏原作一章朱子分为两章注云七人者仪封人荷蒉晨门楚狂接舆长沮桀溺荷莜丈人也陶潜圣贤羣辅録本汉儒之注而列之朱子云不知其谁何求其人以实之则凿矣岂汉晋诸贤之说尽谬耶且接辟世章旨尤有原委另作一章未敢为然

深厉浅揭

深则厉浅则揭尔雅曰带以上为厉带以下为揭襄子晋阳之师亦有带上带下之说朱子云以衣涉水则本注疏不遵尔雅

蒲卢

尔雅云蒲卢虫也唐敬括蒲卢赋云究政化之所归于蒲卢而可见负么么之异族云云全篇以为虫属也韩致尧诗云窓里日光飞野马案头筠管长蒲卢亦言虫也朱子引沈存中蒲苇与尔雅唐赋大异

多助寡助

鸿门舞剑项伯自蔽沛公此所谓多助之至天下顺之寡助之至亲戚叛之者也武帝遣李陵属贰师军陵愿得自当一队帝遣路博徳迎李陵博徳亦羞为陵后武帝所以覆军败将此所谓长子帅师弟子舆尸凶者也

仲尼亟称于水

徐子曰仲尼亟称于水论语川上之叹或指此欤其它经传不复再见惟荀子宥坐篇及刘向说苑子贡问大水必观之说孔子答之极详亦可证亟称之义

焚廪浚井

万章述舜完廪浚井一段当时必书载其事观其措辞命句非春秋战国之文也万章引书以问孟子必先代相传非臆说也

孟子

孟子七篇不曽引易一句似不深于易理者也

帝力

击壌歌日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何力于我哉古本作帝于我有何力哉力字合韵

乖居

陈贞铉语予云朱注引列女传闗雎未尝见其乗居而匹处者悮也淮南子闗雎兴于鸟而君子美之为其雌雄不乖居也乗居宜作乖居于义尤得

芑杞有三种

薄言采芑菜也丰水有芑草也维穈维芑白粱粟也无折我树杞柳属也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞隰有杞桋枸檵也

荼有三种

谁谓荼苦苦菜也有女如荼茅莠也以薅荼蓼陆草也

百谷

杨泉物理论曰稻粱菽各二十种为六十蔬果之实助谷各二十为四十共名百谷诗曰播厥百谷非漫无所指也

淫奔诗

有女懐春吉士诱之又云毋使尨也吠俨然写出淫奔之态小序乃曰恶无礼也而诗意愈晦矣淫奔之诗何处无之宁独郑卫哉

笙诗

诗南陔以下六篇有其声而亡其辞亡非亡失之亡乃无也宋人辩之不啻数千百言总之于亡字未尝深味也

相鼠

埤雅云有一种鼠见人则交其前足而拱谓之礼鼠亦谓拱鼠诗曰相鼠有体人而无礼正谓此也今有人家见鼠作拱揖状遂以为妖是未识相鼠之性耳

鳬雁

鳬雁常以晨飞故诗曰明星有烂弋鳬与雁

宗法不行

诗大雅公刘篇君之宗之注云为之君为之宗上则皆统于君下则各统于宗春秋哀公四年晋人执戎蛮子赤归于楚左传云楚司马致邑立宗以诱其遗民宗法自夏商至周末犹行秦汉而下无闻矣不知废于何时也

文质

商尚质周尚文古语也然商颂繁而周颂简何哉

周正辩

古今周正之辩纷纷不一温陵陈玄龄引六经语孟最为明白辩曰周正建子六经阙如也其纷纷藉藉以为三正逓建者皆汉以后诸儒之记传也如尚书大传如史记如独断如元命苞如孔丛子如后汉书皆穿凿附会以周十一月为正夜半为朔八寸为律中黄锺是也若其它则承讹而袭舛者也如晋董巴如宋邵尧夫朱元晦以十一月斗指于子至十二月斗虽指丑而日月五星乃会于子故商正周正皆取于此是也又其它则随声而附和者也如程伊川春王正月孔子自行天子之事胡文定夏时冠周月刘和夫三正迭建不止三代是也皆于口授之余以疑传疑而未尝于载籍之中以信考信日悬逺而日支离故竟千古而莫决也吾以为详周之故者莫备于六经六经今犂然在也当商周之际而未尝一及改朔之事即细搜博考而无从一征建子之实其非建子可知也且不特此也六经之中其记时日月者亦不为少然征之建子而无所可征至按之建寅则无一而非夏正其非建子而为建寅又可知也夫六经莫先于书书之陈范曰日月之行则有冬有夏谓二至也建子而春冬而秋夏矣二至其何以称之金縢曰秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃言夏令也周之秋五六月禾方出土安得大熟而尽偃之此书证也继书莫若诗诗之陈豳风也七月终篇无一而非夏时朱元晦以为追述公刘后稷似也然诗作于周亦周时之云耳强而附于夏无论周公不出此其如生今反古何也小雅采薇诸诗劳还率还役之诗也今年春暮行而其诗曰昔我徃矣杨栁依依又曰采薇采薇薇亦刚止其非建子之春暮矣明年夏代者至复留备秋故其诗曰有杕之杜有皖其实日月阳止至过十一月而归又明年中春至故其诗曰今我来归雨雪霏霏今我来思雨雪载途又曰卉木萋止女心悲止征夫归止其非建子之秋春与十一月矣此诗证也六月诗曰六月栖栖戎车既饬诗曰烨烨震电不宁不令皆以建寅言也不然周之六月何以犯司马法而曰当夏兴师且八月雷未收声何不宁而不令也又如四月之四月维夏六月徂暑秋日萋萋百卉具腓冬日烈烈飘风发发小明之二月初吉载离寒暑臣工之维暮之春亦又何求节节叅看其为建寅皆无容置一喙者此又诗证也诗亡而后春秋作春秋鲁史鲁之厯周厯也隠三年左氏传云夏四月郑祭足率师取温之麦秋又取成周之禾明乎其夏时之夏秋也以为周之四月夏之二月周七八月夏之五六月麦禾其何从取之九年三月庚辰大雨雪传云书失时也必夏之三月而后建辰月而后雨雪以为大异也庄七年秋大水无麦苗周之秋两麦未及下种可云无麦耶此春秋证也僖五年八月甲午晋围上阳问于卜偃对曰童謡云丙之晨龙尾伏辰鹑之贲贲天策焞焞火中成军虢公其奔其九月十月之交乎丙子旦日在尾月在毕鹑火中必是时也旦而鹑火中夏之九十月交非建子之九十月交也甲午至丙子四十三日正十月朔日也十五年秦伐晋卜徒父筮曰岁云秋矣我落其实而取其材实落材亡其为夏之令也征矣二十一年夏大旱焚巫尫杜当阳注云周之夏二三四月旱不为灾焚巫尫灾极也周不灾而夏灾也成二年二月无氷注云启而无也建子而二之日凿氷冲冲何以无氷耶十六年正月雨木氷传云寒过节也以为过节则夏之正而非周之正又明矣此又春秋证也大戴礼之夏小正夫子之所谓吾得夏时者也戴记之月令所谓周时者也今观月令之岁月日时星中辰次与小正有以异乎无以异而以为夏寅而周子何也周礼五官俱以正月之吉始和布令于邦国都鄙非寅正而正月之吉其安能以始和乃若遂大夫正岁而简稼器修稼政也媒氏中春而令会男女也党正四时孟月之吉而读法也其何非夏令也又如旅师用粟而春颁而秋敛也山虞而仲冬斩阳木仲夏斩阴木也钥章中春击土鼔以迎暑中秋迎寒亦如之司爟季春出火季秋纳火也挈壶氏及冬则火爨鼎水而沸之而沃之也又何时而为周令也此又礼证也曽点曰暮春者春服既成孟子曰春省耕而补不足秋省敛而助不给非夏正也而暮春何以春服既成而浴沂风舞雩非当秋而敛何省而助不给也又曰七八月之间旱则苗槁矣夏之七八月之间苗岂其获而无可槁而元晦必以为夏五六也豳风云十月获稻又云十月纳禾稼稼以十月登场去前七八月之间尚有两月此时苗正望雨之时一不雨而槁甚矣而必强而附之五六月何也岁十一月徒杠成十二月舆梁成正于农隙之时以平治道涂而必以为周之十一十二月信如所言则筑场圃纳禾稼之时而劳之以修造桥梁不知病民而虐用之岂所为先王之制耶凡此皆载在六经语孟当时朝廷之所以作事民间之所以兴作与夫圣贤之所以删定里巷之所以歌謡自上及下自周初至战国人经数十代书传数百年细细搜索无一不合于夏正不知何故而为三正之说而后人随声逐影至于夫子修春秋如春王正月正叔康侯求之而不得其说而一以为夏时冠周月一以为夫子自行天子之事支离穿凿遂至厚诬吾夫子也或曰胡文定曰前乎周者改年而不改月如伊训元祀冬十有二月三祀冬十有二月此何以称也曰商之十二月仅见此二年耳他无所考也彼凡事书年而偶及月若必以此为建丑定案则周书中之惟三月亦再见二月五月十有二年六月亦数见几何不以周之建二三五六月为岁首耶曰左氏僖五年正月日南至昭二十年二月日南至此又何说也曰此与襄二十一年九月十月二十四年七月八月日频食所谓司厯过也失置闰之故也日月无连月频食之理以失闰乱书夫子因而笔之而无从正定左氏正月南至之说正为是也至二十年二月则益荒矣今用夏正未有十二月冬至者即以为建子而二月乃南至此其为失闰无疑然亦左氏传之夫子未尝笔之经也左氏出于西汉之末其为鲁鱼附会不可知然以左质左而为夏正十之九独二至以失闰而偶不合耳夫吾何知周正吾知有六经语孟而已