东园丛说

　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　东园业説　　　　　　　杂家类三【杂説之属】提要
　　【臣】等谨案东园丛説三卷旧本题宋李如篪撰如篪始末未详据巻首绍兴壬子自序则括苍人时为桐乡丞也又有绍兴甲寅建安周庭筠刻是书防称为东园先生则东园其号矣其书诸家不著录莫考其所自来下卷杂説中载所作初夏诗及其父欢喜口号三首为向来录宋诗者所未及又是书序于壬子为绍兴元年刋于甲寅为绍兴三年而纪时事一条纪绍兴六年杨么李成憸佞一条纪绍兴二十四年秦勋登第事以少败众一条纪绍兴三十一年两淮失守事且有称髙宗庙号者则书当成于孝宗时年月殊不相应且语孟説一门语孟合称不似南宋初语所辨北辰不动一条与明陈士元论语类考之説同似乎曽见集注故有此説亦不似朱子以前语其天文歴数説谓今之浑天实盖天之法亦似欧逻巴书既入中国之语宋以前即推步之家未明此理无论儒生或近时好事者捃摭旧文益以所见伪为此帙托之宋人欤然但就其书而论则所言虽不尽精核亦时有可采如春秋行夏时一条谓以建子为周正月乃左氏之失不知左氏周人纪他事或失之诬至于本朝正朔则妇竖皆知左氏不容有误诗亡春秋作一条谓孔子所闻所见之世无诗不知株林夏南诗有姓名不能移之东□前也召公不悦一条谓周公朝诸侯于明堂召公尝北面而事之则误信明堂位之谬説左传其处者为刘氏一条疑邱明先知又疑其附防则未考此句为汉儒増入孔頴达正义已有明文然如解王用三驱引周官大司马立表为证解坤六五爻驳程传女娲武氏之非解説卦生蓍纠扬雄产蓍之误解系辞太极生两仪为生蓍之法引左传楚有句澨漳澨雍澨蓬澨诸地证三澨非水名解关雎为后妃求淑女引崔灵恩三礼义宗证缩酒用茅之义以及考究易之八法及六百七分之説推算绛县人甲子之类皆典核不茍于经义颇为有禆故与岳珂棠湖诗稿虽皆出自近日显有可疑而以其书可采亦姑并存之以资订焉乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　东园丛説原序
　　仆顷年僻居语儿之东乡既无进取之望又不能营治资产日与樵渔农圃者处羮藜饭糗安分循理亦足以自乐时时披阅文集省记旧闻随手笔之遂成卷帙其间经史子集天文地理厯数之説无不有之目之曰东园丛説好古博雅君子览之者殆有取焉绍兴壬子三月下澣桐乡丞括苍李如篪自序

　　钦定四库全书
　　东园丛説卷上　　　　　宋　李如篪　撰春秋説
　　春秋行夏之时
　　夏正月建寅商正建丑周正建子者各用其月为嵗首也建寅则称正月朔旦受命于神宗是建寅则称正月也建丑则称十有二月书云十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是建丑则称十有二月也建子则称一月书云一月戊午师渡孟津是建子则称一月也一月者谓是嵗首稍变于夏商而谓之一月其实十有一月也诗称一之日觱发二之日栗烈谓十一月十二月至言四月秀葽五月鸣蜩六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下皆据夏正而言也嗟我妇子曰为改嵗以见此月嵗终十一月嵗首也以是考之三王之嵗首惟夏正建寅称正月二代虽或建丑或建子初不称为正月秦汉间虽用亥月为嵗首只称冬十月亦不称为正月孔子作春秋将立一王之法以夏正得天春秋之法行夏之时葢以周正纪事而以春王正月揭于其首其实则冬十有一月也不然岂得以十一月而强指为春正月哉只縁左氏不晓圣人垂法之意遂斥言元年春王周正月后儒因是相沿遂云商用建丑为正月周用建子为正月使春秋行夏时立法贻后之意晦而不彰左氏之失也
　　诗亡然后春秋作
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作説者皆谓黍离之诗降为国风是诗亡非也孔子序诗国风雅颂各从其体初无褒贬去取在其间也按周召分陜之时周家己有天下闗雎美后妃之德王者之事也为其是风体故谓之国风得于陜之东者为周南得于陜之西者为召南豳七月陈后稷先公风化之所由致王业之艰难与夫东山之作及周公遭变之诗亦同在国风亦以其在风体故也但国风之中有正有变足以明政之得失时之盛衰也黍离之诗所谓变风者也不列之国风将何以处之处之雅乎处之颂乎皆所不可故列于国风而非所谓降也不然则二南豳风俱谓之降可乎且如大雅板荡召旻之类虽周室大壊无纲纪文章其体是大雅只当列之于大雅之中乂可降之于风耶故知黍离之在国风其体是风而非降也然则孟子所谓诗亡者何也葢尝考之国风之诗如郑庄卫宣齐桓秦穆襄晋昭献之类皆孔子所传闻之世所作虽变风居多亦本于人情而止乎礼义先王之泽未冺也孔子所闻所见之世亦安得无诗国风无见焉者止乎礼义者无有也此孟子所谓迹熄而诗亡者也非谓黍离列于国风而云也然则春秋何以始乎隐究观黍离虽作于平王之时而其颠覆之祸幽王为之也其他刺平王者如行役无期度不恤其民屯戍于母家凶年饥馑室家相弃之事亦衰世之常春秋岂为是而作哉逮桓王之立诸侯背叛王师伤败如左氏所谓周郑交质取温之麦尚犹可言至于帅师以取成周之禾甚至于射王中肩则诸侯蔑视周室无复有王矣王者威柄自此絶矣桓王之立实当隐公即位之三年故春秋自此而始为无王而作明矣若以东迁之后王政之失始于平王而春秋作则当自惠公始而不当始于隐也杜预以为隐公让国之贤君故春秋以为始亦非也圣人立一王之法岂以让国之一节而为春秋之始哉
　　春秋感麟而作
　　孔子尝语子夏曰明王不作天下其孰能宗子又尝曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫麟凤之至河洛之出圗书乃上天休嘉之应有明王者出然后见也孔子大圣人也必有明王者出然后其志可得而伸而其道可得而行河不出图凤鸟不至孔子葢伤无明王者作其事业终不得有见于当世也至鲁哀公之西狩麟偶见获孔子反袂掩面而叹曰胡为而来哉葢伤明王之不作己志之不伸而麟至之无从也且谓其道不行于当世要必垂之于后代于是作春秋垂一王之法若曰后世有明王者作必将举而措之以其书感麟而作故至于获麟而止志在春秋者如斯而已矣其书既存一王之法则其施设之所寓言者无非天子之事故孟子曰春秋天子之事正谓定天下之邪正成天下之事业皆天子之事非孔子欲身为天子之事也李厚作春秋总要序见孟子有此説遂云孔子以天子之事为己任殊不知孔子只是思得明王以行所蕴既终不可得于是作春秋见诸行事以明己志耳岂可以匹夫欲以天子之事为己任哉如先儒黜周王鲁之説孔子素王丘明素臣之説皆不明夫子作经之防
　　黜周王鲁
　　春秋书成周宣榭火公羊传曰新周也黜周王鲁之説葢启于此新周者葢谓王者必存二王之后周有天下则宋杞为二王之后今王鲁则以周宋备二王之后是新周而故宋也其説从此滥觞又见黍离之诗列于国风而鲁僖之颂又继周颂之后王鲁之説遂得援以为证惟深识之士则知圣经之作皆自有意义也
　　天王狩于河阳
　　左传云以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地也且明德也葢尝论之周自宣王防诸侯于东都之后天子未尝有巡狩以朝诸侯之事由东迁而来亦未尝有诸侯朝王之举究春秋二百四十二年之中天子巡狩诸侯朝王之书蔑如也独僖二十八年书天王狩于河阳公朝于王所书鲁公之朝则诸侯之朝可知已天子为巡狩之举诸侯即其所而朝之最是东周一时之美事晋文之力也而传乃有不可以训之言何哉且明德之言杜预以为明晋文之德其言是也详究其事文公召王以诸侯见初非欲自尊大葢以当时周室衰微诸侯蔑视王室无复有宗周之念者晋文欲率诸侯朝周以明上下之分又力有所未及兼之皆使去其兵车以入然后可茍不能去又使天子何以自安使天子出狩因率诸侯以朝之其意甚美其谋甚婉矣春秋正色而书之无少贬焉所谓谲而不正者元不在此若以为贬则以锡命之失遂削去天字君乃为臣之所召而反称天王何也直书天王狩于河阳又书公朝于王所辞无所贬圣人之意可知矣春秋集觧亦尝明此意后之释春秋者皆不能到也
　　齐人来归卫俘
　　左氏传经文云齐人来归卫俘公糓经文皆曰齐人来归卫宝按书称俘厥宝玉卫俘卫宝其实一也但以俘为宝则掠取分受之罪不彰也当以左氏经文为是
　　盟于召陵盟于袁娄
　　孔子作春秋与夺之意昭然可见如齐威公伐齐屈完之词未服师次于陉楚人惧使屈完来盟于师夫楚人来盟则其心已服矣于是退师召陵而与之盟示不迫而强之也其仁恕之心待楚之礼可谓两尽矣故春秋书曰楚子使屈完来盟于师盟于召陵葢美之也晋郤克伐齐败之于鞌进至袁娄去临淄才五十里齐人大恐使国佐如师晋人方且欲得萧同叔子为质使齐之封内尽东其亩至使齐人不胜其忿无暇灭亡之恤而有收合余烬背城借一之言于是遂盟国佐于袁娄葢疾之也齐威退师于陉以盟屈完郤克即袁娄以盟国佐二事中礼违礼观圣人所书之文彰彰可覩矣
　　纪季纪侯
　　春秋诛三叛人以惩不义皆以地出奔者又诸侯失地书名纪灭于齐所书有可疑者方齐襄修九世之憾志乎灭纪自取郱鄑郚之后纪之国势已危矣纪李不能与纪侯死守乃以酅邑入附于齐与叛人何异春秋方且嘉而称其字见褒与季子仲孙同等又且书入若内弗受然纪侯不能効死而弗去至于亡国既不言灭又不斥其名书纪季则曰纪季以酅入于齐书纪侯则曰纪侯大去其国何也原其所以葢纪之不能抗齐终必见并纪季知其不免于是以酅入齐以存宗庙且使其姑姊妹亲属得有所归其以邑附齐非以为利也纪侯初非不道以取灭亡见迫于齐力不能以自全死守徒毙其民无益也于是委而去之去其国亦非为身谋也故二者之书纪季之事不惟异于三叛且取贵于春秋纪侯之去国不惟异于失地之君且有大之之称其后书叔姬归于酅则知纪之宗社尚存于酅者纪季之力也书大去其国邑酅之宗社犹得以存安得与叛人并失地之君同日而语哉予谓纪季之贤不可望微子而存宗社与抱祭器以归周者畧相似纪侯之贤不可望于太王其不以所以养人者害人而去之亦畧相似
　　易説
　　王用三驱失前禽
　　易比卦九五曰显比王用三驱失前禽讲易之家解释三驱之义或以祭祀宾客充君之庖为三驱或以汤网三面为三驱非惟不晓三驱之义并与一爻之义暧昧而不明矣夫三驱之义见于周官大司马而説者未之详也大司马四时之田立表者四第一表五十步又立一表是第二表去第二表一百步又立一表是第三表去第三表一百步又立一表是第四表车徒之属皆集于第一表之中皆坐鸣铙振铎而作驱逐奔骤至第二表而止皆坐是一驱也鸣铙振铎又作驱逐奔骤至第三表而止皆坐是二驱也又鸣铙振铎而作驱逐奔骤至第四表而止皆坐是三驱也此王者田狩三驱之义也比卦九五取此为言者葢比卦五爻皆隂惟九五一爻是阳又处尊位为羣隂之所附是天下显然比之者也考其象则坤为舆众隂为徒坎为豕坎之变为离离为飞鸟以车徒而逐禽豕即有三驱之象王用三驱失前禽者葢上六一爻居前独后于众隂又坎为险是众隂比于九五惟此一爻恃险而不附以三驱之义言之是在前逆而飞去之禽也夫禽之迎而来者顺也顺则取之背而飞去者逆也逆则舍之夫圣王在上天下皆比附其间有不服者圣王岂肯强之而必欲其比附哉置之度外从其自去而已故曰舍逆取顺失前禽也比卦上六一爻即虞氏之三苗是也
　　坤六五
　　伊川先生解易甚明白惟坤卦六五解得未尽伊川云坤虽臣道五实尊位臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故圣人有黄裳之戒焉按易六五一爻坤卦之至美故曰黄裳元吉孔子释之曰文在中也又于文言敷畅其义曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也既曰正位居体安得有羿莽女娲武氏之气象不知程氏如何发此论
　　参伍以变
　　系辞言参伍以变错综其数説者多引河圗五居中央戴九履一左三右七二四为肩六八为足之説以为纵横十五是谓三五以变三五则然其变维何也夫三以变者伏羲之八卦是也八卦之画三举干一卦言之干一变巽二变艮三变坤是三以变也五以变者周易重卦是也重卦之画六以干一卦言之一变姤二变遯三变否四变观五变剥六变复变第三画为晋为游魂七变复变下三画为大有为归魂游魂归魂是五变之后再变之卦故只言五变而不言七变即是五以变者也三五之变错于三百八十四爻之中而综于万有一千五百二十之数错综其数可知矣
　　参天两地
　　系辞言参天两地而倚数儒者往往説得不甚切当王弼注云参竒也两偶也七九为阳六八为隂竒偶是也参两倚数之説则未闻也夫数之所由起本于五行生成者是也夫天一生水成于地六地二生火成于天七天三生木成于地八地四生金成于天九天五生土成于地十故一三五七九为阳二四六八十为隂考之天之生者三地之生者两天三地两数之所由起故曰参天两地而倚数又五行生成之数阳极于九隂极于十九者三三也十者两五也亦得为参天两地
　　生蓍
　　系辞云幽賛于神明而生蓍葢能以吉凶得失预晓于人者神明也神明不能与人相接故圣人生揲蓍之法探神明所为吉凶得失者以示于人使人知有避就故曰幽賛于神明而生蓍也扬雄认错此意以为圣人有以幽賛于神明而生出蓍草也故太云混浑天地而产蓍误矣
　　六者三才之道
　　系辞云六者非他三才之道也凡卦六画皆具三才下二画为地中二画为人上二画为天以干一卦观之故九二曰见龙在田是下二画为地也九三曰君子终日干干是中二画为人也九五曰飞龙在天是上二画为天也
　　太极生两仪
　　系辞云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶后儒便以两仪为天地两仪既为天地而八卦中又有乾坤何也殊不知此一段是圣人言生蓍之法也四十九茎聚而为一者太极也分于两手而为二者即有隂阳二气是两仪也既分隂阳揲之则有老阳少阳老隂少隂是四象也遇老阳则其策三十六遇老隂则其策二十四少阳则其策二十八少隂则其策三十二老阳之策三十六是九揲之数也故九为老阳老隂之策二十四是六揲之数也故六为老隂少阳之数二十八是七揲之数也故七为少阳少隂之数三十二是八揲之数也故八为少隂七八九六一定而不可易者也安得外求其説