頖宫礼乐疏

　　髙宗显庆二年以周公配武王定孔子为先圣
　　【先是永徽中令复以周公为先圣孔子为先师顔回丘明降配享为从祀至是长孙无忌等议曰谨按礼记云凡学春官释奠其先师郑注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记始立学释奠于先圣郑注曰若周公孔子是也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔回夫子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文酌康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今新令不详制旨輙事刋改遂违明诏且成王防年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子此即姬旦鸿业合同王者祀之仲尼生衰周之末祖述尧舜宪章文武宏圣敎于六经阐儒风于千世故孟轲称生民以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师且丘明之徒见行其学贬令从祀亦无故事今请改令从诏其周公仍依别礼配享武王诏从之于是始为定制】
　　三年撰文宣王庙登歌用宣和之舞
　　【诏国子博士范頵等撰次其迎神祴和之曲亦曰宣和圣道日用神机不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极　皇太子行承和之曲亦曰永和姑洗为宫文舞三成万国以贞光上嗣三善茂徳表重轮视膳寝门尊要道髙辟崇贤引正人　其奠币肃和之曲南吕之均粤惟上圣有纵自天傍周万物俯应千年旧章允着嘉防孔防王化兹首儒风是宣　其迎爼雍和之曲此后酌献皆奏永和堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃观享雍雍执奠明醴惟馨苹蘩可荐　送文舞出迎武舞入舒和之曲隼集龟开昭圣列龙蹲凤跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛徳施　送神祴和与迎神同】
　　干封元年正月辛卯追赠孔子为太师车驾发泰山至曲阜亲幸祠庙
　　【诏曰朕闲徳契机神盛烈光于后代化成天地功被于庶物鲁大司冦宣尼父孔某资大圣之材属衰周之末思欲屈已济俗道佐时厯聘周流莫能见用想乗桴以永叹因获麟而兴感于是垂素王之雅则正鲁史之繁文播鸿业于一时昭景化于千祀朕嗣膺宝厯祗奉睿图宪章前王规矩先圣崇至公于海内行大道于天下遂复九围乂安两仪交泰功成化洽礼备乐和展采东廵回舆西上途经兹境抚事兴怀驻驆荒区愿为师友瞻望幽墓思承格言虽宴寝荒芜余基尚在灵庙空寂徽烈犹存孟轲曰自生民以来未若孔子者也微禹之叹既深褒崇之道宜峻可追赠太师庶年代虽逺式范令图景业维新仪刑茂实其庙宇制度卑陋非宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒圣侯徳伦既承嗣有异常流其子孙并宜免赋役　其遣官致祭文曰维干封元年嵗次庚寅二月戊戌朔二日己亥皇帝李治谨遣司稼正卿扶余隆以少牢之奠致祭于先师孔宣父之灵惟神玉钩陈贶灵开四肘之源金鼎流祯庆传三命之范神资越诞授山岳以腾英天纵攸髙蕴河海而标壮折六艺宣创九流睿乃生知灵非外奬于是考三古裒一言刋典谟定风什庄敬之容毕备钟鼓之音载和父子爰亲君臣以穆荡乎焕乎乐正雅颂各得其所可不谓至圣矣乎朕以凉徳嗣膺神器式崇祗配展义云亭感周礼之尚存悲素王之独往杼轴洙泗如挹清澜留连舞雩似闻金奏阊门曳练徒有生刍之疑汉曲疑舟非复祥萍之实慨然不已爰赠太师堂宇卑陋乃命修造褒圣子孙合门勿事庶能不遗百代助损益之可知永鉴千年同比肩而为友聿陈菲奠用旌无朽梅曙霞梁松春月牖徳音畅而无斁形神忽其将乆傥弗殊于生前亦知荣于身后尚飨　尹起莘曰过曲阜祠孔子庶见尊师重道之意然赠以三公之官是臣之也至亳州尊老子为太上元皇帝其轻重不伦如此纲目于赠太师削不书为先圣讳也虽然吾先圣岂以是为轻重哉】
　　武后天授元年十月封孔子为隆道公
　　中宗景龙元年皇太子释奠于国学
　　睿宗太极元年制宣圣赞皇太子释奠开讲筵
　　【賛曰猗欤夫子实有圣徳其道可尊其仪不忒删诗定礼百王取则吾岂匏东西南北　藻按賛吾夫子者至祖述宪章数语而尽嗣虽代有褒颂然而绘天难为工也宗有孔子诗顔子賛宋太祖真宗徽宗髙宗理宗皆亲制赞今録其存者南梁元帝初在荆州起宣圣庙自画圣像为之赞而书之时称三絶帝王作赞始此】
　　宗开元七年诏皇太子诸王入国学行齿胄礼谒孔子
　　【太子奠孔子文具开元礼其奠羣贤文曰维某年嵗次月朔日子皇太子某敢昭告于先师顔子等七十二贤爰以仲春仲秋率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等或服膺圣敎徳冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨】
　　是年诏春秋释奠用牲牢其属县用酒脯
　　【至宪宗时刘禹锡谓凡学官春秋释奠于先师斯止辟雍頖宫非及天下今制咸以春秋上丁有事孔子庙其礼不应古甚非孔子意武徳初诏国学立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙于兖州后许敬宗奏天下州县置三献官宗与儒臣议罢释奠牲牢止荐酒脯时王孙林甫为相不学使王敬宗以明衣牲牢着为令遂无有非之者今举天下州县嵗费四十万适资三献官饰衣裳饱妻子于学无补也请下礼官议罢天下州县牲牢衣币借其资使増学校呜呼衣币之罢是已牲牢可罢哉今之献官饱妻子者不尽无然而子言之我爱其礼其甚焉者饰梵宇饭缁流有司汲汲若狂也而独与寒氊老儒校蝇馋之算此之谓不知务】
　　十三年封禅回幸孔子宅奠祭又遣使以太牢祀墓二十六年诏诸州贡举人就胄监谒先师官为开讲【按此贡士谒庙之始今释褐必于国学昉此宋大观中强渊建议贡士始入辟雍并以元日释菜】
　　二十七年八月甲申追諡孔子为文宣王二京国子监及州县始正南向位
　　【诏曰我王化在乎儒术挥此道廸启含灵自生民以来未有如孔子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美徳敎善风俗君君臣臣父父子子民到于今受其赐不其伟欤于戯楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖迟旅人固可知矣年祀寖远光灵益彰虽代有褒称未为崇峻不副其实人其谓何夫子改称先圣可追諡为文宣王令三公持节册命其后嗣褒圣侯改封嗣文宣公昔周孔并祀之时周公南靣坐夫子西牖坐及贞观二年停祀周公之后孔子坐仍其旧制今位既有殊岂宜依旧宜补其坠典永作成式其两京国子监及天下诸州夫子南靣坐十哲等东西行列侍坐被王者服释奠乐用宫悬且门人三千见称十哲包夫众美实越等夷畅圣之风规发人伦之耳目并宜褒赠以宠贤明其顔子既云亚圣宜优其秩于是二京之祭牲用太牢乐舞六佾矣州县少牢无乐　姚燧曰杜预春秋传叙曰子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣非通论也斯言为获圣人之心而后世王之尧舜二帝也宰我以夫子远贤于尧舜何王之不可居然后世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之圣下比爵于其臣不知其可也　吴沉孔子封王辨曰后世之礼有甚似而实非者且以追諡夫子为王言之王君之号也夫子人臣也生非王爵死而諡之可乎夫子曰必也正名乎名不正则言不顺臣而王之于名正乎于言顺乎春秋之时列国有僭王者麟经黜之盖名者实之着也无其实有其名谓之淫名在天之灵其肯歆之哉嗟夫有徳必有位理之常也有其徳而无其位此则夫子之不幸也曽谓以无实之称而足以为圣人荣乎或曰夫子之道王者之道也谓仲尼素王其来乆矣奚至今封之而不可吁谓夫子有王者之道则可谓夫子有王者之号则不可昔夫子病子路使门人为臣夫子责之曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣夫无臣不可以为有臣非王而可以称王乎圣人不敢欺天也人其可以欺圣人乎然则当若之何曰褒之以王之贵曷若事之以师之尊书曰天降下民作之君作之师古者治敎之职不分君即师也师即君也二帝三王尽君师之责者也夫子不得君而为师师也者君之所不得而臣者也故曰虽诏于天子无北靣所以尊师也被以王爵之贵为隆于称师者习俗之见也考之经圣门髙弟之称其师有曰孔子有曰夫子其孙子思直字之曰仲尼盖夫子既无爵諡则称之者不曰仲尼必曰夫子观其门人弟子之不敢过号其师则知以无实之谥加于圣人必非圣人之意也　丘濬曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自汉平帝追諡孔子为宣尼公后世因谓孔子为宣父为宣尼夫宣之为諡不过圣善周闻而已岂足以尽吾圣人之大徳哉况北齐髙洋李元忠南齐萧子良隋长孙贤先有此諡圣人万世道徳之宗称天以诔之犹恐未称区区荒诞之称何足为圣人重轻哉】
　　二十八年诏以春秋二仲月上丁祭先圣先师
　　【按此祭用上丁之始】
　　代宗永泰二年修国学祠堂成行释奠礼
　　【宰相及参军官六军将军皆就观焉自肃宗以来初复二京宫悬不具至是乃奏宫悬于祠堂　藻按祭复官悬礼称隆盛乃缘鱼朝恩典监事而奏复之又杂敎坊二伎吾夫子讵歆此哉】
　　徳宗贞元二年释奠诏宰臣以下毕集于国学
　　【贞元间每年春秋释奠祝版御署讫北靣而揖】
　　宋太祖建隆元年二月视国子监诏加饰祠宇及塑绘先圣先贤先儒之像亲制文宣王及兖公二赞十哲以下分命宰臣两制譔
　　【赞曰王泽下衰文武将坠尼父挺生河海标异祖述尧舜有徳无位哲人其萎凤鸟不至　按艺祖建国首幸辟雍自后太宗真宗相继释奠遂为一代常典多不具载】
　　三年诏祀文宣王用一品礼庙门立防十六祭用永安之曲
　　真宗咸平三年幸曲阜谒文宣王庙追諡圣文宣王【帝服鞾袍诣庙酌献庙内外设黄旄仗孔氏家属陪列初有司定仪止肃揖帝特再拜又至孔林降舆乗马诣坟奠拜加諡圣文宣王先是诏有司检讨汉唐褒崇宣圣故事欲追諡为帝或言宣父周之陪臣周止称王不当加帝号乃按春秋演孔图曰孔子母感黒帝而生又庄子恬淡圣素王之道故加以圣又加冕服礼从上公九旒九章　大中祥符元年十一月制曰王者顺考古道懋建大猷崇四术以化民昭宣敎本总百王而致治丕变人文方启廸于素风思丕扬于鸿烈先圣文宣王道膺上圣体自生知以天纵之多能实人伦之先觉功侔乎简易景铄配乎贞明惟列辟以尊崇为亿载之师表肆朕以寡昧钦承命厯曷尝不遵守彛训保乂中区属以祗若元符告成乔岳观风广鲁之地饬驾数仭之墙躬诣逺祠懐遐躅仰明灵之如在肃奠献以惟寅是用稽简册之文昭聪睿之徳聿举追崇之礼庶申严奉之心备物典章垂之不朽诞告多士昭示朕意宜追諡曰圣文宣王复遣官以太牢致祭于阙里祝文特进御名其文曰维大中祥符元年嵗次戊申十一月戊午朔四日辛酉皇帝赵恒谨遣推诚保徳功臣光禄大夫行礼部尚书上柱国清河开国公食邑一千五百戸食实封八百戸张齐贤致祭于圣文宣王朕有事岱宗毕告成之盛礼懐阙里钦设敎之素风躬谒奠于严祠特褒崇于懿号仍令旧相载达精诚昭荐吉蠲用遵典礼以兖国公顔子等配尚飨】
　　大中祥符二年制宣圣赞追封从祀诸贤
　　【诏曰朕乃者封峦禅社昭列圣之鸿休崇徳报功广百王之彛制泊言旋于阙里遂躬谒于鲁堂瞻河海之姿晬容穆若出泗水之上髙风凛然举茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄并锡宠章祗事祠庭广増其奉邑复念性与天道徳冠生民议兹圣之名冀广严师之礼兼朕亲为制赞以表崇儒至于四科钜贤并起五等七十达者俱増列侯仍命宷寮分纪遗烈式尽褒扬之旨庶资善诱之方宜令中书门下枢密院三司使两制丞郎待制阁馆直馆校理分撰赞以闻　御制宣圣赞若夫检玉岱丘回舆阙里懐于宣圣躬谒于严祠以为易俗化民既仰师于彜训崇儒尊道宜益峻于徽章増荐崇名聿陈明祀思形容于盛徳爰刻镂于斯文赞曰立言不朽垂敎无疆昭然令徳伟哉素王人伦之表帝道之纲厥功茂实其用允臧升中既毕盛典载扬洪名有赫懿范弥彰】
　　六月丙辰颁诸州释奠仪注祭器图
　　【先是景徳四年同判太常礼院李维言按开寳通礼诸州释奠并刺史致斋三日从祀之官斋于公馆祭日刺史为初献上佐为亚献博士为终献今诸州长史不亲行祀非尊师重敎之道诏太常礼院检讨按五礼精义州县释奠刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县主簿终献有故以次官摄之至是判国子监孙奭又言上丁释奠旧礼以祭酒司业博士充三献官新礼以三公行事近嵗止命献官两员临时通摄未副崇祀向学之意朢自今备差太尉太常光禄卿以充三献乃命崇文院刋释奠仪注及诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每坐酒尊一笾豆八簋二簠二爼三罍一洗一篚一尊皆加勺羃各置于坫巾共一烛二爵共四坫有从祀之处诸坐各笾二豆二簋一簠一爼一烛一爵一以其制颁行诸路州县释奠仪春秋二仲上丁释奠至圣文宣王前一月检举关所属排办　前释奠五日应行事官执事官散斋三日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋二日一日于防事其一日质明赴祠所宿斋唯释奠事得行其余悉禁献官各以州县长吏已斋而阙者通摄行事前释奠三日有司设行事执事官次于庙门外随地之宜前二日有司牵牲诣祠所前一日扫除庙之】
　　【内外设登歌之乐于殿上稍南北向释奠日丑前五刻执事者陈币篚各于神位之左祝版各于神位之右置于坫次设祭器掌馔者实之每位各左十笾为三行以左为上右十豆为三行以右为上爼二一在笾前一在豆前又爼六在豆右为三重以北为上簠二簋二在笾豆外二爼间簠在左簋在右设牺尊四象尊四为二重在殿上东南隅北向西上牺尊在前皆有坫加勺羃为勺尊又设太尊二山尊二在神位前着尊二牺尊二象尊二壶尊六在殿下皆北向西上加羃五齐三酒皆设而不酌又设诸从祀位祭器每位各左二笾右二豆爼一在笾豆间簠一在笾前簋一在豆前爵一在笾豆之前两庑各设象尊二有司设烛于神位前洗二于东阶之东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后设揖位于庙南门外初献在西东向亚终献及祝在东西向北上又设三献官席位于殿下东阶东南西向北上分献官位其后祝位二于庭中稍北学生位于庭中北向西上设初献饮福位于东序西向又设祝位于殿上前楹间西向开瘗坎于庙殿之北壬地方深取足容物南出陛设朢瘗位于瘗坎之南三献官在南北向西上祝在东西向　前释奠一日释奠官帅其属常服阅馔物视牲充腯诣厨视涤溉讫各还斋所脯后掌庙者扫除庙之内外　释奠日丑前五刻行事执事官各入就次掌馔者帅其属实馔具毕赞礼者引升自东阶防视陈设讫退就次各服其服学生先入就位三献官诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝入殿下席位西向立赞者对立于三献之前少定赞请行事凝安之乐作三成止赞唱者曰再拜初献以下皆再拜赞者引祝升殿就位赞者引初献诣盥洗位同安之乐作至位北向立执罍者酌水初献搢笏盥手帨手执笏升诣至圣文宣王神位前北向立乐止明安之乐作搢笏跪祝立于神位之左西向搢笏跪执事以币授祝祝奉币授初献祝执笏兴先诣兖国公神位前北向立初献受币奠讫执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向奠币并如上仪乐止祝复位初献降阶乐作复位乐止少顷赞者引初献再诣盥洗位乐作至位北向立搢笏盥手帨手执笏次诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣至圣文宣王酌尊所南向立乐止成安之乐作执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举羃执事者酌牺尊之泛齐初献以爵授执事者兴执笏诣至圣文宣王神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴乐止次引祝诣神位前东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣配位前南向立初献再拜成安之乐作次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前东向酌献读祝并如初仪俱复位初献降阶乐作复位乐止赞者引亚献诣盥洗爵洗位升诣酌尊所立酌象尊之醴齐亚献以爵授执事者执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜次诣兖国公郕国公沂国公邹国公神位前并如上仪降复位乐止赞者引终献诣洗升殿酌献并如亚献之仪降复位终献将升次引分献官诣洗盥手帨手分献殿内及两庑诸神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜分献讫俱复位赞者引初献升阶诣东序西向立执事者以爵酌正配位福酒合置于一爵持爵诣初献之左北向立初献再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以爼进减正配位胙肉合置一爼又以豆取黍稷饭合置一豆先以饭授初献初献受讫以授执馔者又以爼授初献初献受爵饮卒爵执事者受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜降复位赞礼者曰执事者各复位赞唱者曰赐胙再拜在位者皆再拜赞礼者引初献以下就朢瘗位执事者取币祝版寘于瘗坎赞礼者曰可瘗寘土半坎初献以下诣南门外揖位立定赞礼者赞曰揖礼毕退有司监彻礼馔阎戸以降乃退　附朱子沧洲精舍释菜仪前期献官以下皆盛服掌仪设神座用席先圣南向配位西向从祀位东西向设祝版于先圣位之右设香炉香案香合于堂中设祭器于神座前每位各左一笾右一豆设牺尊一于堂上东南隅加以勺羃设烛四于堂中二于东西从祀位之前设洗二于东阶上设卓一于洗东卓上箱二设献官位于堂下北靣分奠各官又次之诸生又次之皆北向西上及期献官以下序立于东廊下掌仪帅执事者升堂实酒馔赞者一人引献官升堂防阅降就堂下位分奠官及诸生各就位赞者一人离位少前再拜讫进立于主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌仪祝司尊者皆升掌仪立于东序西向祝立于阼阶上西向司尊者立于尊南北向赞引献官诣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再诣盥帨如初诣爵洗南北向立洗爵以授赞升诣尊所西向立赞以爵授献官司尊举羃酌酒献官以爵授赞俱诣先圣前献官北向跪赞跪授爵献官执爵三祭奠爵于笾之间俛伏兴少立祝诣献官之左东向跪读祝讫兴复位献官再拜次诣盥洗爵如初洗诸配位爵讫赞者以盘兼捧升酌诣配位如初仪但不读祝献官复位当献官诣配位酌献时赞者二人各引分奠官分行东西从祀礼盥洗以下并如配位之仪分奠讫复位在位者皆再拜　欧阳修谷城夫子庙记曰释奠释菜祭之畧者也古者士之见师以菜为挚故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐则其又畧也故其礼亡焉而今释奠幸存然亦无乐又不徧举于四时独春秋行事而已又曰祭之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之畧者其事有乐舞授器之礼今又废则于其畧者又不备马然古之所谓吉凶乡射賔燕之礼民得而见焉者今皆废失而州县幸有社稷释奠风雨雷师之祭民犹得以识先王之礼器焉其牲酒器币之数升降俯仰之节吏又多不能习至其临事举多不中而色不庄使民无所瞻仰见者怠焉因以为古礼不足复用可胜叹哉丘濬曰修之记作于宋盛时而谓释菜礼亡又谓释奠幸存而亦无乐今制国子监每月朔先期太常送兎蔬等物至日行礼其春秋上丁二祭则先期皇帝传制遣官行礼文武官朝服侍班牲用太牢礼行三献乐备登歌舞用八佾其礼可谓备矣说者谓释奠释菜二者之重轻繋乎乐之有无今世之乐袭胜国用宋人魏汉津所制大晟之故耳非古乐也】